هل أكل الحيوانات واجب أخلاقي؟ بالطبع لا

إن المشهد الأخلاقي المحيط باستهلاك الحيوانات محفوف بأسئلة أخلاقية معقدة ومبررات تاريخية كثيرا ما تحجب القضايا الأساسية المطروحة على المحك. إن هذه المناقشة ليست جديدة، فقد شهدت العديد من المثقفين والفلاسفة يتصارعون مع أخلاقيات استغلال الحيوانات، ويتوصلون في بعض الأحيان إلى استنتاجات تبدو وكأنها تتحدى المنطق الأخلاقي الأساسي. أحد الأمثلة الحديثة هو مقال نيك زانجويل في *Aeon*، بعنوان "لماذا يجب أن تأكل اللحوم"، والذي يفترض أنه لا يجوز أكل الحيوانات فحسب، بل إن القيام بذلك التزام أخلاقي إذا كنا نهتم بها حقًا. هذه الحجة هي نسخة مختصرة من مقالته الأكثر تفصيلاً المنشورة في *مجلة الجمعية الفلسفية الأمريكية*، حيث يؤكد أن الممارسة الثقافية طويلة الأمد المتمثلة في تربية الحيوانات وتربيتها واستهلاكها هي منفعة متبادلة وبالتالي فهي ملزمة أخلاقياً.

تعتمد حجة زانجويل على فكرة أن هذه الممارسة تحترم التقليد التاريخي الذي يُزعم أنه يوفر حياة جيدة للحيوانات وقوتًا للبشر. ويذهب إلى حد الادعاء بأن النباتيين يفشلون هذه الحيوانات من خلال عدم المشاركة في هذه الدورة، مما يشير إلى أن الحيوانات الأليفة تدين بوجودها للاستهلاك البشري. ومع ذلك، فإن هذا الخط من التفكير معيب للغاية ويستحق نقدًا شاملاً.

في هذا المقال، سأقوم بتحليل ادعاءات زانجويل، مع التركيز في المقام الأول على مقالته *Aeon*، لتوضيح السبب الذي يجعل حججه حول الالتزام الأخلاقي بأكل الحيوانات غير سليمة بالأساس.
وسوف أتناول مناشدته للتقاليد التاريخية، وفكرته عن "الحياة الجيدة" للحيوانات، ووجهة نظره المتمحورة حول الإنسان والتي ترى أن التفوق المعرفي البشري يبرر استغلال الحيوانات غير البشرية. ومن خلال هذا التحليل، سوف يصبح من الواضح أن موقف زانجويل لم يفشل في الصمود تحت المجهر فحسب، بل أدى أيضًا إلى إدامة ممارسة لا يمكن الدفاع عنها أخلاقياً. إن المشهد الأخلاقي المحيط باستهلاك الحيوانات محفوف بالأسئلة الأخلاقية المعقدة والمبررات التاريخية التي غالبا ما تحجب القضايا الأساسية المطروحة. إن هذا الجدل ليس جديدًا، وقد شهد العديد من المثقفين والفلاسفة يتصارعون مع أخلاقيات استغلال الحيوانات، ويصلون أحيانًا إلى استنتاجات تبدو وكأنها تتحدى المنطق الأخلاقي الأساسي. ‍أحد الأمثلة الحديثة⁣ هو مقال نيك زانجويل في *Aeon*، بعنوان "لماذا يجب عليك⁤ تناول اللحوم"، والذي يفترض أنه لا يجوز أكل الحيوانات فحسب، بل ‍ أنه التزام أخلاقي للقيام بذلك إذا كنا نهتم حقًا عنهم. هذه الحجة هي نسخة مختصرة من مقالته الأكثر تفصيلاً المنشورة في *مجلة الجمعية الفلسفية الأمريكية*، حيث يؤكد أن الممارسة الثقافية طويلة الأمد المتمثلة في تربية الحيوانات وتربيتها واستهلاكها هي منفعة متبادلة وبالتالي فهي "إلزامية أخلاقياً".

تعتمد حجة زانغويل على فكرة أن هذه الممارسة تحترم التقليد التاريخي الذي يُزعم أنه "وفر حياة جيدة للحيوانات" وقوتًا للبشر. ويذهب إلى حد الادعاء بأن النباتيين يفشلون هذه الحيوانات من خلال عدم المشاركة في "هذه الدورة"، مما يشير إلى أن "الحيوانات الأليفة" تدين بوجودها للاستهلاك البشري. ومع ذلك، فإن هذا الخط من التفكير معيب للغاية ويستحق نقدًا شاملاً.

في هذا المقال، سأقوم بتشريح ادعاءات زانجويل، مع التركيز في المقام الأول على مقالته *Aeon*، لتوضيح سبب كون حججه حول الالتزام الأخلاقي بأكل الحيوانات غير سليمة بالأساس. سأتناول مناشدته للتقاليد التاريخية، ومفهومه عن "الحياة الجيدة" للحيوانات، ووجهة نظره المتمحورة حول الإنسان بأن التفوق المعرفي البشري يبرر استغلال الحيوانات غير البشرية. ومن خلال هذا التحليل، سوف يصبح من الواضح أن موقف زانجويل لم يفشل في الصمود تحت المجهر فحسب، بل أدى أيضًا إلى إدامة ممارسة لا يمكن الدفاع عنها أخلاقياً.

هل أكل الحيوانات واجب أخلاقي؟ بالتأكيد ليس يوليو 2024
لو أنهم يستطيعون التحدث فقط، لقالوا: "شكرًا لك على القيام بواجبك في قتلنا وأكلنا". (بواسطة Watershed Post — تعليق اللحوم في غرفة التبريد الأولى بمنشأة المعالجة، CC BY 2.0، https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=18597099 )

إن تاريخ التفكير البشري حول أخلاقيات الحيوان مليء بالعديد من الأمثلة الرائعة لأشخاص أذكياء ينخرطون في تفكير ليس ذكيًا على الإطلاق من أجل تبرير الاستمرار في استغلال الحيوانات. في الواقع، تقدم الأخلاق الحيوانية ما قد يكون أعظم مثال على الكيفية التي يمكن بها للمصلحة الذاتية - وخاصة المصلحة الذاتية الذوقية - أن تقتل حتى أكثر الملكات الفكرية حرصًا. تم العثور على مثال حديث لهذه الظاهرة المأساوية في إيون بعنوان " لماذا يجب أن تأكل اللحوم " بقلم نيك زانجويل. ( إيون هي نسخة مختصرة من الحجة التي قدمها زانجويل في كتابه "واجبنا الأخلاقي في أكل الحيوانات "، المنشور في مجلة الجمعية الفلسفية الأمريكية. ) زانجويل فيلسوف محترم يدعي أننا إذا كنا نهتم بالحيوانات، فإننا نهتم بالحيوانات. لديهم التزام أخلاقي بتناولها. ولكن كما يعتقد زانجويل أنه من واجبنا أن نأكل الحيوانات، أعتقد أن من واجبي أن أشير إلى أن حجج زانجويل الداعمة لاستخدام الحيوانات هي مجرد حجج سيئة. في هذا المقال، سأركز في المقام الأول على مقال زانجويل الدهر .

يؤكد زانجويل ليس فقط على جواز أكل الحيوانات؛ ويقول إنه إذا كنا نهتم بالحيوانات، فنحن ملزمون بتربية الحيوانات وتربيتها وقتلها وأكلها. تتضمن حجته في هذا الأمر مناشدة للتاريخ: "إن تربية الحيوانات وأكلها هي مؤسسة ثقافية طويلة الأمد تمثل علاقة منفعة متبادلة بين البشر والحيوانات". ووفقا لزانجويل، فقد شملت هذه المؤسسة الثقافية توفير حياة جيدة للحيوانات والغذاء للبشر، وهو يعتقد أن لدينا التزام بإدامة هذا كوسيلة لتكريم هذا التقليد المفيد للطرفين. ويقول إن أولئك منا الذين لا يأكلون الحيوانات يتصرفون بشكل خاطئ ويخذلون الحيوانات. ويقول إن "[v] النباتيين والنباتيين هم الأعداء الطبيعيون للحيوانات الأليفة التي يتم تربيتها لتؤكل." إن فكرة أن الحيوانات المستأنسة تدين بوجودها لأولئك الذين يستهلكونها ليست جديدة. كتب السير ليزلي ستيفن، المؤلف الإنجليزي ووالد فيرجينيا وولف، في عام 1896: «الخنزير لديه اهتمام أكبر من أي شخص آخر بطلب لحم الخنزير المقدد. لو كان العالم كله يهوديًا، لما كان هناك خنازير على الإطلاق”. ولم يتخذ ستيفن، على حد علمي، الخطوة الإضافية التي اتخذها زانجويل وادعى أن غير اليهود على الأقل لديهم التزام أخلاقي بأكل الخنازير.

يرى زانجويل أن أكل الحيوانات هو وسيلة لاحترام وتكريم الماضي. (والواقع أنه يستخدم لغة "الاحترام" و"الشرف" في مقالته في المجلة ). ويريد زانجويل أن يميز موقفه عن موقف بيتر سينجر، الذي يزعم أننا نستطيع تبرير أكل بعض الحيوانات على الأقل (أولئك الذين ليسوا ذاتيا). - علم) طالما أن هذه الحيوانات عاشت حياة ممتعة إلى حد معقول ووفيات غير مؤلمة نسبيًا ويتم استبدالها بحيوانات ستتمتع أيضًا بحياة ممتعة إلى حد معقول. يدعي زانجويل أن حجته ليست حجة تبعية تركز على تعظيم السعادة الشاملة للإنسان وغير البشري ورضا التفضيل، ولكنها حجة أخلاقية: فالالتزام يتولد من التقليد التاريخي. والالتزام هو احترام علاقة المنفعة المتبادلة التي تطورت تاريخيا. ويؤكد أن الالتزام بأكل الحيوانات لا ينطبق إلا على الحيوانات التي تتمتع "بحياة جيدة". أما بالنسبة لسبب عدم جواز استخدام البشر وقتلهم، فهو يكرر نسخة من نفس الإطار القديم الذي يستخدمه سينغر والعديد من الآخرين: البشر مميزون فقط.

يمكن تقديم الكثير من الملاحظات حول موقف زانجويل. هنا ثلاثة.

I. مناشدة زانجويل للتاريخ

هل أكل الحيوانات واجب أخلاقي؟ بالتأكيد ليس يوليو 2024
لماذا؟ النظام الأبوي يفيد المرأة. أليس كذلك؟ (تصوير كلوي س. على Unsplash )

يؤكد زانجويل أن علينا التزامًا بأكل الحيوانات لأن هذا هو ما يتطلبه الاحترام للمؤسسة ذات المنفعة المتبادلة التي قدمت فوائد في الماضي، وما زالت تقدم فوائد للبشر وغير البشر. نحصل على اللحوم والمنتجات الحيوانية الأخرى. الحيوانات تحصل على حياة جيدة. لكن حقيقة قيامنا بشيء ما في الماضي لا تعني أن هذا هو الشيء الصحيح أخلاقياً الذي ينبغي القيام به في المستقبل. وحتى لو حصلت الحيوانات على بعض الفائدة من هذه الممارسة، فإنها بلا شك تعاني من بعض الضرر في نظر أي شخص، والقول بأن هذا استمر لفترة طويلة لا يعني أنه يجب أن يستمر.

دعونا نركز على بضع حجج مماثلة تتعلق بالبشر. لقد كانت العبودية البشرية موجودة عبر التاريخ. وفي الواقع، كانت توصف في كثير من الأحيان بأنها مؤسسة "طبيعية" بسبب انتشارها عبر تاريخ البشرية، بما في ذلك ذكرها بشكل إيجابي في الكتاب المقدس. كان من الشائع القول بأنه على الرغم من أن مالكي العبيد وغيرهم استفادوا بالتأكيد من العبودية، إلا أن العبيد حصلوا على جميع أنواع الفوائد من استعبادهم، وأن هذا يبرر العبودية. على سبيل المثال، كان يُزعم في كثير من الأحيان أن العبيد يعاملون بشكل أفضل من الأحرار؛ لقد تلقوا رعاية تجاوزت في كثير من الأحيان تلك التي يتلقاها الأشخاص الأحرار الفقراء. في الواقع، تم تقديم هذه الحجة في القرن التاسع عشر للدفاع عن العبودية على أساس العرق في الولايات المتحدة.

خذ بعين الاعتبار أيضًا النظام الأبوي وسيطرة الذكور في المجالين العام والخاص. النظام الأبوي هو مؤسسة أخرى يعتقد البعض في أوقات مختلفة (بما في ذلك الوقت الحاضر) أنه يمكن الدفاع عنها والتي تظهر أيضًا بشكل إيجابي في الكتاب المقدس والنصوص الدينية الأخرى. لقد تم الدفاع عن النظام الأبوي على أساس أنه موجود منذ قرون، ويزعم أنه ينطوي على منفعة متبادلة. يستفيد منه الرجال ولكن تستفيد منه النساء أيضًا. في المجتمع الأبوي، يواجه الرجال كل الضغوط والضغوط الناجمة عن نجاحهم ونجاحهم في السيطرة؛ لا داعي للقلق بشأن كل ذلك ويتم الاعتناء بالمرأة.

معظمنا سيرفض هذه الحجج. نحن ندرك أن حقيقة وجود مؤسسة (العبودية، السلطة الأبوية) لفترة طويلة لا علاقة لها بما إذا كانت هذه المؤسسة مبررة أخلاقيا الآن حتى لو كانت هناك بعض الفوائد التي يتلقاها العبيد أو النساء، أو حتى إذا كان بعض الرجال أو النساء بعض مالكي العبيد كانوا أكثر اعتدالًا من غيرهم. إن النظام الأبوي، مهما كان حميدا، ينطوي بالضرورة على الأقل على تجاهل مصالح المرأة في المساواة. إن العبودية، مهما كانت حميدة، تنطوي بالضرورة على الأقل على تجاهل مصالح المستعبدين في حريتهم. إن الجدية في التعامل مع الأخلاق تتطلب أن نعيد تقييم موقفنا من الأمور. نحن نرى الآن أن الادعاءات القائلة بأن العبودية أو النظام الأبوي تنطوي على منفعة متبادلة هي ادعاءات مثيرة للسخرية. إن العلاقات التي تنطوي على عدم المساواة البنيوية التي تضمن على الأقل استبعاد بعض المصالح الأساسية للبشر أو تجاهلها، لا يمكن تبريرها، بغض النظر عن الفوائد، وهي لا توفر الأساس لأي التزام باحترام وإدامة تلك المؤسسات.

وينطبق نفس التحليل على استخدامنا للحيوانات. نعم، كان البشر (وإن لم يكن كل البشر) يأكلون الحيوانات لفترة طويلة. من أجل استغلال الحيوانات، عليك إبقائها على قيد الحياة لفترة كافية حتى تصل إلى أي عمر أو وزن تعتبره الأمثل لقتلها. وبهذا المعنى، فقد استفادت الحيوانات من "الرعاية" التي قدمها لها البشر. لكن هذه الحقيقة، دون المزيد، لا يمكن أن تشكل أساسًا لالتزام أخلاقي بمواصلة هذه الممارسة. كما هو الحال في حالات العبودية والنظام الأبوي، فإن العلاقة بين البشر وغير البشر تنطوي على عدم مساواة بنيوية: فالحيوانات ملك للبشر؛ يتمتع البشر بحقوق الملكية في الحيوانات الأليفة، التي تتم تربيتها لتكون خاضعة وخاضعة للإنسان، ويُسمح للبشر بتقدير مصالح الحيوانات وقتل الحيوانات من أجل منفعة الإنسان. نظرًا لأن الحيوانات هي سلع اقتصادية ولأن توفير الرعاية لها يكلف أموالاً، فإن مستوى تلك الرعاية يميل إلى الانخفاض ولا يتجاوز أو لا يتجاوز كثيرًا مستوى الرعاية ذات الكفاءة الاقتصادية (بحيث تؤدي الرعاية الأقل إلى تكون أكثر تكلفة). وحقيقة أن نموذج الكفاءة هذا قد وصل إلى نقطة متطرفة مع ظهور التكنولوجيا التي جعلت الزراعة الصناعية ممكنة لا ينبغي أن تعمينا عن حقيقة مفادها أن الأمور لم تكن كلها وردية بالنسبة للحيوانات في "المزارع العائلية" الأصغر حجما. تعني حالة ملكية الحيوانات أنه، على أقل تقدير، يجب بالضرورة تجاهل بعض مصالح الحيوانات في عدم المعاناة؛ ولأن استخدامنا للحيوانات ينطوي على قتلها، فلابد من تجاهل مصلحة الحيوانات في الاستمرار في الحياة. إن تسمية هذه العلاقة بـ«المنفعة المتبادلة» نظراً لعدم المساواة البنيوية هو هراء، كما كانت الحال في حالات العبودية والنظام الأبوي؛ إن التأكيد على أن هذا الوضع يخلق التزامًا أخلاقيًا بإدامته يفترض أن مؤسسة استخدام الحيوان يمكن تبريرها أخلاقياً. وكما سنرى أدناه، فإن حجة زانجويل هنا ليست حجة على الإطلاق؛ يؤكد زانغويل ببساطة أن الحرمان الضروري من الحياة الذي يستلزمه الاستخدام المؤسسي للحيوانات لا يمثل مشكلة لأن الحيوانات أقل مستوى معرفيًا وليس لديها مصلحة في الاستمرار في العيش على أي حال.

إذا وضعنا جانبًا أن تقليد قتل الحيوانات وأكلها لم يكن عالميًا - لذلك كان هناك تقليد منافس يتجاهله - يتجاهل زانجويل أيضًا أن لدينا الآن نظامًا غذائيًا مختلفًا تمامًا ومعرفة بالتغذية عما كان لدينا عندما كان تقليد استخدام الحيوانات من أجل الغذاء. تم تطوير الغذاء. نحن ندرك الآن أننا لم نعد بحاجة إلى تناول الأطعمة الحيوانية من أجل التغذية. في الواقع، يخبرنا عدد متزايد من المتخصصين في الرعاية الصحية أن الأطعمة الحيوانية تضر بصحة الإنسان. يدرك زانغويل صراحة أن البشر يمكن أن يعيشوا كنباتيين، وليس لديهم حاجة لاستهلاك اللحوم أو المنتجات الحيوانية. من المؤكد أن حقيقة أننا لا نحتاج إلى استخدام الحيوانات لأغراض التغذية لها تأثير على التزاماتنا الأخلاقية تجاه الحيوانات، خاصة وأن أغلبنا يتصور أن فرض المعاناة "غير الضرورية" أمر خاطئ. ولم يناقش زانجويل هذه القضية حتى. فهو يقول إننا لا ينبغي لنا أن نقتل الحيوانات البرية من أجل الرياضة، ولا يجوز لنا أن نقتلها إلا إذا كانت لدينا حاجة حقيقية للقيام بذلك: "إنهم يتمتعون بحياتهم الواعية، ومن نحن حتى ننتزعها منهم دون سبب؟" حسنًا، إذا لم تكن لدينا حاجة على الإطلاق لقتل أي حيوانات واعية أو واعية ذاتيًا من أجل الغذاء، بما في ذلك الحيوانات الأليفة، وإذا كنا نأخذ المعاناة على محمل الجد كمسألة أخلاقية ونعتقد أن فرض معاناة "غير ضرورية" أمر خاطئ، فكيف يمكننا تبرير ذلك؟ إن مؤسسة استخدام الحيوانات في الغذاء ناهيك عن التزامنا بوجوب الاستمرار في أكل الحيوانات؟ ولسنا بحاجة إلى تبني حقوق الحيوان لكي نرى أن موقف زانجويل خاطئ؛ نحتاج فقط إلى قبول وجهة نظر زانجويل بأن معاناة الحيوانات لها أهمية أخلاقية. إذا كان الأمر كذلك، فلا يمكننا فرض المعاناة في غياب الحاجة، ما لم يرغب زانجويل بالطبع في اتخاذ موقف تبعي والحفاظ على أن معاناة الحيوانات العرضية الناجمة عن الاستخدام غير الضروري تفوقها المتعة البشرية، وهو ما يقول إنه لا يفعله. اريد ان افعل.

من المحتمل أن يجيب زانجويل قائلاً: لأننا تسببنا في ظهور الحيوانات الأليفة إلى الوجود، فمن حقنا أن نقتلها. ولكن كيف يتبع ذلك؟ نحن نأتي بأطفالنا إلى الوجود؛ هل من المقبول أن نستخدم ونقتل أطفالنا لأننا خلقناهم؟ غالبًا ما كان أصحاب العبيد يجبرون العبيد على التكاثر؛ فهل يجوز لمالكي العبيد أن يبيعوا الأطفال الذين خلقوا بذلك؟ وحقيقة أن X يتسبب في ظهور Y إلى الوجود لا تعني أنه من المقبول أخلاقياً (ناهيك عن الإلزام) إلحاق المعاناة أو الموت بـ Y. وربما يقول زانجويل إن هذه الحالات تختلف عن الوضع الحيواني لأن البشر مميزون. لكن هذه ليست إجابة مرضية. وسأناقش هذا في الجزء الثالث من هذه المقالة.

ثانيا. زانجويل و"الحياة الطيبة"

هل أكل الحيوانات واجب أخلاقي؟ بالتأكيد ليس يوليو 2024
كل حيوان نقتله ونأكله يحتاج إلى واحدة من هذه. تصوير دومينيك هوفباور على Unsplash

يؤكد زانجويل أن حجته بأننا ملزمون بأكل الحيوانات بناءً على مناشدته للتقليد التاريخي للمنفعة المتبادلة لا تنطبق إلا على الحيوانات التي تتمتع "بحياة جيدة". يعتبر هذا العنصر حاسمًا بالنسبة لزانجويل لأن ادعائه المركزي هو أن استخدام الحيوانات يعد مفيدًا للحيوانات التي يتم تناولها.

ما إذا كانت الحيوانات التي يتم تربيتها في المزارع الصغيرة التي لا تمارس الحبس المشدد تتمتع "بحياة جيدة" هي مسألة مثيرة للجدل؛ ولكن ما إذا كانت الحيوانات التي يتم تربيتها وذبحها في نظام الموت الآلي الذي يسمى "الزراعة الصناعية" تتمتع "بحياة جيدة" ليس موضع نقاش. لا يفعلون ذلك. يبدو أن زانجويل يدرك ذلك على الرغم من تحوطه قليلاً، على الأقل في Aeon ، ولا يقدم إدانة كاملة لجميع عمليات الزراعة الصناعية، مفضلاً استهداف "أسوأ أنواع الزراعة الصناعية" و"الزراعة الصناعية المكثفة للغاية". " إلى الحد الذي يعتقد فيه زانجويل أن أي تربية مصنعية تؤدي إلى حصول الحيوانات على "حياة جيدة" - إلى الحد الذي يعتقد فيه، على سبيل المثال، أن بطاريات البيض التقليدية لا تؤدي إلى حياة جيدة، بل إلى حظائر و"خالية من الأقفاص". "الأقفاص المخصبة"، وكلاهما يتعرضان للانتقاد حتى من قبل الجمعيات الخيرية المحافظة لرعاية الحيوان باعتبارهما يفرضان معاناة كبيرة على الحيوانات، أمر لا بأس به - ثم موقفه أكثر غرابة ويشير إلى أنه لا يعرف سوى القليل عن تربية المصانع. على أية حال، سأقرأ له قوله إن حجته لا تنطبق على أي من حيوانات المزارع الصناعية.

والمشكلة هنا هي أنه يتم إنتاج كمية صغيرة فقط من اللحوم والمنتجات الحيوانية الأخرى خارج نظام المزرعة والمصانع. تختلف التقديرات ولكن التقدير المحافظ هو أن 95% من الحيوانات في الولايات المتحدة يتم تربيتها في مزارع المصانع، وأكثر من 70% من الحيوانات في المملكة المتحدة تتم تربيتها في مزارع المصانع. وبعبارة أخرى، يمكن القول أن نسبة صغيرة فقط من الحيوانات تتمتع "بحياة جيدة" إذا افترضنا أن الحيوانات المستخدمة في الغذاء ولكن ليس في مزارع المصانع تتمتع "بحياة جيدة". وحتى لو تمت تربية الحيوانات في وضع "رفاهي أعلى"، فإن أغلبها يتم ذبحها في مجازر ميكانيكية. لذا، فبقدر ما تتضمن "الحياة الجيدة" عدم التعرض لموت مروع للغاية، فليس من الواضح ما إذا كان هناك أي شيء سوى جدًا من الحيوانات التي قد تلبي معايير زانجويل للحصول على "حياة جيدة".

على أية حال، ما هي أهمية التقليد التاريخي الذي يعتمد عليه زانغويل إذا كان يقدم المستوى ذي الصلة أخلاقيا من الفوائد كاستثناء فقط وليس كقاعدة؟ لماذا يعتبر التقليد مهمًا على الإطلاق عندما يتم ملاحظته فقط في حالة الانتهاك وفقط عندما تستفيد أقلية من الحيوانات حتى بشروط زانجويل؟ أفترض أن زانجويل يمكنه القول إن النسب المئوية لا تهم، وإذا تم منح "حياة جيدة" فقط لنسبة 0.0001% من الحيوانات كمسألة تاريخية، فسيظل هذا عددًا كبيرًا من الحيوانات، وسيعمل على ترسيخ ممارسة نحن عليها مطلوب الاحترام من خلال الاستمرار في أكل الحيوانات "السعيدة". لكن هذا من شأنه أن يجعل جاذبيته للتاريخ ضعيفة إلى حد ما لأنه يحاول إرساء التزام على مؤسسة يعرفها على أنها بشر يأكلون الحيوانات في ظل ظروف حيث كانت الحيوانات مستفيدة من حياة طيبة. وليس من الواضح كيف يمكنه أن يؤسس هذا الالتزام على ما يمكن أن يكون مجرد ممارسة تتضمن عددًا صغيرًا نسبيًا من الحيوانات. يستطيع زانجويل، بالطبع، أن ينسى حجة التقليد التاريخي تمامًا ويتخذ موقفًا مفاده أن استخدام الحيوانات يوفر منفعة للحيوانات المستخدمة طالما أن تلك الحيوانات تتمتع "بحياة جيدة"، وأنه يتعين علينا أن نعمل على خلق هذه المنفعة لأن العالم معها أفضل من بدونها. ولكن بعد ذلك، لن تكون حجته أكثر من مجرد حجّة تبعية، مفادها أنه من أجل تحقيق أقصى قدر من السعادة، لدينا التزام بإحضار واستهلاك الحيوانات التي كانت تتمتع بحياة ممتعة إلى حد معقول. وهذا من شأنه أن يساعد زانجويل على تجنب عدم أهمية التقليد الذي لم يعد موجودًا (إذا كان موجودًا على الإطلاق) بالإضافة إلى المشكلة العامة المتمثلة في اللجوء إلى التقاليد. ولكنه أيضًا سيجعل موقفه مطابقًا إلى حد كبير لموقف سينجر.

يجب أن أضيف أنه من المثير للاهتمام كيف ينتقي زانجويل من هو الشخص الذي يهم ثقافته. على سبيل المثال، يدعي أن اللجوء إلى التقاليد لا ينطبق على الكلاب لأن التقليد هناك يتضمن إنتاج الحيوانات من أجل الرفقة أو العمل وليس من أجل الغذاء. ولكن هناك أدلة على أن أكل الكلاب حدث في الصين، بين الأزتيك وبعض السكان الأصليين في أمريكا الشمالية، والبولينيزيين وهاواي، وغيرهم. لذلك يبدو كما لو كان على زانجويل أن يستنتج أن الالتزام بأكل الكلاب التي عاشت "حياة طيبة" موجود في تلك الثقافات.

ثالثا. زانجويل والدونية المعرفية للحيوانات غير البشرية

هل أكل الحيوانات واجب أخلاقي؟ بالتأكيد ليس يوليو 2024
"لست متأكدًا من سبب قيامي بذلك. لذلك، يمكنك أن تقتلني وتأكلني." (تصوير Vidi Drone على Unsplash )

يدرك زانجويل أن تحليله عرضة للنقد على أساس أنك إذا قمت بتطبيقه على البشر، فستحصل على بعض النتائج السيئة للغاية. إذن ما هو الحل بالنسبة له؟ إنه يستعرض الاحتجاج البالي لمركزية الإنسان. يمكننا أن نرفض النظام الأبوي والعبودية، ولكننا نتقبل استغلال الحيوانات، ونجده في الواقع إلزاميا أخلاقيا، لسبب بسيط وهو أن البشر مميزون؛ لديهم خصائص خاصة. وأولئك البشر الذين، لأسباب تتعلق بالعمر أو الإعاقة، لا يتمتعون بهذه الخصائص، ما زالوا مميزين لأنهم أعضاء في نوع يتمتع أعضاؤه البالغون الذين يعملون بشكل طبيعي بتلك الخصائص الخاصة. بمعنى آخر، طالما أنك إنسان، سواء كنت تتمتع بالفعل بالخصائص الخاصة أم لا، فأنت مميز. لا أتوقف عن دهشتي أبدًا لأن الأشخاص الأذكياء غالبًا ما يفشلون في رؤية المشكلة في هذا النهج.

لقد ذهب الفلاسفة، في أغلب الأحيان، إلى أننا قد نستخدم الحيوانات ونقتلها لأنها ليست عقلانية ولا واعية بذاتها، ونتيجة لذلك، فهي تعيش في نوع من "الحاضر الأبدي" وليس لها أي اتصال مهم بالمستقبل. الذات. إذا قتلناهم، فلن يكون لديهم أي شعور بخسارة أي شيء. وبعبارة أخرى، حتى العبودية الحميدة تمثل مشكلة لأن المستعبدين لديهم مصلحة في الحرية التي تتجاهلها مؤسسة العبودية بالضرورة. لكن استخدام الحيوانات لا ينطوي على حرمان ضروري، لأن الحيوانات ليس لديها مصلحة في الاستمرار في العيش في المقام الأول. ينضم Zangwill إلى الجوقة هنا. إنه في الواقع يطالب بما هو أكثر من العقلانية والوعي الذاتي كما يستخدم هذه المصطلحات، على سبيل المثال، سينجر، ويركز على مفهوم "الحكم الذاتي المعياري"، الذي يصفه زانجويل على النحو التالي:

أكثر من القدرة على التفكير في أفكارنا الخاصة (التي تسمى غالبًا "ما وراء المعرفة") ولكن أيضًا القدرة على تغيير رأي الفرد، على سبيل المثال، في تشكيل المعتقدات أو النوايا، لأننا نعتقد أن عقليتنا تتطلب ذلك. في الاستدلال، من النوع الأكثر وعيًا بذواتنا، نطبق المفاهيم المعيارية على أنفسنا ونغير أفكارنا بسبب ذلك.

يقول زانجويل إنه ليس من الواضح ما إذا كانت القرود أو القرود لديها هذا المنطق التأملي، لكنه يذكر أنه من الواضح تمامًا أن الأفيال والكلاب والأبقار والأغنام والدجاج وما إلى ذلك لا تمتلكه. ويقول إن الخنازير قد تكون مصابة بهذا المرض، فيما يتعلق بالحيوانات الأخرى غير الخنازير، «لا يتعين علينا أن ننتظر لنرى ما سيظهره البحث؛ يمكننا أن نتوجه مباشرة إلى مائدة العشاء.» وينهي Aeon بهذه العبارة: "يمكننا أن نسأل: لماذا عبرت الدجاجة الطريق؟" لكن الدجاجة لا تستطيع أن تسأل نفسها: لماذا يجب أن أعبر الطريق؟ في وسعنا. ولهذا السبب يمكننا أن نأكله."

إذا وضعنا جانباً محاولات زانجويل لمتمردة الأيقونات، لماذا يعتبر "الحكم الذاتي المعياري" ــ أو أي خاصية معرفية شبيهة بالبشر تتجاوز الشعور ــ ضرورياً للحصول على مصلحة ذات أهمية أخلاقية في الاستمرار في الحياة؟ لماذا من المهم أن يكون الدجاج قادرًا ليس فقط على أن يكون واعيًا ذاتيًا، وقادرًا على تكوين نوايا للانخراط في الأفعال، ولكن أيضًا أن يكون قادرًا على "تطبيق المفاهيم المعيارية" وتغيير رأيه نتيجة لتطبيق تلك المفاهيم المفاهيم المعيارية، من أجل أن يكون لها مصلحة أخلاقية كبيرة في حياتها؟ Zangwill لا يشرح ذلك أبدًا لأنه لا يستطيع ذلك. هذه هي ميزة وعيوب التأكيد على المركزية البشرية لتبرير استغلال الحيوانات. عليك أن تعلن أن البشر مميزون ولكن هذا كل ما تفعله – أعلن ذلك. لا يوجد سبب منطقي يجعل فقط أولئك الذين لديهم بعض الخصائص المعرفية الشبيهة بالبشر (أو أولئك الذين، لأسباب تتعلق بالعمر أو الإعاقة، لا يمتلكون هذه الخصائص ولكنهم بشر) لديهم مصلحة أخلاقية كبيرة في الاستمرار في العيش.

أتذكر ذات مرة، منذ عدة سنوات، أنني كنت أناقش عالمًا يستخدم الحيوانات في التجارب. وقالت إن البشر مميزون لأنهم يستطيعون كتابة السمفونيات بينما لا تستطيع الحيوانات ذلك. أخبرتها أنني لم أكتب أي سمفونيات وأكدت أنها لم تفعل ذلك أيضًا. لكنها قالت إنني وأنا لا نزال أعضاء في نوع يستطيع بعض أفراده كتابة سمفونيات. سألتها لماذا كتابة السيمفونيات، أو كونك عضوًا في نوع يستطيع بعض أعضائه (عدد قليل جدًا) كتابة سيمفونية، جعله أكثر قيمة من الناحية الأخلاقية من كائن يمكنه، على سبيل المثال، السفر عن طريق تحديد الموقع بالصدى، أو التنفس تحت الماء دون الحاجة إلى ذلك. دبابة هواء، أو تطير بأجنحة، أو ابحث عن موقع يعتمد على شجيرة تم التبول عليها منذ أسابيع. لم يكن لديها إجابة. وذلك لأنه لا توجد إجابة. لا يوجد سوى إعلان التفوق للمصلحة الذاتية. إن حقيقة قيام زانجويل بالتلويح بعلم المركزية البشرية مرة أخرى هي دليل دامغ على أن أولئك الذين يريدون الاستمرار في استغلال الحيوانات ليس لديهم الكثير ليقولوه. إن استحضار المركزية البشرية أمر فارغ مثل القول بأننا يجب أن نستمر في أكل الحيوانات لأن هتلر كان نباتيا أو لأن النباتات واعية.

في كتابي لماذا تشكل الحياة النباتية أهمية: القيمة الأخلاقية للحيوانات، أناقش الفكرة التي قبلها العديد من الفلاسفة، وهي أن الشعور، أو الوعي الذاتي، وحده لا يكفي لإثارة الاهتمام بمواصلة الحياة. أنا أزعم أن الوعي هو وسيلة لنهاية الوجود المستمر وأن الحديث عن كائنات واعية على أنها ليست مهتمة بمواصلة الحياة يشبه الحديث عن كائنات ذات عيون تفتقر إلى الاهتمام بالرؤية. أنا أزعم أن جميع الكائنات الواعية لديها مصلحة أخلاقية كبيرة في حياتهم، وأننا لا نستطيع استخدامهم وقتلهم، خاصة في المواقف التي لا توجد فيها ضرورة للقيام بذلك.

على الرغم من أنني لا أعتقد أن الحيوانات، أو على الأقل معظم تلك التي نستغلها بشكل روتيني من أجل الغذاء، تعيش في حاضر أبدي، فإننا لا نشك في أن البشر الذين يعيشون في حاضر أبدي لديهم مصلحة أخلاقية كبيرة في حياتهم. أي أنه طالما أن البشر على وعي ذاتي، فإننا نعتبرهم أشخاصًا. على سبيل المثال، هناك بعض البشر الذين يعانون من الخرف في مرحلة متأخرة. إنهم بالتأكيد عالقون في الحاضر الأبدي مثل أي شخص غير إنساني. لكننا نعتبر هؤلاء البشر مدركين لذواتهم ولو في الحاضر فقط، وأنهم على اتصال بنفس المستقبل ولو في الثانية التالية من الوعي. إنهم يقدرون حياتهم على أساس ثانية إلى ثانية. لا يتعلق الأمر بالتفكير في أن هؤلاء البشر هم أشخاص لمجرد أنهم أعضاء في الجنس البشري، كما يقول زانجويل. على العكس تماما؛ نحن نعترف بهؤلاء البشر كأشخاص في حد ذاتها . نحن نفهم أن أي محاولة لفرض معايير أخرى غير الوعي الذاتي للتأكد من المستوى "الصحيح" للوعي الذاتي أو الاتصال بالذات المستقبلية محفوفة بخطر المنافسة التعسفية.

على سبيل المثال، هل هناك فرق ذو صلة أخلاقيًا بين X، الذي ليس لديه ذاكرة ولا قدرة على التخطيط للمستقبل بعد الثانية التالية من وعيه، وY، الذي يعاني من الخرف في مرحلة متأخرة ولكنه قادر على التذكر لمدة دقيقة واحدة الماضي والتخطيط لدقيقة واحدة في المستقبل؟ هل Y شخص وX ليس شخص؟ إذا كانت الإجابة هي أن X ليس شخصًا ولكن Y هو شخص، فمن الواضح أن الشخصية تأتي إلى الوجود في مكان ما خلال التسع وخمسين ثانية بين ثانية واحدة لـ X ودقيقة واحدة لـ Y. ومتى يكون ذلك؟ بعد ثانيتين؟ عشر ثوان؟ ثلاثة وأربعون ثانية؟ وإذا كان الجواب ليس كذلك الأشخاص، وأن الاتصال بنفس مستقبلية يتطلب اتصالاً أكبر من دقيقة واحدة، فمتى بالضبط يكون الاتصال بنفس مستقبلية كافياً للشخصية؟ ثلاث ساعات؟ اثنا عشر ساعة؟ يوم واحد؟ ثلاثة ايام؟

إن فكرة أننا نطبق إطارًا مختلفًا عندما يتعلق الأمر بالحيوانات غير البشرية، ونطالب في الواقع بأن تكون الحيوانات قادرة على "الحكم الذاتي المعياري" من أجل أن يكون لها مصلحة ذات أهمية أخلاقية في الاستمرار في العيش، هي مجرد مسألة تحيز بشري ولا شيء. أكثر.

**********

وكما ذكرت في البداية، يقدم زانجويل ممتازًا للفيلسوف الذي أدت رغبته في أكل الحيوانات إلى تشويش تفكيره بشكل عميق. يلجأ زانجويل إلى تقليد لم يعد موجودًا -إذا كان موجودًا على الإطلاق- ولا يقدم أي حجة سوى التأكيد على المركزية البشرية لتبرير التقليد في المقام الأول. لكنني أفهم جاذبية هذا النوع من المقالات. يخبر زانغويل بعض الناس بما يريدون سماعه. إن الأدبيات الفلسفية مليئة بالجهود المبذولة لتبرير استغلال الحيوانات والتي تعتمد بشكل أو بآخر على التأكيد على أنه يمكننا الاستمرار في استخدام الحيوانات لأنها أقل شأنا ولأننا مميزون. لكن زانجويل يذهب إلى ما هو أبعد من ذلك؛ فهو لا يعطينا سببًا لتبرير استمرارنا في أكل الحيوانات فحسب؛ يخبرنا أنه إذا كنا نهتم بالحيوانات، فيجب علينا الاستمرار في القيام بذلك. الحديث عن مطمئنة! ناهيك عن أن سبب كون أكل الحيوانات أمراً مقبولاً وإجبارياً هو أن الدجاج، على سبيل المثال، غير قادر على التخطيط للإجازات. إذا كنت تريد أن تفعل شيئًا سيئًا بما فيه الكفاية، فإن أي سبب جيد مثل أي سبب آخر.

ملاحظة: تم نشر هذا المحتوى في البداية على موقع AbolitionistApproach.com وقد لا يعكس بالضرورة آراء مؤسسة Humane Foundation.

قيم المنشور

المنشورات ذات الصلة

من الطلاب إلى الجزارين: كيف تطبع مدارس مصارعة الثيران سفك الدماء