U području veganstva, komunikacija nadilazi puku razmjenu informacija—to je temeljni aspekt same filozofije. Jordi Casamitjana, autor knjige “Ethical Vegan”, istražuje ovu dinamiku u svom članku “Vegan Talk”. On se bavi time zašto se vegani često percipiraju kao glasni u pogledu njihovog načina života i kako je ova komunikacija sastavni dio veganskog etosa.
Casamitjana počinje šaljivim klimanjem na kliše šalu: „Kako znaš da je neko vegan? Jer oni će vam reći”, naglašavajući uobičajeno društveno zapažanje. Međutim, on tvrdi da ovaj stereotip sadrži dublju istinu. Vegani često razgovaraju o svom načinu života, ne iz želje da se hvale, već kao o bitnom aspektu svog identiteta i misije.
“Razgovarati o veganima” ne znači koristiti drugačiji jezik, već otvoreno dijeliti svoj veganski identitet i raspravljati o zamršenostima veganskog načina života. Ova praksa proizlazi iz potrebe da se potvrdi svoj identitet u svijetu u kojem veganstvo nije uvijek vizualno vidljivo. Današnji vegani se uklapaju u gomilu, što zahtijeva verbalnu afirmaciju svog životnog stila.
Osim afirmacije identiteta, komunikacija je od vitalnog značaja za promoviranje veganstva. Definicija veganskog društva koju je dalo Vegansko društvo naglašava isključivanje eksploatacije i okrutnosti životinja, te promovira alternative bez životinja , često uključujući opsežan dijalog o veganskim proizvodima, praksama i filozofijama.
Casamitjana se također dotiče filozofske osnove veganstva, kao što je aksiom zamjeničke, koji smatra da se mora izbjegavati indirektna šteta za živa bića. Ovo uvjerenje tjera vegane da se zalažu za sistemske promjene, čineći veganstvo transformativnim društveno-političkim pokretom . Da bi se postigla ova transformacija, neophodna je opsežna komunikacija kako bi se drugi obrazovali, uvjerili i mobilizirali.
Živeći u pretežno karnističkom svijetu, gdje je iskorištavanje životinja normalizirano, vegani se suočavaju s jedinstvenim izazovima. Moraju se kretati u društvu koje često pogrešno razumije ili odbacuje njihova uvjerenja. Dakle, „govor o veganu“ postaje sredstvo preživljavanja, zagovaranja i izgradnje zajednice. Pomaže veganima da pronađu podršku, izbjegnu nenamjerno sudjelovanje u eksploataciji životinja i educiraju druge o veganskom načinu života.
Konačno, “Vegan Talk” je više od pukog izbora ishrane;
radi se o podsticanju globalnog pokreta prema suosjećanju i održivosti. Kroz uporan dijalog, vegani imaju za cilj stvoriti svijet u kojem je život bez okrutnosti norma, a ne izuzetak. Casamitjanin članak je uvjerljivo istraživanje zašto vegani govore o svom načinu života i kako je ta komunikacija ključna za rast i uspjeh veganskog pokreta. **Uvod u “Vegan Talk”**
U oblasti veganstva, komunikacija nije samo alatka već kamen temeljac same filozofije. Jordi Casamitjana, autor knjige "Ethical Vegan", bavi se ovim fenomenom u svom članku "Vegan Talk". On istražuje zašto se vegani često percipiraju kao glasni o svom životnom stilu i kako je ova komunikacija sastavni dio veganskog etosa.
Članak počinje šaljivim navođenjem kliše šale: „Kako znaš da je neko vegan? Zato što će vam reći”, što naglašava uobičajeno društveno zapažanje. Međutim, Casamitjana tvrdi da ovaj stereotip ima dublju istinu. Vegani često razgovaraju o svom životnom stilu, ne iz želje da se hvale, već kao suštinskom aspektu njihovog identiteta i misije.
Casamitjana pojašnjava da „pričanje o veganu” ne znači korištenje drugog jezika, već otvoreno dijeljenje svog veganskog identiteta i diskusiju o zamršenostima veganskog načina života. Ova praksa proizlazi iz potrebe da se potvrdi svoj identitet u svijetu u kojem veganstvo nije uvijek vizualno vidljivo. Za razliku od prošlosti, gdje je stereotipni “hipsterski” izgled mogao signalizirati nečije veganstvo, današnji vegani se stapaju s gomilom, zahtijevajući verbalnu afirmaciju svojih životnih izbora.
Osim tvrdnji o identitetu, članak naglašava da je komunikacija vitalna komponenta promoviranja veganstva. Definicija veganstva veganskog društva“ naglašava isključivanje eksploatacije životinja i okrutnosti, te promoviranje alternativa bez životinja. Ova promocija često uključuje opsežan dijalog o veganskim proizvodima, praksama i filozofijama.
Casamitjana se također dotiče filozofske osnove veganstva, kao što je aksiom zamjenske moći, koji tvrdi da se mora izbjegavati indirektna šteta za živa bića. Ovo vjerovanje tjera vegane da se zalažu za sistemske promjene, čineći veganstvo transformativnim društveno-političkim pokretom . Da bi se postigla ova transformacija, potrebna je opsežna komunikacija kako bi se drugi obrazovali, uvjerili i mobilizirali.
Živeći u pretežno karnističkom svijetu, gdje je iskorištavanje životinja normalizirano, vegani se suočavaju s jedinstvenim izazovima. Moraju se kretati u društvu koje često pogrešno razumije ili odbacuje njihova uvjerenja. Dakle, „govor o veganu“ postaje sredstvo preživljavanja, zagovaranja i izgradnje zajednice. Pomaže veganima da pronađu podršku, izbjegnu nenamjerno sudjelovanje u eksploataciji životinja i educiraju druge o veganskom načinu života.
Konačno, „Vegan Talk“ je više od izbora ishrane; radi se o podsticanju globalnog pokreta prema suosjećanju i održivosti. Kroz uporan dijalog, vegani imaju za cilj stvoriti svijet u kojem je život bez okrutnosti norma, a ne izuzetak. Casamitjanin članak je uvjerljivo istraživanje zašto vegani govore o svom stilu života i kako je ova komunikacija ključna za rast i uspjeh veganskog pokreta.
Jordi Casamitjana, autor knjige “Ethical Vegan”, istražuje kako je “govoriti o veganu” suštinska karakteristika ove filozofije koja objašnjava zašto toliko govorimo o veganu
“Kako znaš da je neko vegan?”
Vjerovatno ste čuli ovo pitanje postavljeno tokom stand-up komedije. "Zato što će vam oni reći", ključna je rečenica šale, koja je postala kliše čak i među veganskim komičarima - pretpostavljam da se malo bolje povežete sa karnističkom publikom i da se ne osjećate previše čudakom ako se otkrijete na pozornici biti sljedbenik filozofije veganstva. Međutim, vjerujem da je ova izjava uglavnom tačna. Mi, vegani, često „pričamo o veganima“.
Ne govorim o korištenju potpuno drugačijeg jezika nerazumljivog ne-veganima (iako mnogi - uključujući mene - pišu u modificiranoj verziji engleskog koju zovemo Veganised Language koji pokušava da životinje ne tretira kao robu), već o najavi da smo vegani, govoreći o veganstvu i raspravljajući o svim detaljima veganskog načina života – znate, takva vrsta govora zbog koje mnogi ne-vegani prevrću očima.
Dio toga je samo potvrđivanje nečijeg identiteta. Prošla su vremena kada su vegani imali poseban hipsterski izgled koji je ljudima omogućavao da ugoste svoje veganstvo samo gledajući u njih (iako je ovaj izgled još uvijek istaknut u nekim krugovima), ali sada, ako pogledate dovoljno veliku grupu vegana (kao što su, na primjer, posjetitelji veganskog sajma) niste mogli pronaći nikakvu razliku od bilo koje druge prosječne grupe na istom lokalitetu. Možda ćemo morati reći da smo vegani ili da namjerno nosimo veganske majice i pribadače ako ne želimo da nas na prvi pogled karnistom
Međutim, postoje i drugi razlozi zašto vegani toliko govore o vegastvu. U stvari, usudio bih se reći da „govor o veganu“ može biti suštinska karakteristika veganske zajednice koja nadilazi uobičajenu tvrdnju o identitetu. Decenijama govorim o veganima, tako da znam o čemu pričam.
Komunikacija je ključna
Ako ne znate mnogo o vegastvu, možda ćete pogrešno pomisliti da je to samo dijeta. Ako je to ono što mislite, shvatam zašto bi moglo biti pomalo čudno - i dosadno - vidjeti one koji slijede takvu dijetu kako stalno pričaju o tome. Međutim, ishrana je samo jedan aspekt veganstva, a nije ni najvažniji. U svoje članke često dodajem zvaničnu definiciju veganstva koju je kreiralo Vegan Society jer, ipak, većina ljudi (čak ni neki vegani) ne zna šta zapravo znači slijeđenje ove filozofije, pa ću to opet napisati ovdje: „Veganstvo je filozofija i način života koji nastoji isključiti — koliko je to moguće i izvodljivo — sve oblike eksploatacije i okrutnosti prema životinjama za hranu, odjeću ili bilo koju drugu svrhu; i šire, promovira razvoj i korištenje alternativa bez životinja za dobrobit životinja, ljudi i okoliša. U dijetetskom smislu označava praksu oslobađanja od svih proizvoda koji su u potpunosti ili djelimično dobiveni od životinja.”
Znam, ne kaže da vegani moraju stalno pričati o vegastvu, ali kaže da vegani „promovišu razvoj i korištenje alternativa bez životinja“, a razgovor o nečemu je uobičajena metoda promocije. Koje su to alternative koje vegani promovišu? Alternative čemu? Pa, alternative bilo čemu: sastojcima, materijalima, komponentama, proizvodima, procedurama, metodama, uslugama, aktivnostima, institucijama, politikama, zakonima, industrijama, sistemima i svemu što uključuje, čak i na daljinu, eksploataciju životinja i okrutnost prema životinjama. U karnističkom svijetu gdje je eksploatacija životinja raširena, primorani smo tražiti veganske alternative većini stvari koje čine dio ljudskog života. To je mnogo za promovisanje, i, delimično, to je razlog zašto se čini da nikada ne ćutimo.
Međutim, imamo još stvari o kojima bismo trebali razgovarati. Ako dekonstruirate filozofiju veganstva, otkrit ćete da ima nekoliko aksioma u koje svi vegani vjeruju. Identificirao sam najmanje pet glavnih aksioma , a peti aksiom je ovdje relevantan. Ovo je aksiom posredništva: “Indirektna šteta osjetilnom biću koju je nanijela druga osoba i dalje je šteta koju moramo pokušati izbjeći.” Ovaj aksiom je ono što je veganstvo učinilo društvenim pokretom jer nas dovođenje te misli do konačnog zaključka dovodi do toga da želimo zaustaviti svu štetu koja se nanosi živim bićima, a ne samo da ne učestvujemo u tome. Smatramo da smo svi mi posredno odgovorni za svu štetu nanesenu drugima, tako da moramo promijeniti trenutni svijet i izgraditi Veganski svijet da ga zamijeni, gdje ahimsa (reč na sanskritu za „ne naškoditi“) dominirati svim interakcijama . Donald Watson, jedan od najpoznatijih osnivača ovog veganskog društvenog pokreta 1944. godine, rekao je da je veganstvo „protivljenje eksploataciji osjećajnog života“ (protivljenje tome, a ne samo izbjegavanje ili isključivanje), a ovaj pokret je „ najveći uzrok na Zemlji.”
Stoga je ovaj aksiom učinio veganstvo revolucionarnim transformativnim društveno-političkim pokretom kakav danas poznajemo, a da bismo transformirali cijeli svijet, moramo puno pričati o tome. Moramo objasniti kako će takav svijet izgledati kako bismo svi znali čemu ciljamo, moramo razgovarati sa svima kako bismo ih uvjerili logikom i dokazima da transformišu svoje ponašanje i aktivnosti prema onima koji su kompatibilni sa veganskim svijetom, moramo razgovarati s donosiocima odluka kako bi mogli donositi odluke koje su prilagođene veganima, moramo razgovarati s onima koji odrastaju kako bi mogli naučiti o vegastvu i veganskom načinu života, i moramo razgovarati s karnističkim indoktrinatorima i uvjeriti ih da stanu i krenu na "dobru stranu". Možete to nazvati prozelitizmom, možete nazvati obrazovanjem, možete nazvati komunikacijom, ili možete nazvati jednostavno "vegan outreach" (a postoji nekoliko osnovnih organizacija koje se fokusiraju na to), ali postoji mnogo informacija za prenošenje sa mnogim ljudima, tako da moramo puno razgovarati.
To, inače, nije novo. Od samog početka Veganskog društva, ova „obrazovna“ dimenzija veganstva je bila prisutna. Na primjer, Fay Henderson, jedna od žena koje su prisustvovale osnivačkom sastanku Vegan Society u The Attic Clubu u novembru 1944., sociolog Matthew Cole pripisuje zaslugama za “model podizanja svijesti za veganski aktivizam”. Producirala je literaturu za Vegansko društvo, bila je potpredsjednica i obilazila Britanska ostrva držeći predavanja i demonstracije. Ona je 1947. napisala: „Naša je dužnost da prepoznamo obavezu koju imamo prema ovim stvorenjima i da razumijemo sve što je uključeno u potrošnju i upotrebu njihovih živih i mrtvih proizvoda. Samo tako ćemo biti adekvatno opremljeni da odlučimo o svom stavu o pitanju i objasnimo slučaj drugima koji bi mogli biti zainteresirani, ali koji o tome nisu ozbiljno razmislili.”
Da bismo transformirali svijet, moramo veganizovati svaki njegov dio, i moramo uvjeriti većinu ljudi da veganski svijet bira ono što nam treba. Ovaj novi svijet će nam omogućiti da ispravimo sve greške koje smo napravili i spasimo planetu i čovječanstvo (za dobrobit životinja, ljudi i okoliša , sjećate se?) bilo kroz brzu vegansku revoluciju ili sporu vegansku evoluciju . Transformacija svijeta neće biti samo fizička već uglavnom intelektualna, tako da se ideje mogu širiti i slagati o njima treba stalno objašnjavati i raspravljati. Brigovi i malter novog veganskog svijeta bili bi ideje i riječi, tako da će vegani (graditelji veganskog svijeta) postati vješti u njihovoj upotrebi. To znači govoriti o veganima.
Živjeti u karnističkom svijetu
Vegani moraju biti glasni o svojim uvjerenjima jer još uvijek živimo u svijetu koji nije prijateljski raspoložen za vegane, koji nazivamo "karnističkim svijetom". Karnizam je dominantna ideologija koja dominira čovječanstvom milenijumima, a suprotna je veganstvo. Koncept je evoluirao od vremena kada ga je prvi put skovala dr Melany Joy 2001. godine, a ja ga sada definiram na sljedeći način: „ Preovlađujuća ideologija koja, zasnovana na pojmu nadmoći i dominacije, uslovljava ljude da iskorištavaju druga živa bića u bilo koju svrhu, i da učestvuje u bilo kakvom okrutnom postupanju prema životinjama koje nisu ljudi. U smislu ishrane, označava praksu konzumiranja proizvoda koji su u potpunosti ili djelimično dobiveni od kulturno odabranih neljudskih životinja.”
Karnizam je indoktrinirao sve (uključujući većinu vegana prije nego što su postali vegani) da prihvate niz lažnih aksioma koji objašnjavaju zašto toliko mnogo neljudskih životinja pati od ruku čovječanstva. Karnisti vjeruju da je nasilje nad drugim živim bićima neizbježno za preživljavanje, da su oni superiorna bića, a sva druga bića su u hijerarhiji pod njima, da je eksploatacija drugih živih bića i njihova dominacija nad njima neophodna za prosperitet, da su moraju drugačije tretirati druge u zavisnosti od toga koje su vrste bića i kako žele da ih koriste, i da svako treba da bude slobodan da radi šta želi, i da niko ne treba da interveniše pokušavajući da kontroliše koga eksploatiše. Više od 90% ljudi na ovoj planeti čvrsto vjeruje u ove lažne aksiome.
Stoga, za nove vegane (a trenutno je većina vegana relativno nova), svijet se osjeća vrlo neprijateljski, čak i neprijateljski. Moraju stalno obraćati pažnju da nehotice ne sudjeluju u bilo kakvoj eksploataciji neljudskih životinja, moraju kontinuirano tražiti veganske alternative (a ne mogu vjerovati ni riječi vegan na etiketi ako nije certificirana od strane odgovarajuću šemu veganske certifikacije ), moraju uvijek iznova odbijati ono što im ljudi nude ili žele da im urade, a sve to moraju raditi pod iscrpljujućom maskom normalnosti, strpljenja i tolerancije. Teško je biti vegan u svijetu karnista, a ponekad, da bismo sebi olakšali život, govorimo o veganstvo.
Ako unaprijed damo do znanja ljudima da smo vegani, to bi nam moglo uštedjeti mnogo odbijanja i gubljenja vremena, omogućit će nam da uočimo druge vegane koji nam mogu pomoći da pronađemo ono što nam treba, a možda ćemo biti pošteđeni pogleda na okrutna eksploatacija "nam licem" do kojih karnistu nije stalo, ali uznemirava vegane. Nadamo se da će objavom da smo vegani, ali govoreći ljudima šta ne želimo da jedemo ili radimo, govoreći drugima šta nam je neprijatno, olakšati naš život. Ovo ne funkcionira uvijek jer to može skrenuti veganofobe u našem pravcu i onda odjednom postanemo žrtve predrasuda, uznemiravanja, diskriminacije i mržnje – ali ovo je proračunat rizik koji neki od nas preuzimaju (ne vole svi vegani da govore o veganima kao neki osjećaju se previše zastrašeni time što su manjina i osjećaju se previše nepodržano u okruženju u kojem rade).
Ponekad samo želimo da "razgovaramo o veganima" da bismo oslobodili pritisak koji se stvara u nama, ne samo zbog toga što moramo više raditi da bismo radili ono što svi drugi rade, već i zbog toga što moramo svjedočiti patnji drugih živih bića koja karnisti više ne opažaju. . Naročito tokom prvih godina, biti vegan je emotivna stvar , pa ponekad želimo da razgovaramo o tome. Bilo kada smo jako uzbuđeni zbog nevjerovatne hrane koju smo pronašli (imali smo vrlo mala očekivanja) ili kada smo jako tužni kada saznamo za još jedan način na koji ljudi iskorištavaju životinje, jedan od načina na koji se nosimo s tim je izražavanje kroz razgovor. .
Mi, vegani, također osjećamo osjećaj "budnosti" kada otkrijemo veganstvo i odlučimo ga usvojiti kao filozofiju koja će nam dati informacije o našim izborima i ponašanju jer vjerujemo da smo bili uspavani pod stuporom karnizma, pa nam se može doći do razgovora. — kao što to rade probuđeni ljudi — radije nego da samo vegetiraju u tišini i slijede norme. Nekako se „aktiviramo“ i vidimo svijet sasvim drugačije. Patnja drugih utiče na nas više jer je pojačan osjećaj empatije, ali zadovoljstvo što smo sa sretnom životinjom u utočištu ili kušamo zdrav šareni na biljnoj bazi u novom veganskom restoranu također nas tjera da reagujemo glasnije zbog kako cijenimo dragocjeni napredak (koji dolazi suviše sporije nego što se nadamo). Vegani su budni i mislim da intenzivnije doživljavaju život, posebno u prvih nekoliko godina, a to je nešto što se može manifestovati kao pojačana komunikacija o osjećajima vegana.
U karnističkom svijetu, vegani mogu zvučati glasno i izražajno, jer mu više ne pripadaju iako i dalje moraju živjeti u njemu, i zato što karnisti ne žele da im osporavamo sistem, često se žale na veganski razgovor.
Veganska mreža
S druge strane, ponekad pričamo o vegastvu jer smo očekivali da će biti mnogo teže nego što se ispostavilo. Mislili smo da će to biti jako teško, ali saznali smo da, nakon inicijalne tranzicije, kada saznate kako da dobijete alternativu prilagođenu veganima koja vam je potrebna, to nije tako teško. Naravno, želimo da obavestimo ljude o ovom „otkrićenju“, jer je većina naših prijatelja i porodice još uvek pod ovim lažnim utiskom. Želimo da ih poštedimo gubljenja vremena u strahu od toga da postanu vegani, pa razgovaramo s njima o tome koliko je to lakše ispalo — htjeli oni to čuti ili ne — jer nam je stalo do njih i ne želimo ih da osetite nepotrebnu anksioznost ili nerazumevanje.
Kada su oni sa kojima smo razgovarali odlučili da naprave korak, onda smo nastavili da razgovaramo sa njima da im pomognemo da pređu. U stvari, mnoga veganska događanja koja možete pronaći u centrima gradova su tu kao „štandovi sa informacijama“ za one prolaznike koji su razmišljali o tome da postanu vegani, ali nisu sigurni kako to učiniti ili se još uvijek pomalo plaše to. Ovakvi događaji su neka vrsta javnog servisa koji pomaže ljudima da pređu sa karnizma na veganstvo, i mnogo su efikasniji u podršci ljudima otvorenog uma koji ozbiljno razmatraju veganstvo nego u uvjeravanju bliskih veganskih skeptika u vrijednost naše filozofije.
Razgovor o veganstvo je također bitna aktivnost koju vegani rade kako bi pomogli drugim veganima. Vegani se oslanjaju na druge vegane kako bi saznali što je prilagođeno veganima, pa prenosimo informacije o novim veganskim proizvodima koje smo otkrili ili o navodno veganskim proizvodima za koje se pokazalo da su samo biljni ili vegetarijanski. Na primjer, to je ono što sam imao na umu kada sam 2018. godine svojim kolegama veganima na poslu govorio da postoje penzioni fondovi označeni kao etički koji ne ulažu u farmaceutske kompanije koje testiraju na životinjama. Mom tadašnjem poslodavcu nije se svidjela ovakva komunikacija, pa sam dobio otkaz. usput osiguravši priznavanje etičkog veganstva kao zaštićenog filozofskog uvjerenja pomoć drugim veganima je nešto što vegani prirodno rade (i ne bi trebali biti kažnjeni za to).
Zajednica vegana je vrlo komunikativna jer nam je to potrebno da preživimo i napredujemo. Ne možemo nastojati da isključimo sve oblike eksploatacije životinja, a da ih ne znamo i kako su povezani sa svim proizvodima i uslugama koje nam mogu zatrebati, tako da moramo međusobno prenositi informacije kako bismo bili u toku. Svaki vegan može otkriti ključne informacije za ostatak veganske zajednice, tako da moramo biti u mogućnosti da ih prenesemo i brzo ih širimo. Tome služe veganske mreže, bilo lokalizirane mreže ili one istinski globalne koje se oslanjaju na društvene mreže.
Osim toga, ako želimo pomoći kolegama veganima korisnim informacijama koje smo možda otkrili (kao što je ovaj novi restoran koji kaže da je veganski, ali zapravo služi kravlje mlijeko, ili da ovaj novi park koji je otvoren drži divlje ptice u zatočeništvu) možda ćemo završiti postati detektivi amateri i usput razgovarati o veganima sa svim vrstama stranaca kako bi saznali što se događa.
Veganstvo ima mnogo veze sa istinom, i zato smo ponosni što govorimo o veganima. Razotkrivanje laži karnizma, otkrivanje šta je pogodno za vegane, a šta nije, otkrivanje da li neko ko kaže da je vegan zaista jeste (dobar tip veganskog čuvanja vrata ), pronalaženje pravih rešenja za naše trenutne globalne krize (klimatske promene, pandemije, glad u svijetu, šesto masovno izumiranje, zlostavljanje životinja, degradacija ekosistema, nejednakost, ugnjetavanje, itd.), razotkrivanje onoga što industrija eksploatacije životinja želi da zadrži u tajnosti i razotkrivanje mitova koje održavaju veganski skeptici i veganofobi. Karnisti to ne vole, pa bi radije da držimo jezik za zubima, ali većina nas se ne plaši da ospori sistem pa nastavljamo da govorimo o veganima na konstruktivan način.
Mi, vegani, puno pričamo jer govorimo istinu u svijetu punom laži.
Napomena: Ovaj sadržaj je u početku objavljen na VeganFta.com i možda ne mora nužno odražavati stavove Humane Foundation.