Životinje kao moralni agenti

Etolog Jordi Casamitjana razmatra kako se neljudske životinje mogu opisati kao moralni agenti, jer su mnogi sposobni znati razliku između ispravnog i pogrešnog

Desilo se svaki put.

Kada neko naglašeno kaže da je identifikovao osobinu koja je apsolutno jedinstvena za ljudsku vrstu, pre ili kasnije će neko drugi naći neke dokaze te osobine kod drugih životinja, iako možda u drugačijem obliku ili stepenu. Suprematistički ljudi često opravdavaju svoj pogrešan stav o ljudskim bićima kao "superiornoj" vrsti koristeći neke pozitivne karakterne osobine, neke mentalne sposobnosti ili neke osobine ponašanja za koje vjeruju da su jedinstvene za našu vrstu. Međutim, dajte mu dovoljno vremena, najvjerovatnije će se pojaviti dokazi da oni nisu jedinstveni za nas, već da se mogu naći i kod nekih drugih životinja.

Ne govorim o posebnim jedinstvenim konfiguracijama gena ili vještinama koje svaki pojedinac ima jer nijedan pojedinac nije identičan (čak ni blizanci), a neće biti ni njihovi životi. Iako je jedinstvenost pojedinaca zajednička sa svim drugim vrstama, one neće definirati cijelu vrstu, već će biti izraz normalne varijabilnosti. Govorim o karakterističnim osobinama koje se smatraju "definirajućim" naše vrste kao tipičnim, uobičajenim među svima nama, a očigledno odsutne kod drugih životinja, koje se mogu konceptualizirati apstraktnije kako ih ne bi učinile kulturom, populacijom ili individualni zavisnik.

Na primjer, sposobnost komuniciranja govornim jezikom, sposobnost uzgoja hrane, vještina korištenja oruđa za manipulaciju svijetom, itd. Sve ove osobine nekada su korištene da se "čovječanstvo" stavi u posebnu kategoriju "superiorne" iznad svih druga stvorenja, ali su kasnije pronađena i kod drugih životinja, pa su prestala biti korisna ljudskim suprematistima. Znamo da mnoge životinje komuniciraju jedna s drugom glasom i imaju jezik koji se ponekad razlikuje od populacije do populacije stvarajući „dijalekte“, slično onome što se događa s ljudskim jezikom (kao u slučajevima drugih primata i mnogih ptica pjevica). Također znamo da neki mravi, termiti i bube uzgajaju gljive na vrlo sličan način na koji ljudi uzgajaju usjeve. A otkako je dr. Jane Goodall otkrila kako čimpanze koriste modificirane štapove da bi došle do insekata, upotreba alata je pronađena i kod mnogih drugih vrsta (orangutana, vrana, delfina, bowerbirds, slonova, vidra, hobotnica, itd.).

Postoji jedna od ovih “supermoći” za koju većina ljudi još uvijek vjeruje da je jedinstveno ljudska: sposobnost da budete moralni agenti koji razumiju ispravno i pogrešno i stoga mogu biti odgovorni za svoje postupke. Pa, kao i u svim ostalim, s obzirom na ovu svojstvenu osobinu, ispostavilo se kao još jedna arogantna preuranjena pretpostavka. Iako još uvijek nije prihvaćen od strane glavne nauke, sve je veći broj naučnika (uključujući i mene) koji sada vjeruju da neljudske životinje također mogu biti moralni agenti, jer smo već pronašli dovoljno dokaza koji to sugeriraju.

Etika i moral

Riječi etički i moral često se koriste kao sinonimi, ali nisu sasvim isti koncept. Ono što ih čini različitim je ključno za ovaj članak, jer tvrdim da neljudske životinje također mogu biti moralni agenti, ali ne nužno i etički. Dakle, bilo bi dobro prvo potrošiti neko vrijeme na definiranje ovih pojmova.

Oba koncepta bave se idejama “ispravnog” i “pogrešnog” (i najrelativnijeg ekvivalenta “poštenog” i “nepoštenog”), kao i pravilima koja upravljaju ponašanjem pojedinca na osnovu takvih ideja, ali razlika leži u tome čija pravila su o čemu pričamo. Etika se odnosi na pravila ponašanja u određenoj grupi priznata od strane eksternog izvora ili društvenog sistema , dok se moral odnosi na principe ili pravila koja se odnose na ispravno ili pogrešno ponašanje zasnovana na individualnom ili grupnom kompasu ispravnog i pogrešnog. Drugim riječima, svaka grupa (pa čak i pojedinci) može kreirati svoja moralna pravila, a oni u grupi koji ih slijede ponašaju se „ispravno“, dok se oni koji ih krše ponašaju „pogrešno“. S druge strane, pojedinci ili grupe koji svojim ponašanjem upravljaju prema pravilima stvorenim izvana koja tvrde da su univerzalnija i da ne ovise o određenim grupama ili pojedincima, oni slijede etička pravila. Gledajući krajnosti oba koncepta, s jedne strane možemo pronaći moralni kodeks koji se odnosi samo na jednu osobu (taj pojedinac je stvorio lična pravila ponašanja i slijedi ih bez da ih nužno dijeli s bilo kim drugim), a s druge krajnosti filozof možda pokušava izraditi etički kodeks zasnovan na univerzalnim principima izvučenim iz svih religija, ideologija i kultura, tvrdeći da se ovaj kodeks primjenjuje na sva ljudska bića (etičke principe mogu otkriti filozofi, a ne kreirati jer neki mogu biti prirodni i istinski univerzalni).

Kao hipotetički primjer morala, grupa japanskih studenata koji dijele smještaj može kreirati vlastita pravila o tome kako živjeti zajedno (kao što su ko šta čisti, u koje vrijeme treba da prestanu da puštaju muziku, ko plaća račune i kiriju, itd. ), a oni će činiti moral tog stana. Od učenika se očekuje da poštuju pravila (radi ispravno), a ako ih prekrše (učine pogrešno) za njih bi trebalo imati negativne posljedice.

Suprotno tome, kao hipotetički primjer etike, ista grupa japanskih studenata mogu biti kršćani koji slijede Katoličku crkvu, pa kada rade nešto protiv katoličke doktrine krše svoju vjersku etiku. Katolička crkva tvrdi da su njena pravila ispravnog i lošeg univerzalna i da se primjenjuju na sva ljudska bića, bez obzira jesu li katolici ili ne, i zato se njihova doktrina temelji na etici, a ne na moralu. Međutim, moralni kodeks studenata (pravila stana na koja su se složili) može se u velikoj mjeri zasnivati ​​na etičkom kodeksu Katoličke crkve, tako da kršenje određenog pravila može biti i kršenje etičkog kodeksa i moralni kodeks (i zato se često oba termina koriste kao sinonimi).

Da bi se situacija još više zbunila, termin „etika“ sam po sebi često se koristi za označavanje grane filozofije koja proučava pravednost i ispravnost u ljudskom rasuđivanju i ponašanju, a samim tim i pitanja koja se odnose na moralne i etičke kodekse. Filozofi obično slijede jednu od tri različite etičke škole. S jedne strane, “deontološka etika” određuje ispravnost i djela i pravila ili dužnosti koje osoba koja čini čin pokušava ispuniti, i kao posljedica toga, identificira radnje kao suštinski dobre ili loše. Jedan od najutjecajnijih filozofa o pravima životinja koji su zagovarali ovaj pristup bio je Amerikanac Tom Regan, koji je tvrdio da životinje posjeduju vrijednost kao "subjekt-života" jer imaju vjerovanja, želje, pamćenje i sposobnost pokretanja akcije u potrazi za ciljevi. Zatim imamo „utilitarnu etiku“, koja vjeruje da je pravilan tok djelovanja onaj koji maksimizira pozitivan učinak. Utilitarista može iznenada promijeniti ponašanje ako ga brojevi više ne podržavaju. Oni su takođe mogli da „žrtvuju“ manjinu za dobrobit većine. Najutjecajniji utilitarista za prava životinja je Australac Peter Singer, koji tvrdi da princip “najveće dobro najvećeg broja” treba primijeniti na druge životinje, jer je granica između čovjeka i “životinje” proizvoljna. Konačno, treća škola je škola „etike zasnovane na vrlinama“, koja se oslanja na Aristotelov rad koji je izjavio da vrline (kao što su pravda, dobročinstvo i velikodušnost) predisponiraju i osobu koja ih posjeduje i društvo te osobe na način na koji se ponašaju.

Stoga, ponašanje ljudi može biti vođeno njihovim privatnim moralom, moralom zajednice u kojoj žive, jednom od tri etičke škole (ili nekoliko njih koje se primjenjuju u različitim okolnostima) i specifičnim etičkim kodeksima religija ili ideologija. Posebna pravila o nekom specifičnom ponašanju mogu biti ista u svim ovim moralnim i etičkim kodeksima, ali neka mogu biti u sukobu među sobom (i pojedinac može imati moralno pravilo o tome kako se nositi s takvim sukobima.

Kao primjer, pogledajmo moje trenutne filozofske i bihevioralne izbore. Primjenjujem deontološku etiku za negativne postupke (postoje štetne stvari koje nikada ne bih učinio jer ih smatram suštinski pogrešnim), ali utilitarnu etiku u pozitivnim postupcima (pokušavam prvo pomoći onima kojima je potrebna pomoć i biram ponašanje koje najviše koristi pojedincima) . Nisam religiozan, ali sam etički vegan, tako da slijedim etiku filozofije veganstva ( glavnim aksiomima veganstva smatram univerzalne principe kojih bi trebali slijediti svi pristojni ljudi). Živim sam, tako da ne moram da se pripisujem nikakva pravila „stana“, ali živim u Londonu i pridržavam se morala dobrog Londonca koji poštuje pisana i nepisana pravila svojih građana (kao što je stajanje na desnoj strani). u pokretnim stepenicama ). Kao zoolog, pridržavam se i profesionalnog kodeksa morala naučne zajednice. Koristim zvaničnu definiciju veganstva Veganskog društva kao svoju moralnu osnovu, ali me moj moral tjera da idem dalje od toga i primjenjujem je u širem smislu nego što je to striktno definirano (na primjer, pored pokušaja da ne povrijedim živa bića kao veganstvo diktira, takođe se trudim da izbegnem povredu nijednog živog bića, bilo osetno ili ne). To me je natjeralo da izbjegnem nepotrebno ubijanje bilo koje biljke (čak i ako nisam uvijek uspješan). Također imam lično moralno pravilo koje me je natjeralo da izbjegnem korištenje autobusa u proljeće i ljeto ako imam izvodljivu alternativu za javni prijevoz jer želim izbjeći da budem u vozilu koje je slučajno ubilo letećeg insekta). Stoga je moje ponašanje vođeno nizom etičkih i moralnih kodeksa, pri čemu se neka od njihovih pravila dijele s drugima dok druga nisu, ali ako prekršim bilo koji od njih smatram da sam postupio „pogrešno“ (bez obzira da li sam bio “uhvaćen” ili sam za to kažnjen).

Moralna agencija za neljudske životinje

Jedan od naučnika koji se zalagao za priznavanje nekih neljudskih životinja kao moralnih bića je američki etolog Marc Bekoff nedavno imao privilegiju . Proučavao je društveno ponašanje u igri kod kanida (kao što su kojoti, vukovi, lisice i psi) i gledajući kako životinje međusobno komuniciraju tokom igre, zaključio je da imaju moralne kodekse koje ponekad slijede, ponekad krše, a kada ako ih koče, postojale bi negativne posljedice koje bi pojedincima omogućile da nauče društveni moral grupe. Drugim riječima, unutar svakog društva životinja koje se igraju, pojedinci uče pravila i kroz osjećaj pravičnosti uče koje je ponašanje ispravno, a šta pogrešno. U svojoj uticajnoj knjizi “Emocionalni životi životinja” ( novo izdanje upravo izašlo), napisao je:

„U svom najosnovnijem obliku, moral se može smatrati „prosocijalnim“ ponašanjem – ponašanjem koje ima za cilj promicanje (ili barem ne umanjivanje) dobrobiti drugih. Moral je u suštini društveni fenomen: nastaje u interakcijama između i među pojedincima, i postoji kao neka vrsta mreže ili tkanine koja zajedno drži složenu tapiseriju društvenih odnosa. Riječ moral je od tada postala skraćenica za poznavanje razlike između ispravnog i pogrešnog, između biti dobar i biti loš.”

Bekoff i drugi su otkrili da životinje koje nisu ljudi pokazuju poštenje tokom igre i negativno reaguju na nepošteno ponašanje. Životinju koja je prekršila pravila igre (kao što je prejako grizenje ili neumanjivanje snage svojih fizičkih radnji kada se igra s nekim mnogo mlađim - što se naziva samohendikepiranjem) drugi u grupi bi smatrali da je pogriješila , i da ih se ili odbija ili ne tretira blagonaklono tokom drugih društvenih interakcija. Životinja koja je pogriješila može ispraviti grešku tražeći oprost, i to može uspjeti. Kod kanida, "izvinjenje" tokom igre će biti u obliku specifičnih gestova kao što je "naklon za igru", sastavljen od gornje linije okrenute prema dolje prema glavi, repa koji se drži vodoravno do okomito, ali ne ispod gornje linije, opuštenog tijela i lice, uši držane na sredini lobanje ili naprijed, prednji udovi dodiruju tlo od šape do lakta, i mašući repom. Gun za igru ​​je takođe položaj tela koji signalizira „Želim da se igram“, i svako ko posmatra pse u parku može da ga prepozna.

Bekoff piše: „Psi ne tolerišu nekooperativne varalice, koje se mogu izbjegavati ili tjerati iz grupa za igru. Kada se naruši pseći osjećaj za pravičnost, postoje posljedice.” Kada je proučavao kojote, Bekoff je otkrio da štenad kojota koji se ne igraju toliko kao drugi zato što ih drugi izbjegavaju imaju veću vjerovatnoću da napuste grupu, što ima cijenu jer to povećava šanse za uginuće. U studiji koju je uradio sa kojotima u Nacionalnom parku Grand Teton u Wyomingu, otkrio je da je 55% jednogodišnjaka koji su se udaljili od svoje grupe umrlo, dok je manje od 20% onih koji su ostali u grupi umrlo.

Stoga, učenjem iz igre i drugih društvenih interakcija, životinje svakom svom ponašanju dodeljuju etikete "ispravno" i "pogrešno" i uče moral grupe (što može biti drugačiji moral od druge grupe ili vrste).

Moralni agenti se obično definišu kao osobe koje imaju sposobnost da razlikuju dobro od lošeg i da budu odgovorne za svoje postupke. Obično koristim izraz “osoba” kao biće sa posebnom ličnošću koje ima unutrašnji i spoljašnji identitet, tako da bi se za mene ova definicija podjednako odnosila i na neosetljiva bića. Jednom kada životinje nauče koja se ponašanja smatraju ispravnim i pogrešnim u društvima u kojima žive, mogu birati kako će se ponašati na osnovu takvog znanja, postajući moralni agenti. Moguće je da su dio takvog znanja stekli instinktivno iz svojih gena, ali ako su to učinili učenjem kroz igru ​​ili društvene interakcije, kada dođu u odraslu dobu i znaju razliku između ispravnog i lošeg ponašanja, postali su moralni agenti koji su odgovorni za njihove radnje (sve dok su mentalno zdravi unutar normalnih parametara svoje biologije, kao što je često slučaj s ljudima na suđenjima koji se mogu proglasiti krivima za zločine samo ako su mentalno sposobne odrasle osobe).

Međutim, kao što ćemo kasnije vidjeti, kršenje moralnog kodeksa vas čini odgovornim samo grupi koja drži taj kodeks, a ne drugim grupama s različitim kodeksima na koje niste pretplaćeni (u ljudskom smislu, nešto što je nezakonito – ili čak nemoralno – u zemlja ili kultura mogu biti dozvoljeni u drugoj).

Neki ljudi mogu tvrditi da životinje koje nisu ljudi ne mogu biti moralni agenti jer nemaju izbora jer je svo njihovo ponašanje instinktivno, ali ovo je vrlo staromodan pogled. Sada postoji konsenzus među etolozima da, barem kod sisara i ptica, većina ponašanja dolazi iz kombinacije instinkata i učenja, a crno-bijela dihotomija prirode i odgoja više ne drži vodu. Geni mogu predisponirati za neka ponašanja, ali efekti okoline u razvoju i učenje kroz život mogu ih modulirati do njihovog konačnog oblika (koji može varirati ovisno o vanjskim okolnostima). To se odnosi i na ljude, pa ako prihvatimo da ljudi, sa svim svojim genima i instinktima, mogu biti moralni agenti, nema razloga vjerovati da se moralno djelovanje ne može naći kod drugih životinja s vrlo sličnim genima i instinktima (posebno drugim društvenim primati poput nas). Supremacisti bi željeli da primjenjujemo različite etološke standarde za ljude, ali istina je da ne postoje kvalitativne razlike u razvoju našeg repertoara ponašanja koje bi to opravdale. Ako prihvatimo da ljudi mogu biti moralni agenti i nisu determinističke mašine koje nisu odgovorne za svoje postupke, ne možemo poreći isti atribut drugim društvenim životinjama sposobnim da uče i moduliraju ponašanje iskustvom.

Dokazi o moralnom ponašanju kod neljudskih životinja

Da bismo pronašli dokaze morala kod neljudskih životinja, potrebno je samo pronaći dokaze društvenih vrsta čiji se pojedinci međusobno prepoznaju i igraju. Ima dosta onih koji rade. Postoje hiljade društvenih vrsta na planeti, a većina sisara, čak i onih iz usamljenih vrsta, igra se sa svojom braćom i sestrama kada su mladi, ali iako će sve to koristiti igru ​​da trenira svoja tijela za ponašanja koja su im potrebna do savršenstva u odrasloj dobi, društveni sisari i ptice će također koristiti igru ​​kako bi naučili ko je ko u njihovom društvu i koja su moralna pravila njihove grupe. Na primjer, pravila kao što su ne kradite hranu od nekoga iznad vas u hijerarhiji, ne igrajte se previše grubo s bebama, dotjerajte druge da se pomire, ne igrajte se s nekim ko ne želi da se igra, nemojte petljati se s nečijom bebom bez dozvole, dijeliti hranu sa svojim potomcima, braniti svoje prijatelje, itd. Ako bismo iz ovih pravila izvukli više uzvišene koncepte (kao što antropolozi često rade kada gledaju na moral u ljudskim grupama), koristili bismo termine kao što su iskrenost, prijateljstvo, umjerenost, uljudnost, velikodušnost ili poštovanje — što bi bile vrline koje pripisujemo moralnim bićima.

Neka istraživanja su otkrila da su životinje koje nisu ljudi ponekad spremne pomoći drugima o vlastitoj cijeni (što se naziva altruizam), bilo zato što su naučile da je to ispravno ponašanje koje od njih očekuju članovi njihove grupe, ili zbog njihovog ličnog morala. (naučeni ili urođeni, svjesni ili nesvjesni) usmjeravali su ih da se tako ponašaju. Altruističko ponašanje ovog tipa pokazali su golubovi (Watanabe i Ono 1986), pacovi (Church 1959; Rice and Gainer 1962; Evans i Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) i nekoliko njih. primati (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken i Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan i Santos 2008; Cronin et al. 2010; Schmel et al.11 i 2010; al. 2017).

Dokazi empatije i brige za druge u nevolji također su pronađeni kod korvida (Seed et al. 2007; Fraser i Bugnyar 2010), primata (de Waal i van Roosmalen 1979; Kutsukake i Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. 2008. Clay i de Waal 2014., očnjaci (Cools et al. 2008.; Custance i Mayer 2012.), slonovi (Plotnik and de Waal 2014.); 2016), konje (Cozzi et al. 2010) i prerijske voluharice (Burkett et al. 2016).

Averzija prema nejednakosti (IA), sklonost pravednosti i otpor slučajnim nejednakostima, također je pronađena kod čimpanza (Brosnan et al. 2005, 2010), majmuna (Brosnan i de Waal 2003; Cronin i Snowdon 2008; Massen i dr. 12). ), pse (Range et al. 2008.) i pacove (Oberliessen et al. 2016.).

Ako ljudi ne vide moral kod drugih vrsta čak i kada su dokazi koje za to imaju slični dokazima koje prihvatamo kada posmatramo ljudsko ponašanje iz različitih grupa, to samo pokazuje predrasude čovječanstva ili pokušaj da se potisne moralno ponašanje kod drugih. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg i Annika Bremhorst, autorice rada iz 2018. „ Moralnost životinja: šta to znači i zašto je važno “, koje su sabrale sve ove gore navedene reference, zaključile su: „ Pronašli smo mnoge kontekste, uključujući rutinske procedure u farme, laboratorije i u našim domovima, gdje ljudi potencijalno ometaju, ometaju ili uništavaju moralne sposobnosti životinja.”

Postoje čak i neke pojedinačne životinje koje su viđene kako se spontano igraju sa pripadnicima drugih vrsta (osim ljudi), što se naziva Intraspecific Social Play (ISP). Prijavljen je kod primata, kitova, mesoždera, gmizavaca i ptica. To znači da se moral koji se pridržavaju neke od ovih životinja može preći s drugim vrstama - možda se oslanjajući na etička pravila više sisara ili kralježnjaka. Ovih dana, s pojavom društvenih medija, možemo pronaći mnoštvo videa koji prikazuju životinje različitih vrsta kako se igraju jedna s drugom — i naizgled razumiju pravila svojih igara — ili čak pomažu jedna drugoj na, čini se, potpuno nesebičan način — čineći ono što bismo trebali opisati kao dobra djela karakteristična za moralna bića.

Svakim danom sve je više dokaza protiv ideje da su ljudi jedina moralna bića na planeti Zemlji.

Implikacije za debatu o patnjama divljih životinja

Mark Rowlands, autor međunarodnog bestselera memoara Filozof i vuk , tvrdio je da neke neljudske životinje mogu biti moralna stvorenja koja se mogu ponašati na osnovu moralnih motiva. Naveo je da moralne emocije kao što su „simpatija i saosećanje, ljubaznost, tolerancija i strpljenje, kao i njihove negativne parnjake kao što su ljutnja, ogorčenje, zloba i inat“, kao i „osećaj šta je pošteno, a šta nije“. “, može se naći kod životinja koje nisu ljudi. Međutim, rekao je da, iako životinjama vjerojatno nedostaju vrste koncepata i metakognitivnih kapaciteta potrebnih da bi se smatrali moralno odgovornim za svoje ponašanje, to ih samo isključuje iz mogućnosti da se računaju kao moralni agenti. Slažem se s njegovim stavovima osim ove kasnije tvrdnje jer vjerujem da su moralna bića također moralni agenti (kao što sam ranije tvrdio).

Pretpostavljam da je Rowlands rekao da neke životinje koje nisu ljudi mogu biti moralna bića, ali ne i moralni agenti zbog utjecaja debate o patnjama divljih životinja. Ovo je usredsređeno na to da li ljudi kojima je stalo do patnje drugih treba da pokušaju da smanje patnju životinja u divljini intervenišući u interakcije grabežljivca/plijena i druge oblike patnje uzrokovane drugim životinjama koje nisu ljudi. Mnogi vegani, poput mene, zalažu se za ostavljanje prirode na miru i ne samo fokusiranja na sprječavanje ljudi da zabrljaju živote eksploatisanih životinja, već čak i da se odreknemo dijela zemlje koju smo ukrali i vratimo je prirodi (napisao sam članak o tome pod naslovom The Vegan Case for Rewilding ).

Međutim, manjina vegana se ne slaže s tim i, pozivajući se na zabludu prirode, kaže da je patnja divljih životinja koju nanose druge divlje životinje također bitna i da bismo trebali intervenirati kako bismo je smanjili (možda spriječiti grabežljivce da ubijaju plijen, ili čak smanjiti veličinu prirodni ekosistemi kako bi se smanjila količina patnje životinja u njima). “Eliminacionisti predatorstva” postoje. Neki članovi — ne svi — nedavno označenog „Pokreta koji pate od divljih životinja“ (u kojem organizacije poput Animal Ethics i Wild Animal Initiative imaju važnu ulogu) zastupaju ovaj stav.

Jedan od najčešćih odgovora glavne veganske zajednice na tako neobične — i ekstremne — stavove je da divlje životinje nisu moralni agenti, tako da grabežljivci nisu krivi za ubijanje plijena, jer ne znaju da ubijanje drugih živih bića može biti pogrešno. Stoga nije iznenađujuće da kada ovi vegani vide druge poput mene kako govore da su i neljudske životinje moralni agenti (uključujući divlje grabežljivce) postaju nervozni i više bi voljeli da to nije istina.

Međutim, nema razloga za nervozu. Tvrdimo da su neljudske životinje moralni, a ne etički agenti, i da je, s obzirom na ono što smo ranije raspravljali o razlici između ova dva koncepta, ono što nam omogućava da i dalje možemo istovremeno držati stav da ne treba intervenirati u prirodi i da su mnoge divlje životinje moralni agenti. Ključna stvar je da moralni agenti čine loše samo kada prekrše jedan od svojih moralnih kodeksa, ali nisu odgovorni ljudima, već samo onima koji s njima „potpišu“ moralni kodeks. Vuk koji je učinio nešto loše odgovara samo zajednici vukova, a ne zajednici slonova, pčelinjoj ili ljudskoj zajednici. Ako je taj vuk ubio jagnje za koje ljudski pastir tvrdi da posjeduje, pastir može smatrati da je vuk učinio nešto loše, ali vuk nije učinio ništa loše jer nije prekršio vukov moralni kodeks.

Upravo prihvatanje da neljudske životinje mogu biti moralni agenti još više učvršćuje stav da se priroda ostavlja na miru. Ako druge životinjske vrste posmatramo kao "nacije", to je lakše razumjeti. Na isti način, ne bismo trebali intervenirati u zakone i politike drugih ljudskih nacija (na primjer, etičko veganstvo je zakonski zaštićeno u Ujedinjenom Kraljevstvu, ali još uvijek ne u SAD-u, ali to ne znači da Britanija treba da izvrši invaziju na SAD kako bi to ispravila problem) ne bismo trebali intervenirati u moralne kodekse drugih životinjskih nacija. Naša intervencija u prirodi trebala bi biti ograničena na popravljanje štete koju smo nanijeli i „izvlačenje“ iz istinski prirodnih ekosistema koji su samoodrživi jer je vjerovatno da u njima ima manje neto patnje nego u bilo kojem ljudskom stvorenom staništu (ili prirodnom staništu). s kojim smo se petljali do te mjere da više nije ekološki uravnotežen).

Ostaviti prirodu na miru ne znači zanemariti patnju divljih životinja koje srećemo, jer bi to bilo specistički. Divlje životinje su važne kao i domaće životinje. Zalažem se za spašavanje nasukanih životinja na koje naiđemo, izlječenje povrijeđenih divljih životinja koje se mogu rehabilitirati natrag u divljinu, ili izvlačenje iz bijede agonizirajuće divlje životinje koja se ne može spasiti. U svojoj knjizi Ethical Vegan i u članku koji sam spomenuo, opisujem „pristup uključivanja u iskušenje“ koji koristim da odlučim kada da intervenišem. Ostaviti prirodu na miru znači prepoznati i suverenitet prirode i ljudsku pogrešivost, i gledati na „ponovno divljanje protiv vrsta“ bez fokusa na ekosistem kao prihvatljivu intervenciju.

Moralno djelovanje kod mačaka i pasa može biti druga priča jer su mnogi od onih koji su životinje pratioci na neki način "potpisali" ugovor sa svojim ljudskim pratiocima, tako da dijele isti moralni kodeks. Proces "dresiranja" mačaka i pasa mogao bi se posmatrati kao "pregovori" za takav ugovor (sve dok nije averzivan i postoji pristanak), a mnoge mačke pasa su zadovoljne uslovima sve dok su nahranjeni i sklonište. Ako prekrše bilo koje od pravila, njihovi ljudski pratioci će ih obavijestiti na razne načine (a svako ko živi sa psima vidio je "krivo lice" koje vam često pokazuju kada znaju da su učinili nešto loše). Međutim, egzotična ptica držana zatočena u kavezu kao kućni ljubimac nije potpisala taj ugovor, tako da bilo kakva šteta napravljena u pokušaju bijega ne bi trebala dovesti do bilo kakve kazne (oni ljudi koji ih drže u zatočeništvu ovdje su u krivu).

Životinje koje nisu ljudi kao etički agenti?

Reći da neljudske životinje mogu biti moralni agenti ne znači da sve vrste mogu, ili da će svi pojedinci od onih koji to mogu, biti “dobre” životinje. Ovdje se ne radi o anđeliziranju neljudske životinjske vrste, već o niveliranju drugih životinja i uklanjanju nas s našeg lažnog pijedestala. Kao i kod ljudi, pojedinačne neljudske životinje mogu biti dobre ili loše, sveci ili grešnici, anđeli ili demoni, a kao i kod ljudi, biti u pogrešnom društvu u pogrešnom okruženju i njih može pokvariti (razmislite o psećim borbama).

Da budem iskren, sigurniji sam da ljudi nisu jedini moralni agenti na planeti Zemlji nego što sam ja da su sva ljudska bića moralni agenti. Većina ljudi nije sjela da napiše svoja moralna pravila ili odvoji vrijeme da razmotre koje moralne i etičke kodekse žele da se pridruže. Oni imaju tendenciju da slijede etiku koju im drugi kažu da slijede, da budu njihovi roditelji ili dominantni ideolozi u svom regionu. Neljudsku životinju koja je odlučila da bude dobra smatrao bih etičnijom od jednog od takvih ljudi koji samo slijepo slijede religiju koja im je dodijeljena geografskom lutrijom.

Pogledajmo Jethroa, na primjer. Bio je jedan od pasa pratilaca Marca Bekoffa. Vegani koji hrane svoje životinje biljnom hranom često kažu da su takvi drugovi vegani, ali to možda nije istina jer veganstvo nije samo dijeta, već filozofija koju morate odabrati. Međutim, mislim da je Jethro mogao biti pravi veganski pas. U svojim knjigama, Marc priča priče o Jethrou ne samo da nije ubio druge životinje (poput divljih zečeva ili ptica) kada ih je sreo u divljini Kolorada gdje živi, ​​već ih je zapravo spasio kada su u nevolji i doveo ih Marku kako bi mogao pomozi im i ti. Mark piše: „ Jethro je volio druge životinje i dvije je spasio od smrti. Lako je mogao pojesti svaku uz malo truda. Ali to ne radiš prijateljima. ” Pretpostavljam da je Marc hranio Jethro biljnom hranom (pošto je vegan i svjestan trenutnih istraživanja o tome) što znači da je Jethro možda zapravo bio veganski pas jer je, osim što nije konzumirao životinjske proizvode , imao svoje lične moral koji ga je spriječio da naudi drugim životinjama. Kao moralni agent koji je bio, odlučio je da ne naudi drugima, a kao vegan je neko ko je odabrao filozofiju veganstva zasnovanu na principu da ne nanosi štetu drugima (ne samo neko ko jede vegansku hranu), možda je bio više vegan nego uticajni tinejdžer koji samo jede biljnu hranu i pravi selfije dok to radi.

Vegani za prava životinja poput mene ne samo da drže filozofiju veganstva, već i filozofiju prava životinja (koja se uvelike preklapaju, ali mislim da su još uvijek odvojena ). Kao takvi, govorili smo da neljudske životinje imaju moralna prava i borimo se da ta prava transformišemo u zakonska prava koja sprečavaju ljude da ih iskorištavaju i dozvoljavaju da se pojedinačne životinje koje nisu ljudi tretiraju kao pravne osobe koje se ne mogu ubiti, povrijeđen ili lišen slobode. Ali kada koristimo izraz „moralna prava“ u ovom kontekstu, obično mislimo na moralna prava unutar ljudskih društava.

Mislim da bismo trebali ići dalje i proglasiti da su neljudske životinje moralni agenti sa svojim moralnim pravima, a miješanje u takva prava predstavlja kršenje etičkih principa koje mi ljudi trebamo slijediti. Nije na nama da damo neljudskim životinjama njihova prava jer ih one već imaju i žive po njima. Već su ih imali prije nego što su ljudi evoluirali u biće. Na nama je da promijenimo svoja prava i osiguramo da ljudi koji krše prava drugih budu zaustavljeni i kažnjeni. Kršenje osnovnih prava drugih predstavlja kršenje etičkih principa koje je čovječanstvo potpisalo, a to bi se trebalo odnositi na sve ljude, bilo gdje u svijetu, koji su se prijavili da budu dio čovječanstva (sa svim pogodnostima koje takvo članstvo daje).

Nadmoć je karnistički aksiom koji sam prestao da prihvatam kada sam postao vegan pre više od 20 godina. Od tada sam prestao da verujem onima koji tvrde da su pronašli "vrlinu" koju imaju samo ljudi. Siguran sam da su neljudske životinje moralni akteri unutar svog morala koji nema nikakve veze s našim, jer je to već ustanovljeno prije nego što smo mi došli. Ali pitam se mogu li i oni biti etička bića koja su etički agenti i slijede univerzalne principe ispravnog i pogrešnog tek nedavno su ljudski filozofi počeli identificirati.

Još nema mnogo dokaza o tome, ali mislim da bi to moglo doći ako obratimo više pažnje na to kako se životinje koje nisu ljudi ponašaju s drugim vrstama. Možda bi etolozi trebali više proučavati intraspecifičnu društvenu igru, a filozofi bi trebali gledati zajedničke karakteristike vanljudskih morala da vide da li se nešto pojavljuje. Ne bih se iznenadio da jeste.

To se dešavalo svaki put kada otvorimo svoj um da prihvatimo svoju uobičajenu prirodu.