El paisatge moral que envolta el consum d'animals està ple de preguntes ètiques complexes i justificacions històriques que sovint enfosquien els problemes fonamentals en joc. El debat no és nou, i ha vist que diversos intel·lectuals i filòsofs s'enfronten a l'ètica de l'explotació animal, arribant de vegades a conclusions que semblen desafiar el raonament moral bàsic. Un exemple recent és l'assaig de Nick Zangwill a *Aeon*, titulat "Per què hauríeu de menjar carn", que postula que no només és permès menjar animals, sinó que és una obligació moral fer-ho si realment ens preocupem per ells. Aquest argument és una versió condensada de la seva peça més detallada publicada al *Journal of the American Philosophical Association*, on afirma que la pràctica cultural de llarga durada de criar, criar i consumir animals és mútuament beneficiosa i, per tant, moralment obligatòria.
L'argument de Zangwill es basa en la idea que aquesta pràctica respecta una tradició històrica que suposadament ha proporcionat una bona vida als animals i el sosteniment dels humans. Arriba a afirmar que els vegetarians i els vegans estan fallant aquests animals en no participar en aquest cicle, suggerint que els animals domesticats deuen la seva existència al consum humà. Aquesta línia de raonament, però, és profundament defectuosa i mereix una crítica exhaustiva.
En aquest assaig, analitzaré les afirmacions de Zangwill, centrant-me principalment en el seu assaig *Aeon*, per demostrar per què els seus arguments a favor de l'obligació moral de menjar animals són fonamentalment inadequats.
Abordaré la seva apel·lació a la tradició històrica, la seva noció d'una "bona vida" per als animals i la seva visió antropocèntrica que la superioritat cognitiva humana justifica l'explotació d'animals no humans. A través d'aquesta anàlisi, es farà evident que la posició de Zangwill no només no es manté sota l'escrutini, sinó que també perpetua una pràctica moralment indefendible. El panorama moral que envolta el consum d'animals està ple de qüestions ètiques complexes i justificacions històriques que sovint enfosquien els problemes fonamentals en joc. El debat no és nou, i ha vist que diversos intel·lectuals i filòsofs s'enfronten a l'ètica de l'explotació animal, de vegades arribant a conclusions que semblen desafiar el raonament moral bàsic. Un exemple recent és l'assaig de Nick Zangwill a *Aeon*, titulat "Per què hauríeu de menjar carn", que postula que no només és permès menjar animals, sinó que és una obligació moral fer-ho si realment ens importa. sobre ells. Aquest argument és una versió condensada de la seva peça més detallada publicada al *Journal of the American Philosophical Association*, on afirma que la pràctica cultural de llarga durada de criar, criar i consumir animals és mútuament beneficiosa i, per tant, moralment obligatòria.
L'argument de Zangwill es basa en la idea que aquesta pràctica respecta una tradició històrica que suposadament ha proporcionat una bona vida als animals i el sosteniment dels humans. Arriba a afirmar que els vegetarians i els vegans estan fallant aquests animals en no participar en aquest cicle, suggerint que els animals domèstics deuen la seva existència al consum humà. Aquesta línia de raonament, però, és profundament defectuosa i mereix una crítica exhaustiva.
En aquest assaig, analitzaré les afirmacions de Zangwill, centrant-me principalment en el seu assaig *Aeon*, per demostrar per què els seus arguments a favor de l'obligació moral de menjar animals són fonamentalment inadequats. Abordaré la seva apel·lació a la tradició històrica, la seva noció d'una "bona vida" per als animals i la seva visió antropocèntrica que la superioritat cognitiva humana justifica l'explotació d'animals no humans. A través d'aquesta anàlisi, es farà evident que la posició de Zangwill no només no es manté sota l'escrutini, sinó que també perpetua una pràctica moralment indefendible.
La història del pensament humà sobre l'ètica animal està plena d'exemples de persones intel·ligents que participen en raonaments que no són intel·ligents per justificar continuar explotant animals. De fet, l'ètica animal proporciona el que podria ser el millor exemple de com l'interès propi, en particular l'interès personal gustatiu, pot atenuar fins i tot les facultats intel·lectuals més agudes. Un exemple recent d'aquest tràgic fenomen es troba en un assaig d'Aeon Per què hauríeu de menjar carn ", de Nick Zangwill. (L' Aeon és una versió més curta de l'argument que Zangwill va fer a "Our Moral Duty to Eat Animals ", publicat al Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill és un filòsof respectat que afirma que si ens preocupem pels animals, ens tenen l'obligació moral de menjar-los. Però de la mateixa manera que Zangwill creu que tenim el deure de menjar animals, crec que tinc el deure d'assenyalar que els arguments de Zangwill a favor de l'ús d'animals són senzillament dolents. En aquest assaig, em centraré principalment en Aeon .
Zangwill sosté no només que és permès menjar animals; diu que, si ens preocupem pels animals, estem obligats a criar, criar, matar i menjar animals. El seu argument a favor d'això implica una apel·lació a la història: "Crear i menjar animals és una institució cultural de molt de temps que és una relació mútuament beneficiosa entre els éssers humans i els animals". Segons Zangwill, aquesta institució cultural ha implicat oferir una bona vida als animals i menjar per als humans, i creu que tenim l'obligació de perpetuar-ho com una manera d'honorar aquesta tradició mútuament beneficiosa. Diu que els que no mengem animals estem actuant malament i defraudant els animals. Diu que "els vegetarians i els vegans són els enemics naturals dels animals domèstics que es crien per menjar". La idea que els animals domesticats deuen la seva existència als qui els consumeixen no és nova. Sir Leslie Stephen, autor anglès i pare de Virginia Wolff, va escriure el 1896: “El porc té un interès més gran que ningú en la demanda de cansalada. Si tot el món fos jueu, no hi hauria porcs”. Stephen no va fer, pel que jo sé, el pas addicional que fa Zangwill i va afirmar que almenys els no jueus tenen l'obligació moral de menjar porcs.
Zangwill veu menjar animals com una manera de respectar i honrar el passat. (De fet, fa servir el llenguatge de "respecte" i "honor" al seu de la revista .) Zangwill vol distingir la seva posició de la de Peter Singer, que argumenta que podem justificar menjar almenys alguns animals (aquells que no són ells mateixos). -conscient) sempre que aquests animals hagin tingut vides raonablement agradables i morts relativament indolores i siguin substituïts per animals que també tindran una vida raonablement agradable. Zangwill afirma que el seu argument no és un argument conseqüencialista centrat a maximitzar la felicitat global i la satisfacció de les preferències humanes i no humanes, sinó un argument deontològic: l'obligació la genera la tradició històrica. L'obligació és de respecte a la relació mútuament beneficiosa que s'ha desenvolupat històricament. Sosté que l'obligació de menjar animals només s'aplica als animals que tenen "bona vida". Pel que fa a per què no està bé que utilitzem i matem humans, reitera una versió del mateix marc antic que utilitzen Singer i molts altres: els humans són especials.
Es podrien fer moltes observacions sobre la posició de Zangwill. Aquí en teniu tres.
L'apel·lació a la història de I. Zangwill
Zangwill sosté que tenim l'obligació de menjar animals perquè això és el que exigeix el respecte per a la institució mútuament beneficiosa que ha proporcionat beneficis en el passat i continua proporcionant beneficis per a humans i no humans. Obtenim carn i altres productes animals. Els animals tenen una bona vida. Però el fet que hàgim fet alguna cosa en el passat no vol dir que això sigui moralment correcte a fer en el futur. Fins i tot si els animals treuen algun benefici d'aquesta pràctica, sens dubte pateixen algun dany a la vista de qualsevol, i dir que això ha durat molt de temps no vol dir que hagi de continuar.
Centrem-nos en un parell d'arguments similars que impliquen humans. L'esclavitud humana ha existit al llarg de la història. De fet, sovint es va descriure com una institució "natural" a causa de la seva prevalença al llarg de la història humana, inclosa la seva menció favorable a la Bíblia. Era comú argumentar que, tot i que els propietaris d'esclaus i altres, sens dubte, es beneficiaven de l'esclavitud, els esclaus rebien tota mena de beneficis per ser esclaus, i que això justificava l'esclavitud. Per exemple, sovint s'afirmava que els esclaus eren tractats millor que les persones lliures; rebien una atenció que sovint superava la que rebien les persones lliures que eren pobres. De fet, aquest mateix argument es va fer al segle XIX per defensar l'esclavitud basada en la raça als Estats Units.
Penseu també en el patriarcat, la dominació masculina en l'àmbit públic i privat. El patriarcat és una altra institució pensada en diverses èpoques (inclosa l'actualitat per alguns) com a defensable i que també fa aparicions favorables a la Bíblia i altres textos religiosos. El patriarcat s'ha defensat sobre la base que fa segles que existeix, i suposadament implica un benefici mutu. Els homes se'n beneficien però les dones també. En una societat patriarcal, els homes tenen tot l'estrès i la pressió de tenir èxit i dominar amb èxit; les dones no s'han de preocupar per tot això i són cuides.
La majoria de nosaltres rebutjaríem aquests arguments. Reconeixeríem que el fet que una institució (esclavitud, patriarcat) hagi existit durant molt de temps és irrellevant per a si la institució està moralment justificada ara encara que hi hagi algun benefici que reben els esclaus o les dones, o fins i tot si alguns homes o dones. alguns propietaris d'esclaus són/eren més benignes que altres. El patriarcat, per benigne que sigui, implica necessàriament, almenys, ignorar els interessos de les dones en la igualtat. L'esclavitud, per benigne que sigui, implica necessàriament, almenys, ignorar els interessos dels esclavitzats en la seva llibertat. Ser seriosos amb la moral requereix que revaloritzem la nostra posició sobre els assumptes. Ara veiem com a ridícules les afirmacions que l'esclavitud o el patriarcat impliquen un benefici mutu. Les relacions que impliquin desigualtats estructurals que garanteixin que almenys alguns interessos fonamentals dels humans seran descomptats o ignorats no es poden justificar, independentment del benefici, i no donen base a cap obligació de respectar i perpetuar aquestes institucions.
La mateixa anàlisi s'aplica al nostre ús dels animals. Sí, els humans (encara que no tots els humans) fa temps que mengem animals. Per explotar els animals, els heu de mantenir vius el temps suficient perquè arribin a l'edat o el pes que considereu òptims per matar-los. En aquest sentit, els animals s'han beneficiat de les "cures" que els humans els han donat. Però aquest fet, sense més, no pot fonamentar una obligació moral de continuar la pràctica. Com en els casos de l'esclavitud i el patriarcat, la relació dels humans amb els no humans implica una desigualtat estructural: els animals són propietat dels humans; els humans tenen drets de propietat sobre els animals domèstics, que són criats per ser sotmesos i subordinats als humans, i els humans poden valorar els interessos dels animals i matar animals en benefici humà. Com que els animals són béns econòmics i costa diners tenir-los cura, el nivell d'aquesta atenció ha tendit a ser baix i a no superar, o no superar gaire, el nivell d'atenció econòmicament eficient (de manera que una atenció menor seria ser més car). El fet que aquest model d'eficiència hagi arribat a un punt extrem amb l'arribada de la tecnologia que va fer possible l'agricultura industrial no ens ha de encegar al fet que no tot eren roses per als animals de les "granges familiars" més petites. L'estatus de propietat dels animals significa que, com a mínim, s'hauran d'ignorar necessàriament alguns interessos dels animals de no patir; i, com que el nostre ús d'animals implica matar-los, s'haurà d'ignorar necessàriament l'interès dels animals per continuar vivint. Anomenar-ho com una relació de “benefici mutu” donada la desigualtat estructural és, com va ser en els casos d'esclavitud i patriarcat, un disbarat; sostenir que aquesta situació crea una obligació moral de perpetuar-se suposa que la institució de l'ús animal pot estar moralment justificada. Com veurem a continuació, l'argument de Zangwill aquí no és cap argument; Zangwill simplement afirma que la privació necessària de la vida que comporta l'ús institucionalitzat dels animals no és un problema perquè els animals són inferiors cognitius que no tenen interès a continuar vivint de totes maneres.
Deixant de banda que la tradició de matar i menjar animals no era universal, així que hi havia una tradició competitiva que ignorava, Zangwill també ignora que ara tenim un sistema alimentari i un coneixement de nutrició molt diferents del que teníem quan la tradició de l'ús d'animals aliments desenvolupats. Ara reconeixem que ja no necessitem menjar aliments animals per a la nutrició. De fet, un nombre creixent de professionals de la salut convencional ens diuen que els aliments d'origen animal són perjudicials per a la salut humana. Zangwill reconeix explícitament que els éssers humans poden viure com a vegans i no necessiten consumir carn ni productes animals. Segurament, el fet que no necessitem utilitzar animals amb finalitats nutricionals té un efecte en les nostres obligacions morals envers els animals, sobretot tenint en compte que la majoria de nosaltres pensem que la imposició d'un patiment “innecessari” és incorrecta. Zangwill ni tan sols parla d'aquest tema. Diu que no hem de matar animals salvatges per esport i només podem matar-los si tenim una necessitat real de fer-ho: "Ells tenen la seva vida conscient, i qui som nosaltres per treure'ls-ho sense motiu?" Bé, si no tenim cap necessitat de matar cap animal sensible, o subjectivament conscient, per menjar, inclosos els domesticats, i si ens prenem seriosament el patiment com a qüestió moral i pensem que imposar un patiment "innecessari" està malament, com podem justificar? la institució de l'ús d'animals per a l'alimentació i molt menys derivar una obligació que hem de seguir menjant animals? No necessitem acceptar els drets dels animals per veure que la posició de Zangwill és incorrecta; només hem d'acceptar la pròpia visió de Zangwill que el patiment dels animals és moralment significatiu. Si és així, no podem imposar el sofriment en absència de necessitat, tret que, per descomptat, Zangwill vulgui adoptar una posició conseqüencialista i sosté que el patiment animal derivat d'un ús innecessari és compensat pel plaer humà, cosa que diu que no ho fa. voler fer.
Zangwill probablement respondria que, com que hem provocat l'existència d'animals domesticats, tenim dret a matar-los. Però com segueix això? Fem que els nostres fills surtin a l'existència; Està bé utilitzar i matar els nostres fills perquè els hem fet néixer? Els propietaris d'esclaus sovint obligaven els esclaus a reproduir-se; Estava bé que els propietaris d'esclaus venguessin els nens que, per tant, es feien arribar a l'existència? El fet que X faci que Y sorgeixi no vol dir que sigui moralment acceptable (i molt menys obligatori) infligir patiment o mort a Y. Zangwill probablement diria que aquests casos són diferents de la situació animal perquè els humans són especials. Però aquesta no és una resposta satisfactòria. En parlaré a la tercera part d'aquest assaig.
II. Zangwill i la "bona vida"
Zangwill sosté que el seu argument que estem obligats a menjar animals basat en la seva apel·lació a la tradició històrica del benefici mutu s'aplica només als animals que tenen una "bona vida". L'element és crucial per a Zangwill perquè la seva afirmació central és que l'ús d'animals és un benefici per als animals que es mengen.
Si els animals criats en petites granges que no practiquen un confinament intens tenen "bona vida" és un tema de debat; però si els animals que són criats i sacrificats en el sistema de mort mecanitzada anomenat "cultivació de fàbriques" tenen una "bona vida" no és debat. No ho fan. Zangwill sembla reconèixer-ho tot i que s'ocupa una mica, almenys a la d'Aeon , i no presenta una condemna total de tota l'agricultura industrial, preferint apuntar-se a "el pitjor tipus d'agricultura industrial" i a "l'agricultura industrial molt intensiva". ” En la mesura que Zangwill creu que qualsevol cria industrial fa que els animals tinguin una "bona vida", fins al punt que, per exemple, pensa que les bateries d'ous convencionals no donen com a resultat una bona vida sinó graners "sense gàbies" i " Les gàbies enriquides, ambdues criticades fins i tot per organitzacions benèfiques conservadores de benestar animal per imposar un sofriment important als animals, estan bé; aleshores, la seva posició és encara més estranya i indica que sap poc sobre l'agricultura fabril. En qualsevol cas, li llegiré com dient que el seu argument no s'aplica a cap animal criat en fàbrica.
El problema aquí és que només es produeix una petita quantitat de carn i altres productes animals fora del sistema fàbrica-granja. Les estimacions varien, però una altra de conservadora és que el 95% dels animals als EUA es crien a granges fàbriques i més del 70% dels animals al Regne Unit es crien a granges fàbriques. En altres paraules, només es pot dir que una petita fracció dels animals tenen una "bona vida" si suposem que els animals utilitzats per a l'alimentació però no a les granges fàbriques tenen una "bona vida". I fins i tot si els animals es crien en una situació suposadament "de major benestar", la majoria d'ells són sacrificats en escorxadors mecanitzats. Per tant, en la mesura que una "bona vida" inclou no tenir una mort absolutament horrible, no està clar si hi ha res més que una petita fracció d'animals que satisfaria els criteris de Zangwill per tenir una "bona vida".
En qualsevol cas, quina és la rellevància de la tradició històrica en què es basa Zangwill si proporciona el nivell de beneficis moralment rellevant només com a excepció i no com a regla? importa la tradició quan només s'observa en la bretxa i només quan una minoria d'animals es beneficien fins i tot en els termes de Zangwill? Suposo que Zangwill podria dir que els percentatges no importen i que si només al 0,0001% dels animals se'ls atorgués una "bona vida" com a qüestió històrica, això encara seria un gran nombre d'animals i serviria per establir una pràctica que som. obligada a respectar continuant menjant animals "feliços". Però això faria que el seu atractiu a la història sigui més aviat anèmic perquè intenta fonamentar una obligació en una institució que identifica com a humans que mengen animals en circumstàncies en què els animals eren beneficiaris d'una bona vida. No està clar com podria basar aquesta obligació en el que podria ser només una pràctica que implica un nombre relativament reduït d'animals. Zangwill podria, per descomptat, oblidar-se del tot de l'argument de la tradició històrica i prendre la posició que l'ús d'animals proporciona un benefici per als animals utilitzats sempre que aquests tinguin una "bona vida" i que hauríem d'actuar per crear aquest benefici perquè el món és millor amb ell que sense ell. Però llavors, el seu argument seria poc més que un conseqüencialista: que, per tal de maximitzar la felicitat, tenim l'obligació de crear i consumir animals que hagin tingut una vida raonablement agradable. Això ajudaria a Zangwill a evitar la irrellevància d'una tradició que ja no existeix (si ho va fer mai) així com el problema general de fer una crida a la tradició. Però també faria que la seva posició fos gairebé idèntica a la de Singer.
He d'afegir que és curiós com Zangwill tria i tria la cultura de qui compta. Per exemple, afirma que l'apel·lació a la tradició no s'aplicaria als gossos perquè la tradició allà implicava produir animals per a la companyia o el treball i no per menjar. Però hi ha proves que es va produir menjar gossos a la Xina, entre els asteques i alguns pobles indígenes nord-americans, polinesis i hawaians, entre d'altres. Per tant, sembla que Zangwill hauria de concloure que l'obligació de menjar gossos que hagin tingut "bona vida" existeix en aquestes cultures.
III. Zangwill i la inferioritat cognitiva dels animals no humans
Zangwill és conscient que la seva anàlisi està oberta a crítiques perquè, si l'apliqueu als humans, obteniu resultats força desagradables. Aleshores, quina és la seva solució? Trota la ben gastada invocació de l'antropocentrisme. Podem rebutjar el patriarcat i l'esclavitud, però acceptar l'explotació animal i, de fet, trobar-la moralment obligatòria, per la senzilla raó que els humans som especials; tenen unes característiques especials. I aquells humans que, per raons d'edat o discapacitat, no tenen aquestes característiques, segueixen sent especials perquè són membres d'una espècie els membres adults que funcionen normalment tenen aquestes característiques especials. En altres paraules, sempre que siguis humà, tinguis o no les característiques especials, ets especial. No deixa de sorprendre'm que la gent intel·ligent sovint no vegi el problema d'aquest enfocament.
Els filòsofs han argumentat, en la seva majoria, que podem utilitzar i matar animals perquè no són racionals i conscients de si mateixos i, com a resultat, viuen en una mena de "present etern" i no tenen cap connexió significativa amb un futur. jo mateix. Si els matem, realment no tenen la sensació de perdre res. En altres paraules, fins i tot l'esclavitud benigna és problemàtica perquè els esclavitzats tenen un interès en la llibertat que necessàriament és ignorat per la institució de l'esclavitud. Però l'ús d'animals no implica cap privació necessària perquè els animals no tenen interès a continuar vivint en primer lloc. Zangwill s'uneix al cor aquí. En realitat, demana més que racionalitat i autoconsciència, ja que aquests termes són utilitzats per, per exemple, Singer, i se centra en el concepte d'"autogovern normatiu", que Zangwill descriu com:
més que la capacitat de pensar en els nostres propis pensaments (sovint anomenada 'metacognició'), però […] també la capacitat de canviar d'opinió, per exemple, en la formació de creences o intencions, perquè pensem que la nostra mentalitat ho exigeix. En el raonament, del tipus més autoconscient, ens apliquem conceptes normatius a nosaltres mateixos i canviem d'opinió per això.
Zangwill diu que no està clar si els micos o els micos tenen aquest raonament reflexiu però afirma que és bastant clar que els elefants, gossos, vaques, ovelles, gallines, etc., no en tenen. Diu que els porcs poden tenir-ho així que, pel que fa als animals diferents dels porcs, “no hem d'esperar a veure què en surt la investigació; podem anar directament a la taula del sopar". Acaba el seu d'Eon amb aquesta afirmació: "Podem preguntar-nos: 'Per què el pollastre va creuar la carretera?' però el pollastre no pot preguntar-se: "Per què hauria de creuar la carretera?" Podem. Per això ens en podem menjar”.
Deixant de banda els intents de Zangwill de ser iconoclasta, per què és necessari "l'autogovern normatiu" -o qualsevol característica cognitiva humana més enllà de la sensibilitat- per tenir un interès moralment significatiu a continuar vivint? Per què és important que el pollastre sigui capaç no només de ser subjectivament conscient i capaç de formar intencions per participar en accions, sinó que sigui capaç d'"aplicar conceptes normatius" i canviar d'opinió com a resultat de l'aplicació d'aquests? conceptes normatius, per tal de tenir un interès moralment significatiu en la seva vida? Zangwill mai ho explica perquè no pot. Aquest és l'avantatge i l'inconvenient d'una afirmació de l'antropocentrisme per justificar l'explotació animal. Pots declarar que els humans són especials, però això és tot el que fas: declara-ho. No hi ha cap raó racional per la qual només aquells que tenen certes característiques cognitives semblants a les humanes (o aquells que, per raons d'edat o discapacitat, no tenen aquestes característiques però són humans) tinguin un interès moralment significatiu a continuar vivint.
Recordo una vegada, fa molts anys, debatre sobre un científic que utilitzava animals en experiments. Va argumentar que els humans eren especials perquè podien escriure simfonies i els animals no. Li vaig informar que no havia escrit cap simfonia i em va confirmar que tampoc. Però, va dir, ella i jo encara érem membres d'una espècie, alguns dels quals podien escriure simfonies. Li vaig preguntar per què escriure simfonies, o ser membre d'una espècie que alguns (uns pocs) dels quals podien escriure una simfonia, feien una simfonia més valuosa moralment que un ésser que pot, per exemple, viatjar per ecolocalització o respirar sota l'aigua sense un dipòsit d'aire, o volar amb ales, o trobar una ubicació basada en un arbust que va orinar fa setmanes. Ella no va tenir resposta. Això és perquè no hi ha resposta. Només hi ha una proclamació interessada de superioritat. El fet que Zangwill només onegi la bandera de l'antropocentrisme una vegada més és una evidència convincent que aquells que volen continuar explotant els animals no tenen gran cosa a dir. La invocació de l'antropocentrisme és tan buida com argumentar que hem de continuar menjant animals perquè Hitler era vegetarià o perquè les plantes són sensibles.
Al meu llibre Per què importa el veganisme: el valor moral dels animals, discuteixo la idea, acceptada per molts filòsofs, que la sensibilitat, o la consciència subjectiva, per si sola no és suficient per donar lloc a un interès per continuar vivint. Argumento que la sensibilitat és un mitjà per a la fi de l'existència continuada i parlar dels éssers sensibles com que no tenen interès a continuar vivint és com parlar d'éssers amb ulls que no tenen interès per veure. Argumento que tots els éssers sensibles tenen un interès moralment significatiu en les seves vides i que no els podem utilitzar i matar, especialment en situacions en què no cal fer-ho.
Encara que no crec que els animals, o almenys la majoria dels que explotem habitualment per menjar, visquin en un present etern, no dubtem que els humans que sí viuen en un present etern tinguin un interès moralment significatiu en les seves vides. És a dir, mentre els humans siguin subjectivament conscients, els considerem persones. Per exemple, hi ha alguns humans que tenen demència en fase tardana. Sens dubte, estan tan atrapats en un present etern com qualsevol no humà. Però considerem que aquests humans són conscients d'ells mateixos encara que només siguin en el present i que tenen una connexió amb un jo futur si només aquest jo en el segon segon de consciència. Valoren les seves vides de segon a segon. No es tracta de pensar que aquests humans són persones només perquè són membres de l'espècie humana, com diria Zangwill. Al contrari; reconeixem aquests humans com a persones per dret propi . Entenem que qualsevol intent de plantejar criteris diferents de la consciència subjectiva per determinar el nivell "correcte" d'autoconeixement o connexió amb un jo futur està ple del perill d'arbitrarietat competitiva.
Per exemple, hi ha una diferència moralment rellevant entre X, que no té memòria i no té capacitat per planificar el futur més enllà del segon segon de la seva consciència, i Y, que té una demència en fase tardana però que és capaç de recordar un minut en? el passat i planificar un minut cap al futur? Y és una persona i X no una persona? Si la resposta és que X no és una persona, però Y sí, aleshores sembla que la personalitat sorgeix en algun lloc dels cinquanta-nou segons entre un segon de X i un minut d'Y. I això quan és? Després de dos segons? Deu segons? Quaranta-tres segons? Si la resposta és que les persones no ho són i que la connexió amb un jo futur requereix una connexió més gran que un minut, aleshores quan, exactament, és suficient la connexió amb un jo futur per ser persona? Tres hores? Dotze hores? Un dia? Tres dies?
La idea que apliquem un marc diferent pel que fa als animals no humans, i en realitat exigim que els animals siguin capaços d'"autogovern normatiu" per tal de tenir un interès moralment significatiu a continuar vivint, és només una qüestió de prejudicis antropocèntrics i res. més.
**********
Com he dit al principi, Zangwill proporciona un excel·lent exemple d'un filòsof el desig de menjar animals ha enfosquit molt profundament el seu pensament. Zangwill apel·la a una tradició que ja no existeix —si ho va fer mai— i no fa cap altre argument que l'afirmació de l'antropocentrisme per justificar la tradició en primer lloc. Però entenc l'atractiu d'aquest tipus d'assaigs. Zangwill està dient a algunes persones el que volen escoltar. La literatura filosòfica està plena d'esforços per justificar l'explotació animal que es basen més o menys en l'afirmació que podem seguir utilitzant animals perquè són inferiors i som especials. Però Zangwill va més enllà fins i tot això; no només ens dóna una raó per justificar que continuem menjant animals; ens diu que, si ens preocupem pels animals, ho hem de seguir fent. Parlem de tranquil·litzar! No importa que la raó per la qual menjar animals està bé i obligatori és que els pollastres, per exemple, no poden planificar períodes sabàtics. Si voleu fer alguna cosa prou malament, qualsevol motiu és tan bo com qualsevol altre.
Avís: Aquest contingut es va publicar inicialment a AbolitionistAproach.com i pot no necessàriament reflectir les opinions de la Humane Foundation.