V probíhající debatě o etice konzumace zvířat versus rostlin vyvstává častý argument: můžeme mezi nimi morálně rozlišovat? Kritici často prohlašují, že rostliny jsou vnímavé, nebo poukazují na náhodné škody způsobené zvířatům během produkce plodin jako důkaz, že jíst rostliny není o nic etičtější než jíst zvířata. Tento článek se ponoří do těchto tvrzení, zkoumá morální důsledky konzumace rostlin a zvířat a zkoumá, zda se škoda způsobená rostlinným zemědělstvím skutečně rovná úmyslnému zabíjení zvířat kvůli jídlu. Prostřednictvím řady myšlenkových experimentů a statistických analýz si diskuse klade za cíl objasnit složitost tohoto etického dilematu, což v konečném důsledku zpochybňuje platnost ztotožňování neúmyslného ublížení a úmyslného zabití.
V probíhající debatě o etice konzumace zvířat versus rostlin vyvstává častý argument: můžeme mezi nimi morálně rozlišovat? Kritici často tvrdí, že rostliny jsou vnímavé, nebo poukazují na náhodnou újmu způsobenou zvířatům během produkce plodin jako důkaz, že jíst rostliny není o nic etičtější než jíst zvířata. Tento článek se ponoří do těchto tvrzení, zkoumá morální důsledky konzumace rostlin a zvířat a zkoumá, zda se újma způsobená rostlinným zemědělstvím skutečně rovná úmyslnému zabíjení zvířat pro jídlo. Prostřednictvím řady myšlenkových experimentů a statistických analýz si diskuse klade za cíl objasnit složitost tohoto etického dilematu, což nakonec zpochybňuje platnost ztotožňování nezamýšlené újmy s úmyslnou porážkou.
Na svých facebookových , twitterových a instagramových stránkách často dostávám komentáře v tom smyslu, že neumíme morálně odlišit živočišnou stravu od rostlinné. Některé komentáře pronášejí ti, kteří tvrdí, že rostliny jsou vnímavé , a proto se morálně neliší od vnímajících nelidí. Tento argument, který se řadí k „Ale Hitler byl vegetarián“, je únavný, ubohý a hloupý.
Ale další komentáře, které přirovnávají pojídání rostlin k pojídání zvířat, se zaměřují na skutečnost, že myši, krysy, hraboši, ptáci a další zvířata jsou zabíjeni stroji během sázení a sklizně, stejně jako používáním pesticidů nebo jiných prostředků, které zvířatům zabrání v konzumaci. semeno nebo plodina.
O tom, že při produkci rostlin dochází k zabíjení zvířat, nemůže být pochyb.
Ale také není pochyb o tom, že kdybychom byli všichni vegani, bylo by zabitých zvířat mnohem méně. Pokud bychom byli všichni vegani, mohli bychom snížit půdu využívanou pro zemědělské účely o 75 %. To představuje snížení o 2,89 miliardy hektarů (hektar je přibližně 2,5 akrů) a snížení o 538 000 hektarů pro ornou půdu, což představuje 43 % celkové orné půdy. Kromě toho jsou zvířata poškozována na pastvinách i na orné půdě, protože pastva vede k tomu, že malá zvířata jsou více vystavena predaci. Pastva dělá přesně to, co farmářské vybavení: redukuje vysokou trávu na strniště a zvířata jsou vystavena většímu riziku pedace. Mnoho z nich je zabito v důsledku pastvy.
V současné době zabíjíme v rostlinné výrobě více zvířat, než bychom byli vegani, zabíjíme zvířata v rámci pastvy domestikovaných zvířat, zabíjíme zvířata, abychom „chránili“ domestikovaná zvířata (dokud je nebudeme moci zabíjet pro naše ekonomický prospěch) a my pak záměrně zabíjíme miliardy zvířat, která chováme pro jídlo. Pokud bychom tedy byli všichni vegani, počet zabitých zvířat jiných než domestikovaných by se drasticky snížil.
To neznamená, že nejsme povinni snižovat jakékoli škody na zvířatech do té míry, do jaké můžeme. Veškerá lidská činnost nějakým způsobem škodí. Například při chůzi drtíme hmyz, i když to děláme opatrně. Klíčovým principem jihoasijské duchovní tradice džinismu je, že veškerá činnost alespoň nepřímo způsobuje újmu jiným bytostem a dodržování ahimsy neboli nenásilí vyžaduje, abychom tuto újmu minimalizovali, když můžeme. Pokud jsou při produkci plodin úmyslně způsobena nějaká úmrtí, která nejsou jen náhodná nebo nezamýšlená, je to rozhodně morálně špatné a mělo by to skončit. Je samozřejmě nepravděpodobné, že přestaneme způsobovat tato úmrtí, dokud budeme všichni stále zabíjet a jíst zvířata. Kdybychom byli vegani, nepochybuji o tom, že bychom vymysleli kreativnější způsoby, jak vyrobit menší počet rostlinných potravin, které bychom potřebovali a které by nezahrnovaly používání pesticidů nebo jiné praktiky, které vedly ke smrti zvířat.
Ale většina z těch, kteří argumentují, že jíst rostliny a jíst zvířata je totéž, tvrdí, že i když odstraníme veškeré úmyslné poškozování, nezbytně bude stále dojít k poškození značného počtu zvířat z rostlinné produkce, a proto rostlinná strava bude vždy zahrnovat zabíjení zvířat, a proto nemůžeme smysluplně rozlišovat mezi živočišnou a rostlinnou potravou.
Tento argument je nesmyslný, jak můžeme vidět z následujícího hypotetického:
Představte si, že existuje stadion, kde jsou lidé, kteří nesouhlasí, vystaveni akcím gladátorského typu a jsou záměrně zabíjeni z jiného důvodu, než aby uspokojili zvrácené rozmary těch, kteří rádi přihlížejí zabíjení lidských bytostí.
Považovali bychom takovou situaci za obscénně nemorální.
Nyní si představme, že tuto hroznou činnost zastavíme a provoz vypneme. Stadion je zdemolován. Pozemky, na kterých stadion stál, využíváme jako součást nové víceproudé dálnice, která by nemohla existovat, kdyby nebyly pozemky, na kterých stadion dříve stál. Na této dálnici dochází jako na každé dálnici k velkému počtu nehod a je zde značný počet mrtvých.
Srovnali bychom neúmyslná a náhodná úmrtí na silnici s úmyslnými úmrtími způsobenými za účelem zajištění zábavy na stadionu? Řekli bychom, že všechna tato úmrtí jsou morálně ekvivalentní a že nedokážeme morálně odlišit úmrtí způsobená na stadionu od úmrtí způsobených na silnici?
Samozřejmě že ne.
Stejně tak nemůžeme přirovnávat nezamýšlená úmrtí v rostlinné výrobě s úmyslným zabíjením miliard zvířat, které ročně zabijeme, abychom je mohli sníst nebo produkty z nich vyrobené. Tato zabíjení nejsou pouze úmyslná; jsou zcela zbytečné. Není nutné, aby lidé jedli zvířata a živočišné produkty. Zvířata jíme, protože si užíváme jejich chuť. Naše zabíjení zvířat pro jídlo je podobné zabíjení lidí na stadionu v tom, že obojí je děláno pro potěšení.
Ti, kdo tvrdí, že jíst živočišné produkty a jíst rostliny je totéž, odpovídají: „Polní myši, hraboši a další zvířata končí mrtví v důsledku rostlinného zemědělství. S jistotou víme, že k jejich smrti dojde. Jaký je rozdíl v tom, zda jsou smrti úmyslné?"
Odpověď zní, že to dělá ten rozdíl. S jistotou víme, že na víceproudé dálnici dojde k úmrtím. Můžete držet rychlost na spodní straně, ale vždy dojde k náhodnému úmrtí. Ale stále obecně rozlišujeme mezi těmito úmrtími, i když zahrnují nějaké zavinění (jako je neopatrné řízení), a vraždou. Ve skutečnosti by žádný příčetný člověk nezpochybňoval toto rozdílné zacházení.
Určitě bychom měli udělat vše, co je v našich silách, abychom se zapojili do rostlinné výroby, která minimalizuje jakékoli škody na nelidských zvířatech. Ale říci, že rostlinná výroba je morálně totéž jako živočišná výroba, znamená říci, že úhyny na dálnicích jsou stejné jako úmyslné zabíjení lidí na stadionu.
Opravdu neexistují žádné dobré výmluvy. Pokud na zvířatech záleží morálně, veganství je jedinou racionální volbou a je morálním imperativem .
A mimochodem, Hitler nebyl vegetarián ani vegan a jaký by to byl rozdíl, kdyby byl? Stalin, Mao a Pol Pot jedli velké množství masa.
Tato esej byla také publikována na Medium.com.
Upozornění: Tento obsah byl původně publikován na AbolitionistApproach.com a nemusí nutně odrážet názory Humane Foundation.
