Morální krajina kolem konzumace zvířat je plná složitých etických otázek a historických zdůvodnění, které často zakrývají základní problémy, o které jde. Tato debata není nová a viděli různé intelektuály a filozofy, jak se potýkají s etikou vykořisťování zvířat a někdy docházejí k závěrům, které se zdají být v rozporu se základním morálním uvažováním. Jedním z nedávných příkladů je esej Nicka Zangwilla v *Aeon* nazvaná „Proč byste měli jíst maso“, kde se uvádí, že nejenže je dovoleno jíst zvířata, ale že je to morální povinnost tak činit, pokud nám na nich skutečně záleží. Tento argument je zhuštěnou verzí jeho podrobnějšího článku publikovaného v *Journal of the American Philosophical Association*, kde tvrdí, že dlouhodobá kulturní praxe chovu, chovu a konzumace zvířat je oboustranně výhodná, a tudíž morálně závazná.
Zangwillův argument spočívá na myšlence, že tato praxe respektuje historickou tradici, která údajně poskytovala dobrý život zvířatům a obživu pro lidi. Jde až tak daleko, že tvrdí, že vegetariáni a vegani těmto zvířatům selhávají tím, že se neúčastní tohoto cyklu, a naznačuje, že domestikovaná zvířata vděčí za svou existenci lidské spotřebě. Tato úvaha je však hluboce chybná a vyžaduje důkladnou kritiku.
V této eseji rozeberu Zangwillova tvrzení a zaměřím se především na jeho esej *Aeon*, abych ukázal, proč jsou jeho argumenty pro morální povinnost jíst zvířata zásadně nesprávné.
Budu se věnovat jeho apelu na historickou tradici, jeho představě „dobrého života“ pro zvířata a jeho antropocentrickému názoru, že lidská kognitivní nadřazenost ospravedlňuje vykořisťování nelidských zvířat. Prostřednictvím této analýzy bude zřejmé, že Zangwillova pozice nejenže neobstojí pod drobnohledem, ale také udržuje morálně neobhajitelnou praxi. Morální krajina kolem konzumace zvířat je plná složitých etických otázek a historických zdůvodnění, které často zakrývají základní problémy, o které jde. Tato debata není nová a viděli různé intelektuály a filozofy, jak se potýkají s etikou vykořisťování zvířat a někdy dospívají k závěrům, které se zdají být v rozporu se základním morálním uvažováním. Jedním z nedávných příkladů je esej Nicka Zangwilla v *Aeon* s názvem „Proč byste měli jíst maso“, který uvádí, že nejen že je dovoleno jíst zvířata, ale že je to morální povinnost tak činit, pokud nám na tom skutečně záleží. o nich. Tento argument je zhuštěnou „verzí jeho podrobnějšího díla publikovaného v *Journal of the American Philosophical Association*, kde tvrdí, že dlouhodobá kulturní praxe chovu, chovu a konzumace zvířat je oboustranně výhodná, a tudíž morálně závazná.
Zangwillův argument se opírá o myšlenku, že tato praxe respektuje historickou tradici, která údajně zajišťovala dobrý život pro zvířata a obživu pro lidi. Jde až tak daleko, že tvrdí, že vegetariáni a vegani selhávají – tato zvířata selhávají tím, že se neúčastní tohoto cyklu, a naznačuje, že „domácí zvířata“ vděčí za svou existenci lidské spotřebě. Tento způsob uvažování je však hluboce chybný a vyžaduje důkladnou kritiku.
V této eseji rozeberu Zangwillova tvrzení a zaměřím se především na jeho esej *Aeon*, abych demonstroval, proč jsou jeho argumenty pro morální povinnost jíst zvířata zásadně nesprávné. Budu se věnovat jeho apelu na historickou tradici, jeho představě o „dobrém životě“ pro zvířata a jeho antropocentrickému názoru, že lidská kognitivní převaha ospravedlňuje vykořisťování nelidských zvířat. Prostřednictvím této analýzy bude zřejmé, že Zangwillova pozice nejenže neobstojí pod kontrolou, ale také udržuje morálně neobhajitelnou praxi.
Historie lidského uvažování o etice zvířat je plná mnoha příkladů chytrých lidí, kteří se zabývají uvažováním, které je všechno, jen ne chytré, aby ospravedlnili pokračování ve vykořisťování zvířat. Etika zvířat skutečně poskytuje to, co by mohlo být největším příkladem toho, jak může vlastní zájem – zejména chuťový vlastní zájem – umrtvit i ty nejbystřejší intelektuální schopnosti. Nedávný příklad tohoto tragického jevu lze nalézt v Aeonu „ Proč byste měli jíst maso “ od Nicka Zangwilla. ( Aeon je zkrácenou verzí argumentu, který Zangwill uvedl v knize „Naše morální povinnost jíst zvířata “, publikované v Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill je uznávaný filozof, který tvrdí, že pokud nám záleží na zvířatech, mají morální povinnost je jíst. Ale stejně jako si Zangwill myslí, že máme povinnost jíst zvířata, myslím, že mám povinnost poukázat na to, že Zangwillovy argumenty na podporu využívání zvířat jsou prostě špatné. V této eseji se zaměřím především na Zangwillovu Aeon .
Zangwill nejen tvrdí, že je dovoleno jíst zvířata; říká, že pokud nám na zvířatech záleží, jsme povinni zvířata chovat, chovat, zabíjet a jíst. Jeho argument pro to zahrnuje apel na historii: „Chov a pojídání zvířat je velmi dlouhodobá kulturní instituce, která je vzájemně prospěšným vztahem mezi lidmi a zvířaty.“ Podle Zangwilla se tato kulturní instituce podílela na poskytování dobrého života zvířatům a potravy pro lidi, a věří, že máme povinnost toto udržovat jako způsob, jak ctít tuto vzájemně prospěšnou tradici. Říká, že ti z nás, kteří nejí zvířata, jednají špatně a zklamali zvířata. Říká, že „[v]egetariáni a vegani jsou přirozenými nepřáteli domestikovaných zvířat, která jsou chována ke konzumaci. Myšlenka, že domestikovaná zvířata vděčí za svou existenci těm, kdo je konzumují, není nová. Sir Leslie Stephen, anglický autor a otec Virginie Wolffové, v roce 1896 napsal: „Prase má větší zájem než kdokoli jiný o poptávku po slanině. Kdyby byl celý svět Žid, neexistovala by vůbec žádná prasata." Stephen, pokud vím, neudělal další krok, který dělá Zangwill, a netvrdil, že přinejmenším nežidé mají morální povinnost jíst prasata.
Zangwill vidí jedení zvířat jako způsob, jak respektovat a ctít minulost. v časopise používá jazyk „respektu“ a „cti“ .) Zangwill chce odlišit svůj postoj od postoje Petera Singera, který tvrdí, že můžeme ospravedlnit pojídání alespoň některých zvířat (těch, kteří nejsou sami sebou). -uvědomělý), pokud tato zvířata vedou přiměřeně příjemný život a relativně bezbolestná smrt a jsou nahrazena zvířaty, která budou mít také přiměřeně příjemný život. Zangwill tvrdí, že jeho argument není konsekvencialistický argument zaměřený na maximalizaci celkového lidského i nelidského štěstí a preferenční spokojenosti, ale deontologický: závazek je generován historickou tradicí. Povinností je respekt k oboustranně výhodnému vztahu, který se historicky vyvíjel. Tvrdí, že povinnost jíst zvířata se vztahuje pouze na zvířata, která mají „dobrý život“. Pokud jde o to, proč pro nás není v pořádku používat a zabíjet lidi, opakuje verzi stejného starého rámce, který používá Singer a mnoho dalších: lidé jsou prostě zvláštní.
O Zangwillově pozici by bylo možné učinit mnoho pozorování. Tady jsou tři.
I. Zangwill's Appeal to History
Zangwill tvrdí, že máme povinnost jíst zvířata, protože to je to, co vyžaduje respekt k vzájemně prospěšné instituci, která v minulosti poskytovala a nadále poskytuje výhody lidem i nelidí. Dostáváme maso a další živočišné produkty. Zvířata mají dobrý život. Ale skutečnost, že jsme něco udělali v minulosti, neznamená, že je to morálně správné dělat v budoucnu. I když mají zvířata z praxe nějaký užitek, nepochybně utrpí z pohledu kohokoli nějakou újmu, a říkat, že to trvá už dlouho, neznamená, že by to mělo pokračovat.
Zaměřme se na několik podobných argumentů týkajících se lidí. Lidské otroctví existovalo v celé historii. Ve skutečnosti byla často popisována jako „přirozená“ instituce kvůli jejímu rozšíření v lidských dějinách, včetně její příznivé zmínky v Bibli. Běžně se tvrdilo, že i když majitelé otroků a další z otroctví jistě těžili, otroci dostávali z otroctví nejrůznější výhody a že to otroctví ospravedlňovalo. Často se například tvrdilo, že s otroky se zachází lépe než se svobodnými lidmi; dostalo se jim péče, která často převyšovala tu, kterou dostávali svobodní lidé, kteří byli chudí. Ve skutečnosti byl tento argument učiněn v 19. století na obranu rasově založeného otroctví ve Spojených státech.
Zvažte také patriarchát, mužskou nadvládu ve veřejné a soukromé sféře. Patriarchát je další institucí, o které se v různých dobách (někteří i v současné době) domnívali, že je obhajitelná a která se také příznivě objevuje v Bibli a jiných náboženských textech. Patriarchát byl bráněn na základě toho, že existuje po staletí, a údajně zahrnuje vzájemný prospěch. Profitují z toho muži, ale i ženy. V patriarchální společnosti mají muži veškerý stres a tlak na to, aby byli úspěšní a úspěšně dominantní; ženy se o to všechno nemusí starat a je o ně postaráno.
Většina z nás by tyto argumenty odmítla. Uvědomili bychom si, že skutečnost, že instituce (otroctví, patriarchát) existuje již dlouhou dobu, je irelevantní pro to, zda je tato instituce nyní morálně oprávněná, i když existuje nějaká výhoda, kterou otroci nebo ženy dostávají, nebo i když někteří muži nebo někteří majitelé otroků jsou/byli benignější než jiní. Patriarchát, jakkoli vlídný, nutně zahrnuje přinejmenším ignorování zájmů žen na rovnosti. Otroctví, jakkoli neškodné, nutně zahrnuje přinejmenším ignorování zájmů těch, kteří jsou zotročeni na jejich svobodě. Být vážně s morálkou vyžaduje, abychom přehodnotili svůj postoj k věcem. Nyní vidíme tvrzení, že otroctví nebo patriarchát zahrnují vzájemný prospěch, jako směšné. Vztahy, které zahrnují strukturální nerovnosti, které zaručují, že alespoň některé základní zájmy lidí budou opomíjeny nebo ignorovány, nemohou být bez ohledu na prospěch ospravedlnitelné a neposkytují základ pro jakoukoli povinnost respektovat a udržovat tyto instituce.
Stejná analýza platí pro naše používání zvířat. Ano, lidé (i když ne všichni lidé) jedí zvířata odedávna. Abyste mohli vykořisťovat zvířata, musíte je udržet naživu dostatečně dlouho, aby dosáhli jakéhokoli věku nebo hmotnosti, kterou považujete za optimální pro jejich zabíjení. V tomto smyslu zvířata těžila z „péče“, kterou jim lidé věnovali. Ale tato skutečnost bez dalšího nemůže založit morální povinnost pokračovat v praxi. Stejně jako v případě otroctví a patriarchátu zahrnuje vztah lidí k nelidí strukturální nerovnost: zvířata jsou majetkem lidí; lidé mají vlastnická práva na domestikovaná zvířata, která jsou vyšlechtěna tak, aby byla podřízená a podřízená lidem, a lidem je dovoleno vážit si zájmů zvířat a zabíjet zvířata pro lidský prospěch. Vzhledem k tomu, že zvířata jsou ekonomickým zbožím a péče o ně stojí peníze, úroveň této péče byla obvykle nízká a nepřekračovala nebo příliš nepřekračovala úroveň péče, která je ekonomicky efektivní (takže menší péče by být dražší). Skutečnost, že tento model efektivity dosáhl extrémního bodu s příchodem technologie, která umožnila průmyslové zemědělství, by nás neměla zaslepit před skutečností, že pro zvířata na menších „rodinných farmách“ nebylo všechno na růžích ustláno. Majetkový status zvířat znamená, že přinejmenším některé zájmy zvířat na tom, aby netrpěla, budou nutně muset být ignorovány; a protože naše používání zvířat zahrnuje jejich zabíjení, zájem zvířat na pokračování v životě bude nutně muset být ignorován. Nazývat to vztahem „vzájemného prospěchu“ vzhledem ke strukturální nerovnosti je, jako tomu bylo v případě otroctví a patriarchátu, nesmysl; tvrdit, že tato situace vytváří morální povinnost ji udržovat, předpokládá, že institut využívání zvířat lze morálně ospravedlnit. Jak uvidíme níže, Zangwillův argument zde není žádným argumentem; Zangwill jednoduše prohlašuje, že nezbytné zbavení života spojené s institucionalizovaným používáním zvířat není problém, protože zvířata jsou kognitivně méněcenní, kteří stejně nemají zájem dál žít.
Pomineme-li, že tradice zabíjení a jedení zvířat nebyla univerzální – takže existovala konkurenční tradice, kterou on ignoruje – Zangwill také ignoruje, že nyní máme velmi odlišný potravní systém a znalosti o výživě, než jaké jsme měli v době, kdy tradice používání zvířat pro potraviny vyvinuté. Nyní si uvědomujeme, že již nepotřebujeme jíst živočišné potraviny pro výživu. Skutečně, stále větší počet odborníků z hlavního proudu zdravotní péče nám říká, že potraviny pro zvířata jsou škodlivé pro lidské zdraví. Zangwill výslovně uznává, že lidé mohou žít jako vegani a nemají potřebu konzumovat maso nebo živočišné produkty. Skutečnost, že nepotřebujeme používat zvířata k výživě, má jistě vliv na naše morální závazky vůči zvířatům, zvláště když si většina z nás myslí, že uvalování „zbytečného“ utrpení je špatné. Zangwill tuto otázku ani neprobírá. Říká, že bychom neměli zabíjet divoká zvířata pro sport a smíme je zabíjet pouze tehdy, pokud to skutečně potřebujeme: „Mají svůj vědomý život a kdo jsme my, abychom jim ho bez příčiny odebírali? Pokud vůbec nepotřebujeme zabíjet žádná vnímající nebo subjektivně si uvědomující zvířata pro potravu, včetně těch domestikovaných, a pokud bereme utrpení vážně jako morální záležitost a myslíme si, že vnucování „zbytečného“ utrpení je špatné, jak můžeme ospravedlnit z institutu využívání zvířat k jídlu, tím méně vyvozuje povinnost, že musíme i nadále zvířata jíst? Nepotřebujeme přijímat práva zvířat, abychom viděli, že Zangwillova pozice je špatná; musíme jen přijmout Zangwillův vlastní názor, že utrpení zvířat je morálně významné. Je-li tomu tak, pak nemůžeme ukládat utrpení v nepřítomnosti potřeby, pokud ovšem Zangwill nechce zaujmout důsledný postoj a tvrdit, že utrpení zvířat související s nepotřebným užíváním je převáženo lidským potěšením, což on říká, že ne. chci dělat.
Zangwill by pravděpodobně odpověděl, že protože jsme způsobili vznik domestikovaných zvířat, máme právo je zabít. Ale jak to následuje? Způsobujeme, aby naše děti vstoupily do existence; je v pořádku používat a zabíjet naše děti, protože jsme je způsobili, že vznikly? Majitelé otroků často nutili otroky k rozmnožování; bylo v pořádku, aby majitelé otroků prodali děti, které tak vznikly? Skutečnost, že X způsobuje vznik Y, neznamená, že je morálně přijatelné (mnohem méně povinné) způsobovat Y utrpení nebo smrt. Zangwill by pravděpodobně řekl, že tyto případy se liší od situace zvířat, protože lidé jsou zvláštní. Ale to není uspokojivá odpověď. Tomu se budu věnovat ve třetí části této eseje.
II. Zangwill a „Dobrý život“
Zangwill tvrdí, že jeho argument, že jsme povinni jíst zvířata, založený na jeho apelu na historickou tradici vzájemného prospěchu, platí pouze pro zvířata, která mají „dobrý život“. Tento prvek je pro Zangwilla zásadní, protože jeho ústředním tvrzením je, že používání zvířat je přínosem pro zvířata, která jsou konzumována.
O tom, zda mají zvířata chovaná na malých farmách, které neprovádějí intenzivní zadržování, „dobrý život“, se diskutuje; ale o tom, zda mají zvířata, která jsou chována a zabíjena v systému mechanizované smrti zvané „tovární zemědělství“, „dobrý život“, není třeba diskutovat. Oni ne. Zdá se, že si to Zangwill uvědomuje, i když se alespoň v Aeon a nepředstavuje plné odsouzení veškerého továrního zemědělství, raději se zaměří na „nejhorší druh továrního zemědělství“ a „velmi intenzivní tovární zemědělství“. “ Do té míry, do jaké Zangwill věří, že jakýkoli průmyslový chov vede k tomu, že zvířata mají „dobrý život“ – do té míry, do jaké si například myslí, že konvenční vaječné baterie nevedou k dobrému životu, ale „bezklecovým“ chlévům a „ obohacené“ klece, z nichž obě jsou kritizovány i konzervativními charitativními organizacemi pro dobré životní podmínky zvířat jako způsobující značné utrpení zvířatům, jsou v pořádku – jeho pozice je pak ještě bizarnější a svědčí o tom, že o průmyslovém chovu ví jen málo. V každém případě ho budu číst tak, že říká, že jeho argument se nevztahuje na žádná zvířata chovaná v továrně.
Problém je v tom, že jen malé množství masa a dalších živočišných produktů se vyrábí mimo systém továrních farem. Odhady se liší, ale konzervativní je, že 95 % zvířat v USA je chováno na továrních farmách a více než 70 % zvířat ve Spojeném království je chováno na továrních farmách. Jinými slovy, jen o malém zlomku zvířat lze říci, že mají „dobrý život“, pokud předpokládáme, že zvířata používaná k jídlu, ale ne na továrních farmách, mají „dobrý život“. A i když jsou zvířata chována v údajně „přísnějších životních podmínkách“, většina z nich je poražena na mechanizovaných jatkách. Takže v rozsahu, v jakém „dobrý život“ zahrnuje nemít absolutně strašnou smrt, není jasné, zda existuje něco jiného než velmi malý zlomek zvířat, která by splnila Zangwillova kritéria pro „dobrý život“.
V každém případě, jaký význam má historická tradice, o kterou se Zangwill opírá, pokud poskytuje morálně relevantní úroveň výhod pouze výjimečně a nikoli jako pravidlo? vůbec záleží, když je dodržována pouze při porušení a pouze tehdy, když menšina zvířat těží i za Zangwillových podmínek? Předpokládám, že Zangwill by mohl říci, že na procentech nezáleží, a kdyby jen 0,0001 % zvířat byl přiznán „dobrý život“ jako historická záležitost, stále by to bylo velké množství zvířat a posloužilo by to k zavedení praxe, kterou jsme my. nutné respektovat tím, že budeme nadále jíst „šťastná“ zvířata. To by však jeho apel na historii způsobilo spíše chudokrevnost, protože se pokouší založit povinnost na instituci, kterou identifikuje jako lidi, kteří jedí zvířata za okolností, kdy zvířata těžila z dobrého života. Není jasné, jak mohl tuto povinnost založit na něčem, co by mohlo být pouze praktikou, která se týká relativně malého počtu zvířat. Zangwill by samozřejmě mohl zcela zapomenout na argument historické tradice a zaujmout stanovisko, že používání zvířat poskytuje zvířatům užitek, pokud mají tato zvířata „dobrý život“, a že bychom měli jednat, abychom tento užitek vytvořili, protože svět je s ním lepší než bez něj. Ale pak by jeho argument byl jen o málo více než konsekvencialistický – že abychom maximalizovali štěstí, máme povinnost přivést na svět a konzumovat zvířata, která měla přiměřeně příjemný život. To by Zangwillovi pomohlo vyhnout se irelevantnosti tradice, která již neexistuje (pokud vůbec kdy existovala), a také obecnému problému s odvoláním se na tradici. Ale také by to udělalo jeho pozici téměř identickou se Singerovou.
Měl bych dodat, že je zvědavé, jak si Zangwill vybírá, čí kultura se počítá. Například tvrdí, že apel na tradici by se nevztahoval na psy, protože tamní tradice zahrnovala produkci zvířat pro společnost nebo práci, nikoli pro jídlo. Existují však důkazy, že pojídání psů se vyskytovalo v Číně, mezi Aztéky a některými domorodými obyvateli Severní Ameriky, Polynésany a Havajci a dalšími. Zdálo by se tedy, že Zangwill bude muset dojít k závěru, že v těchto kulturách existuje povinnost jíst psy, kteří měli „dobrý život“.
III. Zangwill a kognitivní méněcennost nelidských zvířat
Zangwill si uvědomuje, že jeho analýza je otevřená kritice z toho důvodu, že pokud ji aplikujete na lidi, získáte docela ošklivé výsledky. Jaké je tedy jeho řešení? Poklusává otřepanou invokaci antropocentrismu. Můžeme odmítnout patriarchát a otroctví, ale přijmout vykořisťování zvířat a skutečně to považujeme za morálně povinné z prostého důvodu, že lidé jsou zvláštní; mají zvláštní vlastnosti. A ti lidé, kteří z důvodů věku nebo postižení tyto vlastnosti nemají, jsou stále zvláštní, protože jsou členy druhu, jehož normálně fungující dospělí členové mají tyto zvláštní vlastnosti. Jinými slovy, dokud jste člověk, ať už máte speciální vlastnosti nebo ne, jste zvláštní. Nepřestává mě udivovat, že inteligentní lidé tak často nevidí problém s tímto přístupem.
Filosofové z větší části tvrdili, že můžeme používat a zabíjet zvířata, protože nejsou racionální a neuvědomují si sami sebe, a v důsledku toho žijí v jakési „věčné přítomnosti“ a nemají žádné významné spojení s budoucností. já. Pokud je zabijeme, opravdu nemají pocit, že by něco ztratili. Jinými slovy, dokonce i vlídné otroctví je problematické, protože zotročení mají zájem na svobodě, který je institutem otroctví nutně ignorován. Ale používání zvířat nezahrnuje žádnou nezbytnou deprivaci, protože zvířata v první řadě nemají zájem pokračovat v životě. Zangwill se zde připojuje ke sboru. Ve skutečnosti požaduje více než racionalitu a sebeuvědomění, protože tyto termíny používá, řekněme, Singer, a zaměřuje se na koncept „normativní samosprávy“, který Zangwill popisuje jako:
více než schopnost přemýšlet o našich vlastních myšlenkách (často nazývané „metakognice“), ale […] také schopnost změnit svou mysl, například při utváření přesvědčení nebo záměrů, protože si myslíme, že to naše myšlení vyžaduje. V uvažování, sebevědomějšího druhu, na sebe aplikujeme normativní koncepty a kvůli tomu měníme své názory.
Zangwill říká, že není jasné, zda lidoopi nebo opice mají toto reflexivní uvažování, ale uvádí, že je celkem jasné, že sloni, psi, krávy, ovce, slepice atd. ho nemají. Říká, že prasata to tak mohou mít, pokud jde o jiná zvířata než prasata, „nemusíme čekat a uvidíme, co výzkum ukáže; můžeme pokračovat přímo k jídelnímu stolu." Aeon končí tímto prohlášením: „Můžeme se ptát: ‚Proč kuře přešlo přes silnici?' ale kuře se nemůže zeptat samo sebe: 'Proč bych měl přecházet silnici?' Můžeme. Proto to můžeme jíst."
Odhlédneme-li od Zangwillových pokusů být obrazoboreckým, proč je „normativní samospráva“ – nebo jakákoli lidská kognitivní charakteristika mimo sentience – nezbytná k tomu, abychom měli morálně významný zájem na pokračování v životě? Proč je důležité, aby kuře bylo schopno nejen být subjektivně vědomé a schopné tvořit záměry zapojit se do akcí, ale aby bylo schopno „uplatňovat normativní koncepty“ a měnit svůj názor v důsledku aplikace těchto normativní koncepty, aby měl morálně významný zájem o svůj život? Zangwill to nikdy nevysvětlí, protože to neumí. To je výhoda a nevýhoda prosazování antropocentrismu k ospravedlnění vykořisťování zvířat. Můžete prohlásit, že lidé jsou výjimeční, ale to je vše, co uděláte – prohlásit to. Neexistuje žádný racionální důvod, proč pouze ti, kteří mají určité lidské kognitivní vlastnosti (nebo ti, kteří z důvodů věku nebo postižení tyto vlastnosti nemají, ale jsou lidmi) mají morálně významný zájem pokračovat v životě.
Pamatuji si, jak jsem jednou, před mnoha lety, diskutoval s vědcem, který při pokusech používal zvířata. Tvrdila, že lidé jsou zvláštní, protože umí psát symfonie a zvířata ne. Informoval jsem ji, že jsem žádné symfonie nenapsal a ona potvrdila, že také ne. Ale řekla, ona a já jsme stále členy druhu, jehož někteří členové uměli psát symfonie. Zeptal jsem se jí, proč psaní symfonií nebo to, že jsem členem druhu, jehož někteří (velmi málo) členů dokázali napsat symfonii, učinilo člověka morálně cennějším než bytost, která může, řekněme, cestovat echolokací nebo dýchat pod vodou bez vzduchovou nádrž nebo létat s křídly nebo najít místo podle keře, na který se před týdny vymočili. Neměla žádnou odpověď. To proto, že neexistuje žádná odpověď. Existuje pouze sobecké proklamování nadřazenosti. Skutečnost, že Zangwill opět jen mává vlajkou antropocentrismu, je přesvědčivým důkazem, že ti, kdo chtějí pokračovat ve vykořisťování zvířat, nemají moc co říct. Vyvolání antropocentrismu je stejně prázdné jako argument, že bychom měli pokračovat v konzumaci zvířat, protože Hitler byl vegetarián nebo protože rostliny jsou vnímavé.
Ve své knize Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals diskutuji o myšlence přijaté mnoha filozofy, že samotná sentience nebo subjektivní uvědomění nestačí k tomu, aby vyvolal zájem pokračovat v životě. Tvrdím, že sentience je prostředkem k ukončení pokračující existence a mluvit o vnímajících bytostech jako o tom, že nemají zájem dále žít, je jako mluvit o bytostech s očima, které nemají zájem vidět. Tvrdím, že všechny cítící bytosti mají morálně významný zájem na svých životech a že je nemůžeme použít a zabít, zvláště v situacích, kdy to není nutné.
I když si nemyslím, že zvířata, nebo alespoň většina těch, které běžně využíváme k jídlu, žijí ve věčné přítomnosti, nepochybujeme o tom, že lidé, kteří žijí ve věčné přítomnosti, mají na jejich životech morálně významný zájem. To znamená, že dokud si jsou lidé subjektivně vědomi, považujeme je za osoby. Například existují lidé, kteří mají pozdní fázi demence. Určitě jsou uvízli ve věčné přítomnosti jako každý jiný než člověk. Ale považujeme tyto lidi za sebevědomé, i když jen v přítomnosti, a za ty, kteří mají spojení s budoucím já, i když jen s tímto já v příští vteřině vědomí. Váží si svých životů z vteřiny na vteřinu. Nejde o to myslet si, že tito lidé jsou osobami jen proto, že jsou členy lidského druhu, jak by to řekl Zangwill. Naopak; uznáváme tyto lidi jako svébytné . Chápeme, že jakýkoli pokus o stanovení jiných kritérií než subjektivního uvědomění pro zjištění „správné“ úrovně sebeuvědomění nebo spojení s budoucím já je zatížen nebezpečím svévole konkurence.
Existuje například morálně relevantní rozdíl mezi X, který nemá paměť a není schopen plánovat budoucnost za další sekundu svého vědomí, a Y, který má pozdní fázi demence, ale je schopen si vzpomenout na minutu minulost a plán na minutu do budoucnosti? Je Y osoba a X není osoba? Pokud odpověď zní, že X není osoba, ale Y je, pak osobnost zjevně vzniká někde v padesáti devíti sekundách mezi jednou sekundou X a jednou minutou Y. a kdy to je? Po dvou sekundách? Deset sekund? Čtyřicet tři sekund? Jestliže odpověď zní, že ani osoby nejsou a že spojení s budoucím já vyžaduje větší spojení než jedna minuta, kdy přesně pak spojení s budoucím já postačuje pro osobnost? Tři hodiny? Dvanáct hodin? Jednoho dne? Tři dny?
Myšlenka, že aplikujeme jiný rámec, pokud jde o nelidská zvířata, a ve skutečnosti požadujeme, aby zvířata byla schopna „normativní samosprávy“, aby měla morálně významný zájem na pokračování v životě, je jen věcí antropocentrických předsudků a ničeho. více.
**********
Jak jsem uvedl na začátku, Zangwill poskytuje vynikající příklad filozofa, jehož touha jíst zvířata velmi hluboce zatemnila jeho myšlení. Zangwill se odvolává na tradici, která již neexistuje – pokud vůbec kdy existovala – a nepředkládá žádný jiný argument než tvrzení antropocentrismu, aby tradici ospravedlnil na prvním místě. Ale chápu přitažlivost těchto typů esejů. Zangwill říká některým lidem to, co chtějí slyšet. Filosofická literatura je plná snah ospravedlnit vykořisťování zvířat, které jsou všechny víceméně založeny na tvrzení, že zvířata můžeme nadále využívat, protože jsou méněcenní a my jsme výjimeční. Ale Zangwill jde ještě dál; nejenže nám dává důvod ospravedlnit naše pokračování v pojídání zvířat; říká nám, že pokud nám na zvířatech záleží, musíme v tom pokračovat. Mluvte o uklidnění! Nevadí, že důvodem, proč jíst zvířata je v pořádku a povinné, je to, že kuřata si například nemohou naplánovat volno. Pokud chcete něco udělat dost špatně, každý důvod je stejně dobrý jako kterýkoli jiný.
Upozornění: Tento obsah byl původně publikován na AbolitionistApproach.com a nemusí nutně odrážet názory Humane Foundation.
