Kas loomade söömine on moraalne kohustus? Absoluutselt mitte

Loomade tarbimist ümbritsev moraalne maastik on täis keerulisi eetilisi küsimusi ja ajaloolisi põhjendusi, mis sageli varjavad kaalul olevaid põhiprobleeme. Arutelu pole uus ja see on näinud erinevaid intellektuaale ja filosoofe maadlemas loomade ärakasutamise eetikaga, jõudes mõnikord järeldusteni, mis näivad olevat vastuolus moraalsete põhiarutlustega. Üks hiljutine näide on Nick Zangwilli essee ajakirjas *Aeon* pealkirjaga "Miks sa peaksid liha sööma", mis väidab, et loomade söömine pole mitte ainult lubatud, vaid ka moraalne kohustus, kui me neist tõeliselt hoolime. See argument on lühendatud versioon tema üksikasjalikumast artiklist, mis avaldati ajakirjas *Journal of the American Philosophical Association*, kus ta kinnitab, et loomade aretamise, kasvatamise ja tarbimise pikaajaline kultuuripraktika on vastastikku kasulik ja seega moraalselt kohustuslik.

Zangwilli argument põhineb ideel, et see tava austab ajaloolist traditsiooni, mis on väidetavalt pakkunud loomadele head elu ja inimestele elatist. Ta läheb kuni väiteni, et taimetoitlased ja veganid veavad neid loomi selles tsüklis mitteosaledes, viidates sellele, et kodustatud loomad võlgnevad oma olemasolu inimtoidule. See arutluskäik on aga sügavalt vigane ja nõuab põhjalikku kriitikat.

Selles essees lahkan Zangwilli väiteid, keskendudes peamiselt tema *Aeoni* esseele, et näidata, miks tema argumendid loomade söömise moraalse kohustuse kohta on põhimõtteliselt põhjendamatud.
Ma käsitlen tema pöördumist ajaloolise traditsiooni poole, tema arusaama loomade "heast elust" ja tema antropotsentrilist seisukohta, et inimese kognitiivne paremus õigustab mitteinimloomade ärakasutamist. Selle analüüsi kaudu saab selgeks, et Zangwilli seisukoht mitte ainult ei püsi kontrolli all, vaid põlistab ka moraalselt kaitsmatut praktikat. Loomade tarbimist ümbritsev moraalne maastik on tulvil keerulisi eetilisi küsimusi ja ajaloolisi põhjendusi, mis sageli varjavad kaalul olevaid põhiprobleeme. Arutelu ei ole uus ja see on näinud erinevaid intellektuaale ja filosoofe maadlemas loomade ärakasutamise eetikaga, jõudes mõnikord järeldusteni, mis näivad olevat vastuolus moraalsete põhiarutlustega. Üks hiljutine näide on Nick Zangwilli essee ajakirjas *Aeon* pealkirjaga "Miks sa peaksid liha sööma", mis väidab, et loomade söömine pole mitte ainult lubatud, vaid see on moraalne kohustus, kui me tõesti hoolime. nende kohta. See argument on lühendatud versioon tema üksikasjalikumast artiklist, mis avaldati ajakirjas *Journal of the American Philosophical Association*, kus ta kinnitab, et loomade aretamise, kasvatamise ja tarbimise pikaajaline kultuuripraktika on vastastikku kasulik ja seega moraalselt kohustuslik.

Zangwilli argument põhineb ideel, et see tava austab ajaloolist traditsiooni, mis on väidetavalt pakkunud loomadele head elu ja inimestele elatist. Ta läheb kuni väiteni, et taimetoitlased ja veganid veavad neid loomi alt, kuna nad selles tsüklis ei osale, viidates sellele, et koduloomade olemasolu on tingitud inimtoidust. See arutluskäik on aga sügavalt vigane ja nõuab põhjalikku kriitikat.

Selles essees lahkan Zangwilli väiteid, keskendudes peamiselt tema *Aeoni* esseele, et näidata, miks tema argumendid loomade söömise moraalse kohustuse kohta on põhimõtteliselt põhjendamatud. Ma käsitlen tema pöördumist ajaloolise traditsiooni poole, tema arusaama loomade "heast elust" ja tema antropotsentrilist seisukohta, et inimese kognitiivne paremus õigustab mitteinimloomade ärakasutamist. Selle analüüsi kaudu saab selgeks, et Zangwilli seisukoht mitte ainult ei pea kontrolli all, vaid põlistab ka moraalselt kaitsmatut praktikat.

Kas loomade söömine on moraalne kohustus? Absoluutselt mitte juuli 2024
Kui nad vaid saaksid rääkida, ütleksid nad: "Aitäh, et täitsite oma kohustuse meid tappa ja ära süüa." (Autor Watershed Post – liha, mis ripub töötlemisrajatise esimeses jahedamas ruumis, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=18597099 )

Inimeste loomaeetikast mõtlemise ajalugu on täis väga palju näiteid tarkadest inimestest, kes tegelevad igasuguste arutlustega, mis on kõike muud kui nutikad, et õigustada loomade ekspluateerimise jätkamist. Tõepoolest, loomade eetika on parim näide sellest, kuidas omakasu – eriti maitsekas omakasu – võib nõrgendada isegi kõige innukamaid intellektuaalseid võimeid. Hiljutine näide sellest traagilisest nähtusest on Nick Zangwilli Aeoni essees " Miks sa peaksid liha sööma ( Aeoni essee on lühem versioon argumendist, mille Zangwill esitas Journal of the American Philosophical Association avaldatud teoses "Meie moraalne kohustus süüa loomi ) Zangwill on lugupeetud filosoof, kes väidab, et kui me hoolime loomadest, siis me on moraalne kohustus neid süüa. Kuid nagu Zangwill arvab, et meil on kohustus loomi süüa, arvan, et mul on kohustus juhtida tähelepanu sellele, et Zangwilli argumendid loomade kasutamise toetuseks on lihtsalt halvad. Selles essees keskendun peamiselt Zangwilli Aeoni esseele.

Zangwill ei kinnita mitte ainult seda, et loomade söömine on lubatud; ta ütleb, et kui me loomadest hoolime, oleme kohustatud loomi aretama, kasvatama, tapma ja sööma. Tema argument selle kohta hõlmab pöördumist ajaloo poole: "Loomade aretamine ja söömine on väga pikaajaline kultuuriasutus, mis on inimeste ja loomade vaheline vastastikku kasulik suhe." Zangwilli sõnul on see kultuuriasutus hõlmanud loomadele hea elu ja inimestele toidu pakkumist ning ta usub, et meil on kohustus seda põlistada, et austada seda vastastikku kasulikku traditsiooni. Ta ütleb, et need meist, kes loomi ei söö, käituvad valesti ja veame loomi alt. Ta ütleb, et "taimetoitlased ja veganid on söömiseks aretatud kodustatud loomade loomulikud vaenlased." Idee, et kodustatud loomad võlgnevad oma olemasolu neile, kes neid tarbivad, ei ole uus. Inglise kirjanik ja Virginia Wolffi isa Sir Leslie Stephen kirjutas 1896. aastal: „Seal on peekoninõudluse vastu suurem huvi kui keegi teine. Kui kogu maailm oleks juudid, poleks sigu üldse. Stephen ei astunud minu teada täiendavat sammu, mida Zangwill teeb, ja väitis, et vähemalt mittejuutidel on moraalne kohustus sigu süüa.

Zangwill näeb loomade söömist mineviku austamise ja austamise viisina. ajakirja artiklis "austuse" ja "austamise" keelt .) Zangwill soovib eristada oma seisukohta Peter Singeri omast, kes väidab, et saame õigustada vähemalt mõne looma söömist (need, kes ei ole mina). -teadlik) seni, kuni neil loomadel on olnud suhteliselt meeldiv elu ja suhteliselt valutu surm ning nad on asendatud loomadega, kellel on samuti mõistlikult meeldiv elu. Zangwill väidab, et tema argument ei ole konsekventsialistlik argument, mis keskendub üldise inimliku ja mitteinimliku õnne ja eelistustega rahulolu maksimeerimisele, vaid deontoloogiline: kohustuse tekitab ajalooline traditsioon. Kohustus on austus ajalooliselt kujunenud vastastikku kasulike suhete vastu. Ta väidab, et loomade söömise kohustus kehtib ainult loomadele, kellel on "hea elu". Seoses sellega, miks me ei tohi inimesi kasutada ja tappa, kordab ta sama vana raamistiku versiooni, mida Singer ja paljud teised kasutavad: inimesed on lihtsalt erilised.

Zangwilli positsiooni kohta võiks teha palju tähelepanekuid. Siin on kolm.

I. Zangwilli pöördumine ajaloo poole

Kas loomade söömine on moraalne kohustus? Absoluutselt mitte juuli 2024
Miks? Patriarhaadist on kasu naistele. kas pole? (Foto chloe s. saidil Unsplash )

Zangwill väidab, et meil on kohustus süüa loomi, sest just seda nõuab austus vastastikku kasuliku institutsiooni vastu, mis on minevikus pakkunud hüvesid ja pakub jätkuvalt hüvesid nii inimestele kui ka mitteinimestele. Saame liha ja muid loomseid saadusi. Loomad saavad hea elu. Kuid see, et me midagi minevikus tegime, ei tähenda, et see oleks moraalselt õige tegu tulevikus. Isegi kui loomad saavad sellest praktikast kasu, kannatavad nad kahtlemata kellegi vaatenurga all ja kui öelda, et see on kestnud pikka aega, ei tähenda see, et see peaks jätkuma.

Keskendume paarile sarnasele argumendile, mis on seotud inimestega. Inimorjus on eksisteerinud läbi ajaloo. Tõepoolest, seda kirjeldati sageli kui "loomulikku" institutsiooni, kuna see oli levinud kogu inimkonna ajaloos, sealhulgas selle positiivse mainimise tõttu Piiblis. Oli tavaline väita, et kuigi orjaomanikud ja teised said orjusest kindlasti kasu, said orjad orjastamisest igasugust kasu ja see õigustas orjapidamist. Näiteks väideti sageli, et orje koheldi paremini kui vabu inimesi; nad said hooldust, mis sageli ületas selle, mida said vaesed vabad inimesed. Tõepoolest, just see argument esitati 19. sajandil rassipõhise orjuse kaitsmiseks USA-s.

Mõelge ka patriarhaadile, meeste domineerimisele avalikus ja erasfääris. Patriarhaat on veel üks institutsioon, mida erinevatel aegadel (kaasa arvatud praegu) on peetud kaitstavaks ja mis avaldab soodsat mõju ka Piiblis ja muudes religioossetes tekstides. Patriarhaati on kaitstud põhjusel, et see on eksisteerinud sajandeid, ja väidetavalt kaasneb sellega vastastikune kasu. Mehed saavad sellest kasu, aga ka naised saavad sellest kasu. Patriarhaalses ühiskonnas on meestel kogu stress ja surve olla edukas ja edukalt domineeriv; naised ei pea selle kõige pärast muretsema ja nende eest hoolitsetakse.

Enamik meist lükkaks need argumendid tagasi. Me mõistaksime, et institutsiooni (orjus, patriarhaat) pikka aega eksisteerimine ei oma tähtsust selle seisukohast, kas institutsioon on praegu moraalselt õigustatud, isegi kui orjad või naised saavad mingit kasu või isegi kui mõned mehed või mõned orjaomanikud on/olid healoomulisemad kui teised. Patriarhaat, ükskõik kui healoomuline ka pole, hõlmab tingimata vähemalt naiste võrdõiguslikkuse huvide eiramist. Orjus, ükskõik kui healoomuline see ka pole, hõlmab tingimata vähemalt nende vabaduse orjastatud huvide eiramist. Moraali tõsiseltvõetav suhtumine nõuab, et hindaksime ümber oma seisukoha. Nüüd näeme naeruväärsena väiteid, et orjus või patriarhaat hõlmavad vastastikust kasu. Struktuurse ebavõrdsusega seotud suhted, mis tagavad, et vähemalt osa inimeste põhihuvist eiratakse või ignoreeritakse, ei saa sõltumata kasust olla õigustatud ega anna alust kohustuseks neid institutsioone austada ja põlistada.

Sama analüüs kehtib ka meie loomade kasutamise kohta. Jah, inimesed (kuigi mitte kõik inimesed) on loomi söönud juba pikka aega. Loomade ärakasutamiseks peate neid elus hoidma piisavalt kaua, et nad jõuaksid igas vanuses või kaalus, mida peate nende tapmiseks optimaalseks. Selles mõttes on loomad saanud kasu inimeste eest hoolitsemisest. Kuid see asjaolu, ilma rohkemateta, ei saa moraalset kohustust praktikat jätkata. Nagu orjuse ja patriarhaadi puhul, hõlmab inimeste suhe mitteinimestega struktuurset ebavõrdsust: loomad on inimeste omand; inimestel on omandiõigused kodustatud loomadele, kes on aretatud alistuma ja alluma inimestele, ning inimestel on lubatud väärtustada loomade huve ja tappa loomi inimeste huvides. Kuna loomad on majanduslik kaup ja nende eest hoolitsemine maksab raha, on selle hoolduse tase kaldunud olema madal ega ületa või ei ületa paljugi majanduslikult tõhusat hooldustaset (nii et väiksem hooldus oleks olla kulukam). Asjaolu, et see tõhususmudel on tehasepõllumajanduse võimalikuks muutnud tehnoloogia tulekuga jõudnud äärmusse punkti, ei tohiks meid pimestada tõsiasja ees, et väiksemates „peretaludes” ei olnud kõik loomade jaoks roosid. Loomade varaline seisund tähendab, et vähemalt teatud loomade huvisid mitte kannatada tuleb tingimata ignoreerida; ja kuna meie loomade kasutamine hõlmab nende tapmist, tuleb kindlasti ignoreerida loomade huvi elu jätkamise vastu. Nimetada seda "vastastikuse kasu" suhteks, arvestades struktuurset ebavõrdsust, on, nagu see oli orjuse ja patriarhaadi puhul, jama; väita, et selline olukord loob moraalse kohustuse seda põlistada, eeldab, et loomade kasutamise institutsioon on moraalselt õigustatud. Nagu allpool näeme, ei ole Zangwilli argument siin üldse argument; Zangwill lihtsalt kinnitab, et institutsionaliseeritud loomade kasutamisega kaasnev vajalik elu äravõtmine ei ole probleem, sest loomad on kognitiivselt alaväärtuslikud, kellel pole niikuinii huvi elada.

Kui jätta kõrvale, et loomade tapmise ja söömise traditsioon ei olnud universaalne – seega oli konkureeriv traditsioon, mida ta eirab –, eirab Zangwill ka seda, et meil on praegu hoopis teistsugune toidusüsteem ja teadmised toitumisest kui siis, kui oli kombeks kasutada loomi. toit arenenud. Nüüd mõistame, et me ei pea enam söömiseks sööma loomset toitu. Tõepoolest, üha suurem hulk tavalisi tervishoiutöötajaid ütleb meile, et loomsed toidud on inimeste tervisele kahjulikud. Zangwill tunnistab selgesõnaliselt, et inimesed võivad elada veganidena ja neil pole vajadust liha või loomsete saaduste tarbimiseks. Kindlasti mõjutab asjaolu, et me ei pea loomi söötmiseks kasutama, meie moraalseid kohustusi loomade ees, eriti arvestades, et enamik meist arvab, et "tarbetute" kannatuste pealesurumine on vale. Zangwill isegi ei aruta seda küsimust. Ta ütleb, et me ei tohiks metsloomi spordi eesmärgil tappa ja võib neid tappa ainult siis, kui meil on selleks tõsine vajadus: "Neil on teadlik elu ja kes me oleme, et see neilt põhjuseta ära võtta?" Noh, kui meil pole mingit vajadust tappa mõistvaid või subjektiivselt teadlikke loomi toiduks, sealhulgas kodustatud loomi, ja kui me võtame kannatusi tõsiselt kui moraalset asja ja arvame, et "tarbetute" kannatuste pealesurumine on vale, kuidas me saame õigustada. Loomade toiduks kasutamise institutsioon tuletab palju vähem kohustust, et me peame jätkama loomade söömist? Me ei pea omaks võtma loomade õigusi, et näha, et Zangwilli seisukoht on vale; me peame lihtsalt aktsepteerima Zangwilli enda seisukohta, et loomade kannatused on moraalselt olulised. Kui see on nii, siis ei saa me vajaduse puudumisel kannatusi peale suruda, välja arvatud juhul, kui Zangwill soovib võtta konsekventsialistlikku seisukohta ja väita, et mittevajaliku kasutamisega kaasnevad loomade kannatused kaaluvad üles inimeste naudingud, mida ta enda sõnul ei taha. tahan teha.

Zangwill vastaks ilmselt, et kuna oleme tekitanud kodustatud loomad, on meil õigus neid tappa. Aga kuidas see järgneb? Me tekitame oma lapsed; kas on okei kasutada ja tappa oma lapsi, sest oleme need tekitanud? Orjaomanikud sundisid sageli orje aretama; kas oli õige, et orjaomanikud müüsid lapsed, kes sellega sündisid? Asjaolu, et X põhjustab Y olemasolu, ei tähenda, et Y-le kannatuste või surma tekitamine on moraalselt vastuvõetav (palju vähem kohustuslik). Ilmselt ütleks Zangwill, et need juhtumid erinevad loomade olukorrast, kuna inimesed on erilised. Kuid see ei ole rahuldav vastus. Ma käsitlen seda käesoleva essee kolmandas osas.

II. Zangwill ja "hea elu"

Kas loomade söömine on moraalne kohustus? Absoluutselt mitte juuli 2024
Iga loom, keda me tapame ja sööme, vajab ühte neist. Dominik hofbaueri foto saidil Unsplash

Zangwill väidab, et tema väide, et me oleme kohustatud loomi sööma, tuginedes tema pöördumisele vastastikuse kasu ajaloolisele traditsioonile, kehtib ainult nende loomade kohta, kellel on "hea elu". See element on Zangwilli jaoks ülioluline, sest tema keskne väide on, et loomade kasutamine on kasulik loomadele, keda süüakse.

Kas väikestes farmides kasvatatud loomadel, kes ei kasuta intensiivset vangistust, on "hea elu", on vaieldav; kuid selle üle, kas loomadel, keda kasvatatakse ja tapetakse mehhaniseeritud surmasüsteemis, mida nimetatakse "vabrikupõllumajanduseks", on "hea elu", ei saa vaielda. Nad ei tee seda. Näib, et Zangwill mõistab seda, kuigi heidab veidi, vähemalt Aeoni tükis, ega mõista täielikult hukka tehasepõllumajandust, eelistades võtta sihikule „halvim tehasepõllumajandus” ja „väga intensiivne tehasepõllundus”. ” Sel määral, mil Zangwill usub, et igasugune vabrikukasvatus toob kaasa loomade "hea elu" — niivõrd, kuivõrd näiteks ta arvab, et tavapärased munapatareid ei taga head elu, vaid "puurivabad" laudad ja " rikastatud” puurid, mida mõlemat kritiseerivad isegi konservatiivsed loomakaitseorganisatsioonid, kuna need toovad loomadele märkimisväärseid kannatusi, on okei – siis on tema seisukoht veelgi veidram ja näitab, et ta teab vabrikukasvatusest vähe. Igal juhul loen ma teda nii, et tema väide ei kehti ühegi tehases kasvatatud looma kohta.

Probleem on siin selles, et väljaspool tehas-farmi süsteemi toodetakse vaid väike kogus liha ja muid loomseid saadusi. Hinnangud on erinevad, kuid konservatiivne on see, et 95% USA loomadest kasvatatakse tehasefarmides ja rohkem kui 70% Ühendkuningriigi loomadest kasvatatakse vabrikufarmides. Teisisõnu võib öelda, et ainult väikesel osal loomadest on "hea elu", kui eeldame, et loomadel, keda kasutatakse toiduks, kuid mitte vabrikufarmides, on "hea elu". Ja isegi kui loomi kasvatatakse väidetavalt "kõrgema heaoluga" olukorras, tapetakse enamik neist mehhaniseeritud tapamajades. Seega, kuivõrd "hea elu" hulka kuulub ka absoluutselt kohutava surma puudumine, pole selge, kas on midagi peale väga väikese osa loomadest, kes vastaksid Zangwilli "hea elu" kriteeriumidele.

Igal juhul, mis tähtsus on sellel ajaloolisel traditsioonil, millele Zangwill tugineb, kui see pakub moraalselt asjakohaseid hüvesid ainult erandina, mitte reeglina? Miks on traditsioon üldse , kui seda täheldatakse ainult rikkumise korral ja ainult siis, kui vähemus loomadest saavad kasu isegi Zangwilli tingimustel? Ma arvan, et Zangwill võiks öelda, et protsendid ei oma tähtsust ja kui ainult 0,0001% loomadest omistataks "heale elule" kui ajaloolisele küsimusele, oleks see ikkagi väga palju loomi ja see aitaks kehtestada tava, mida me oleme tuleb austada, jätkates "õnnelike" loomade söömist. Kuid see muudaks tema pöördumise ajaloole üsna aneemiaks, sest ta püüab panna kohustust institutsioonile, mida ta identifitseerib kui inimesi, kes söövad loomi olukorras, kus loomad said kasu heast elust. Ei ole selge, kuidas ta sai selle kohustuse põhjendada sellega, mis võib olla suhteliselt väike arv loomi. Zangwill võiks muidugi ajaloolise traditsiooni argumendi üldse unustada ja asuda seisukohale, et loomade kasutamine toob kasutatud loomadele kasu seni, kuni neil loomadel on "hea elu" ja et me peaksime selle hüve loomiseks tegutsema, sest maailm on temaga parem kui ilma selleta. Kuid siis oleks tema argument vaid konsekventsialistlik – et õnne maksimeerimiseks on meil kohustus tuua ellu ja tarbida loomi, kellel on olnud mõistlikult meeldiv elu. See aitaks Zangwillil vältida traditsiooni ebaolulisust, mida enam ei eksisteeri (kui see kunagi eksisteeris), samuti üldist probleemi, mis puudutab traditsioonile pöördumist. Kuid see muudaks ka tema positsiooni Singeri omaga üsna identseks.

Peaksin lisama, et on uudishimulik, kuidas Zangwill valib ja valib, kelle kultuur loeb. Näiteks väidab ta, et apelleerimine traditsioonile ei kehtiks koerte kohta, kuna sealne traditsioon hõlmas loomade kasvatamist seltsiks või tööks, mitte toiduks. Kuid on tõendeid selle kohta, et Hiinas, asteekide ja mõnede Põhja-Ameerika põlisrahvaste, polüneeslaste ja havailaste ja teiste seas esines koeri söömist. Seega näib, et Zangwill peaks järeldama, et nendes kultuurides on kohustus süüa koeri, kellel on olnud "hea elu".

III. Zangwill ja mitteinimloomade kognitiivne alaväärsus

Kas loomade söömine on moraalne kohustus? Absoluutselt mitte juuli 2024
"Ma ei ole kindel, miks ma seda teen. Seetõttu võite mind tappa ja ära süüa." (Foto Vidi Drone saidil Unsplash )

Zangwill on teadlik, et tema analüüs on avatud kriitikale põhjusel, et kui rakendate seda inimestele, saate üsna ebameeldivaid tulemusi. Mis on siis tema lahendus? Ta traavib välja kulunud antropotsentrismi kutsumise. Me võime tagasi lükata patriarhaadi ja orjuse, kuid võtame omaks loomade ärakasutamise ja leiame, et see on moraalselt kohustuslik, sel lihtsal põhjusel, et inimesed on erilised; neil on erilised omadused. Ja need inimesed, kellel vanuse või puude tõttu neid omadusi ei ole, on siiski erilised, sest nad on liigi liikmed, mille normaalselt funktsioneerivatel täiskasvanud liikmetel on need eriomadused. Teisisõnu, seni, kuni olete inimene, olenemata sellest, kas teil on tegelikult eriomadused või mitte, olete eriline. Mind ei lakka hämmastamast, et intelligentsed inimesed ei suuda nii sageli selle lähenemisviisi probleemi näha.

Filosoofid on enamasti väitnud, et me võime loomi kasutada ja tappa, kuna nad ei ole ratsionaalsed ja eneseteadlikud ning seetõttu elavad nad omamoodi "igaveses olevikus" ja neil puudub oluline seos tulevikuga. ise. Kui me nad tapame, pole neil tõesti tunnet, et nad midagi kaotavad. Teisisõnu, isegi healoomuline orjus on problemaatiline, sest orjastatutel on huvi vabaduse vastu, mida orjuse institutsioon paratamatult ignoreerib. Kuid loomade kasutamisega ei kaasne vajalikku ilmajätmist, sest loomad ei ole esmajoones huvitatud elamise jätkamisest. Zangwill liitub siin kooriga. Ta nõuab tegelikult enamat kui ratsionaalsust ja eneseteadlikkust, nagu neid termineid kasutab näiteks Singer, ja keskendub "normatiivse omavalitsuse" kontseptsioonile, mida Zangwill kirjeldab järgmiselt:

rohkem kui võime mõelda oma mõtetele (mida sageli nimetatakse "metakognitsiooniks"), vaid ka võime muuta oma meelt, näiteks uskumuste või kavatsuste kujundamisel, sest arvame, et meie mõtteviis seda nõuab. Arutlemisel, eneseteadlikumal kujul, rakendame enda suhtes normatiivseid mõisteid ja muudame seetõttu oma meelt.

Zangwill ütleb, et pole selge, kas ahvidel või ahvidel on see peegeldav arutluskäik, kuid väidab, et on üsna selge, et elevantidel, koertel, lehmadel, lammastel, kanadel jne seda pole. Ta ütleb, et sigadel võib see nii olla, mis puudutab muid loomi peale sigade: „me ei pea ootama ja vaatama, mis uuringust välja tuleb; võime minna otse õhtusöögilaua juurde." Ta lõpetab oma Aeoni essee järgmise väitega: "Võime küsida: "Miks kana ületas tee?" aga kana ei suuda endalt küsida: "Miks ma üle tee minema?" Me saame. Sellepärast võime seda süüa."

Kui jätta kõrvale Zangwilli katsed olla ikonoklastilised, siis miks on „normatiivne isevalitsus” – või mis tahes inimlik tunnetuslik kognitiivne tunnus – vajalik, et omada moraalselt olulist huvi elu jätkamise vastu? Miks on oluline, et kana ei saaks olla mitte ainult subjektiivselt teadlik ja võimeline kujundama kavatsusi tegutseda, vaid oskaks "rakendada normatiivseid kontseptsioone" ja nende rakendamise tulemusena oma meelt muuta. normatiivseid kontseptsioone, et omada oma elu vastu moraalselt olulist huvi? Zangwill ei selgita seda kunagi, sest ta ei saa seda teha. See on loomade ekspluateerimise õigustamiseks antropotsentrismi väite eelis ja puudus. Saate kuulutada, et inimesed on erilised, kuid see on kõik, mida teete - kuulutage seda. Ei ole mingit ratsionaalset põhjust, miks ainult neil, kellel on teatud inimlikud kognitiivsed omadused (või need, kellel vanuse või puude tõttu neid omadusi ei ole, kuid nad on inimesed), on moraalselt oluline huvi elada edasi.

Mäletan, et kunagi aastaid tagasi arutlesin teadlase üle, kes kasutas katsetes loomi. Ta väitis, et inimesed on erilised, sest nad oskavad kirjutada sümfooniaid ja loomad mitte. Ma teatasin talle, et ma ei ole kirjutanud ühtegi sümfooniat ja ta kinnitas, et pole ka kirjutanud. Kuid ta ütles, et tema ja mina kuulume endiselt liiki, mille liikmed oskasid kirjutada sümfooniaid. Küsisin temalt, miks sümfooniate kirjutamine või kuulumine liigiliigesse, mille mõned (väga vähesed) liikmed võiksid sümfooniat kirjutada, muudab inimese moraalselt väärtuslikumaks kui olend, kes võib näiteks rännata kajalokatsiooni teel või hingata vee all ilma õhupaaki või lennata tiibadega või leida asukoht nädalaid tagasi urineeritud põõsa järgi. Tal polnud vastust. Seda seetõttu, et vastust pole. On vaid omakasulik paremusekuulutus. Asjaolu, et Zangwill lihtsalt lehvitab antropotsentrismi lippu, on veenev tõend selle kohta, et neil, kes soovivad loomi ekspluateerida, pole suurt midagi öelda. Antropotsentrismi esilekutsumine on sama tühine kui väide, et peaksime jätkama loomade söömist, sest Hitler oli taimetoitlane või taimed on tundlikud.

Oma raamatus „ Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals“ käsitlen ma paljude filosoofide poolt aktsepteeritud ideed, et mõistusest või subjektiivsest teadlikkusest üksi ei piisa, et tekitada huvi elu jätkamise vastu. Ma väidan, et mõistus on vahend jätkuva eksistentsi saavutamiseks ja rääkimine tundelistest olenditest, kes ei ole huvitatud elu jätkamisest, on nagu rääkimine silmadega olenditest, kellel puudub huvi näha. Ma väidan, et kõigil tundlikel olenditel on oma elu vastu moraalselt oluline huvi ning et me ei saa neid kasutada ja tappa, eriti olukordades, kus seda pole vaja teha.

Kuigi ma ei usu, et loomad või vähemalt enamik neist, keda me rutiinselt toiduks ära kasutame, elavad igaveses olevikus, ei kahtle me selles, et inimestel, kes elavad igaveses olevikus, on oma elu vastu moraalselt oluline huvi. See tähendab, et seni, kuni inimesed on subjektiivselt teadlikud, peame neid isikuteks. Näiteks on mõned inimesed, kellel on hilises staadiumis dementsus. Nad on kindlasti sama kinni igaveses olevikus kui kõik mitteinimlikud. Kuid me peame neid inimesi eneseteadlikeks, kui ainult olevikus, ja kui neil on ühendus tulevase minaga, kui ainult selle minaga järgmisel teadvuse sekundil. Nad hindavad oma elu sekundist teise. Siin ei ole mõtet arvata, et need inimesed on isikud lihtsalt sellepärast, et nad on inimliigi liikmed, nagu Zangwill arvab. Vastupidi; me tunnistame neid inimesi omaette isikuteks . Mõistame, et igasugune katse seada eneseteadvuse “õige” taseme või tulevase minaga seotuse kindlakstegemiseks muid kriteeriume peale subjektiivse teadlikkuse on täis konkureeriva omavoli ohtu.

Näiteks, kas on moraalselt oluline erinevus X-i vahel, kellel puudub mälu ja kes ei suuda oma teadvuse järgmise sekundi jooksul tulevikku planeerida, ja Y-l, kellel on hilises staadiumis dementsus, kuid kes suudab mäletada ühte minutit. minevik ja plaan ühe minutiga tulevikku? Kas Y on inimene ja X ei ole isik? Kui vastus on, et X ei ole isik, vaid Y on, siis tekib isiksus ilmselt kuskil viiekümne üheksa sekundi jooksul X ühe sekundi ja Y ühe minuti vahel. Ja millal see on? Kahe sekundi pärast? Kümme sekundit? Nelikümmend kolm sekundit? Kui vastus on, et kumbki ei ole isikud ja ühendus tulevikuminaga nõuab suuremat ühendust kui üks minut, siis millal täpselt on isiksuseks piisav ühendus tulevikuminaga? Kolm tundi? Kaksteist tundi? Üks päev? Kolm päeva?

Idee, et me rakendame mitteinimloomade suhtes teistsugust raamistikku ja tegelikult nõuame, et loomad oleksid võimelised "normatiivseks isevalitsemiseks", et neil oleks moraalselt oluline huvi elu jätkamise vastu, on vaid antropotsentriliste eelarvamuste küsimus ja mitte midagi. rohkem.

**********

Nagu ma alguses ütlesin, on Zangwill suurepärane näide filosoofist, kelle soov loomi süüa on tema mõtlemise väga sügavalt hägutanud. Zangwill tugineb traditsioonile, mida enam ei eksisteeri – kui see kunagi eksisteeris – ega esita selle traditsiooni õigustamiseks muid argumente peale antropotsentrismi väite. Kuid ma mõistan seda tüüpi esseede atraktiivsust. Zangwill räägib mõnele inimesele seda, mida nad kuulda tahavad. Filosoofiline kirjandus on täis jõupingutusi loomade ekspluateerimise õigustamiseks, mis kõik põhinevad enam-vähem väitel, et me saame jätkata loomade kasutamist, sest nad on alaväärtuslikud ja meie oleme erilised. Kuid Zangwill läheb isegi sellest kaugemale; ta mitte ainult ei anna meile põhjust, miks me jätkame loomade söömist; ta ütleb meile, et kui me loomadest hoolime, peame seda jätkama. Räägi rahustamisest! Ärge unustage, et põhjus, miks loomade söömine on okei ja kohustuslik, on see, et kanad ei suuda näiteks hingamispäevi planeerida. Kui tahad midagi piisavalt halvasti teha, on iga põhjus sama hea kui mis tahes muu põhjus.

Märkus. See sisu avaldati algselt saidil AbolitionistApproach.com ja see ei pruugi tingimata kajastada Humane Foundationi seisukohti.

Hinda seda postitust

Seonduvad postitused

õpilastelt-tapjateni:-kuidas-härjavõitlus-koolid-normaliseerivad-verevalamine