પ્રાણીઓ વિરુદ્ધ છોડની નૈતિકતા વિશે ચાલી રહેલી ચર્ચામાં, એક સામાન્ય દલીલ ઊભી થાય છે: શું આપણે નૈતિક રીતે બંને વચ્ચે તફાવત કરી શકીએ? ટીકાકારો વારંવાર દાવો કરે છે કે છોડ સંવેદનશીલ હોય છે, અથવા પાક ઉત્પાદન દરમિયાન પ્રાણીઓને થતા આકસ્મિક નુકસાન તરફ નિર્દેશ કરે છે પુરાવા તરીકે કે છોડ ખાવું એ પ્રાણીઓને ખાવા કરતાં વધુ નૈતિક નથી. આ લેખ આ દાવાઓની તપાસ કરે છે, છોડ અને પ્રાણીઓના વપરાશના નૈતિક અસરોની તપાસ કરે છે, અને અન્વેષણ કરે છે કે શું છોડની ખેતીમાં થતા નુકસાન ખરેખર ખોરાક માટે પ્રાણીઓની ઇરાદાપૂર્વક હત્યા કરવા સમાન છે. વિચારોની શ્રેણીબદ્ધ પ્રયોગો અને આંકડાકીય વિશ્લેષણો દ્વારા, ચર્ચાનો ઉદ્દેશ આ નૈતિક દ્વિધાની જટિલતાઓ પર પ્રકાશ પાડવાનો છે, આખરે અણધાર્યા નુકસાનને ઈરાદાપૂર્વકની કતલ સાથે સમકક્ષ કરવાની માન્યતા પર પ્રશ્ન ઉઠાવવાનો છે.
મારા Facebook , Twitter , અને Instagram પૃષ્ઠો પર, મને ઘણીવાર એવી ટિપ્પણીઓ પ્રાપ્ત થાય છે કે આપણે નૈતિક રીતે પ્રાણીઓના ખોરાકને છોડના ખોરાકથી અલગ કરી શકતા નથી. કેટલીક ટિપ્પણીઓ એવા લોકો દ્વારા કરવામાં આવે છે જેઓ જાળવી રાખે છે કે છોડ સંવેદનશીલ છે અને તેથી, નૈતિક રીતે સંવેદનશીલ બિન-માનવીઓથી અલગ નથી. આ દલીલ, જે ત્યાં "પરંતુ હિટલર શાકાહારી હતો" સાથે ટોચ પર છે, તે કંટાળાજનક, દયનીય અને મૂર્ખ છે.
પરંતુ અન્ય ટીપ્પણીઓ જે છોડને ખાવાનું પ્રાણીઓ સાથે સરખાવે છે તે હકીકત પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે કે ઉંદર, ઉંદરો, પોલાણીઓ, પક્ષીઓ અને અન્ય પ્રાણીઓને રોપણી અને લણણી દરમિયાન મશીનરી દ્વારા મારવામાં આવે છે, તેમજ જંતુનાશકો અથવા પ્રાણીઓને ખાવાથી રોકવા માટે અન્ય માધ્યમોના ઉપયોગ દ્વારા. બીજ અથવા પાક.
તેમાં કોઈ શંકા નથી કે છોડના ઉત્પાદનમાં પ્રાણીઓની હત્યા કરવામાં આવે છે.
પરંતુ એમાં પણ કોઈ શંકા નથી કે જો આપણે બધા શાકાહારી હોઈએ તો ઘણા ઓછા પ્રાણીઓ માર્યા જશે. ખરેખર, જો આપણે બધા શાકાહારી હોઈએ, તો આપણે ખેતીના હેતુઓ માટે વપરાતી જમીનને 75% ઘટાડી આ 2.89 અબજ હેક્ટર (એક હેક્ટર આશરે 2.5 એકર છે)નો ઘટાડો દર્શાવે છે અને પાકની જમીન માટે 538,000 હેક્ટરનો ઘટાડો દર્શાવે છે, જે કુલ પાકની જમીનના 43% દર્શાવે છે. તદુપરાંત, પશુઓને ગોચર તેમજ પાકની જમીન પર નુકસાન થાય છે કારણ કે ચરવાથી નાના પ્રાણીઓ વધુ શિકાર બને છે. ચરાઈ એ ખેતરના સાધનો જે કરે છે તે બરાબર કરે છે: ઊંચા ઘાસને સ્ટબલ્સ સુધી ઘટાડે છે અને પ્રાણીઓને પગપાળા થવાનું વધુ જોખમ હોય છે. ઘાસચારાના પરિણામે ઘણા માર્યા જાય છે.
વર્તમાન સમયે, જો આપણે બધા શાકાહારી હોઈએ તો પાકના ઉત્પાદનમાં આપણે તેના કરતા વધુ પ્રાણીઓને મારીએ છીએ, આપણે પાળેલા પ્રાણીઓને ચરાવવાના ભાગ રૂપે પ્રાણીઓને મારીએ છીએ, અમે પાળેલા પ્રાણીઓને "રક્ષણ" કરવા માટે પ્રાણીઓને મારીએ છીએ (જ્યાં સુધી આપણે તેમને મારી ન શકીએ આર્થિક લાભ) અને પછી આપણે ખોરાક માટે ઉભા કરેલા અબજો પ્રાણીઓને જાણીજોઈને મારી નાખીએ છીએ. તેથી, જો આપણે બધા કડક શાકાહારી હોઈએ, તો પાળેલા પ્રાણીઓ સિવાયના અન્ય પ્રાણીઓની સંખ્યામાં ભારે ઘટાડો થશે.
આ કહેવાનો અર્થ એ નથી કે પ્રાણીઓને થતા નુકસાનને આપણે જેટલું કરી શકીએ તેટલું ઓછું કરવાની આપણી જવાબદારી નથી. તમામ માનવ પ્રવૃત્તિ એક યા બીજી રીતે નુકસાન પહોંચાડે છે. ઉદાહરણ તરીકે, જ્યારે આપણે ચાલીએ છીએ ત્યારે આપણે જંતુઓને કચડી નાખીએ છીએ, ભલે આપણે આટલું કાળજીપૂર્વક કરીએ. જૈન ધર્મની દક્ષિણ એશિયાઈ આધ્યાત્મિક પરંપરાનો મુખ્ય સિદ્ધાંત એ છે કે તમામ ક્રિયાઓ ઓછામાં ઓછા પરોક્ષ રીતે અન્ય જીવોને નુકસાન પહોંચાડે છે અને અહિંસાનું અથવા અહિંસા માટે જરૂરી છે કે આપણે જ્યારે કરી શકીએ ત્યારે તે નુકસાનને ઓછું કરીએ. પાકના ઉત્પાદનમાં ઇરાદાપૂર્વક કોઈ મૃત્યુ થાય છે અને તે માત્ર આકસ્મિક અથવા અણધાર્યા નથી તે હદ સુધી, તે ચોક્કસપણે નૈતિક રીતે ખોટું છે અને તે બંધ થવું જોઈએ. તે, અલબત્ત, અસંભવિત છે કે જ્યાં સુધી આપણે બધા હજી પણ પ્રાણીઓને મારી રહ્યા છીએ અને ખાઈ રહ્યા છીએ ત્યાં સુધી આપણે આ મૃત્યુનું કારણ બંધ કરીશું. જો આપણે શાકાહારી હોત, તો મને કોઈ શંકા નથી કે આપણે છોડના ખોરાકની ઓછી સંખ્યામાં ઉત્પાદન કરવા માટે વધુ સર્જનાત્મક રીતો ઘડીશું જેની આપણને જરૂર પડશે જેમાં જંતુનાશકોનો ઉપયોગ અથવા અન્ય પ્રથાઓનો સમાવેશ થતો નથી જે પ્રાણીઓના મૃત્યુમાં પરિણમે છે.
પરંતુ મોટા ભાગના જેઓ એવી દલીલ કરે છે કે છોડ ખાવું અને પ્રાણીઓ ખાવું એ એક જ દલીલ છે કે જો આપણે બધા ઇરાદાપૂર્વકના નુકસાનને દૂર કરીએ તો પણ , પાકના ઉત્પાદનથી નોંધપાત્ર સંખ્યામાં પ્રાણીઓને નુકસાન થશે અને તેથી, છોડના ખોરાક હંમેશા રહેશે. પ્રાણીઓની હત્યાનો સમાવેશ થાય છે અને તેથી, અમે પ્રાણી ખોરાક અને વનસ્પતિ ખોરાક વચ્ચે અર્થપૂર્ણ રીતે તફાવત કરી શકતા નથી.
આ દલીલ નિરર્થક છે કારણ કે આપણે નીચેની કાલ્પનિક પરથી જોઈ શકીએ છીએ:
કલ્પના કરો કે એક એવું સ્ટેડિયમ છે જ્યાં અસંમતિ વિનાના માનવીઓ ગ્લેડેટોરિયલ-પ્રકારની ઘટનાઓને આધિન છે અને જેઓ મનુષ્યની હત્યા જોવાનું પસંદ કરે છે તેમની વિકૃત ધૂનને સંતોષવા સિવાય અન્ય કોઈ કારણ વિના તેઓની ઇરાદાપૂર્વક હત્યા કરવામાં આવે છે.
અમે આવી સ્થિતિને અશ્લીલ રીતે અનૈતિક ગણીશું.
હવે ચાલો કલ્પના કરીએ કે આપણે આ ભયાનક પ્રવૃત્તિ બંધ કરીએ અને ઓપરેશન બંધ કરીએ. સ્ટેડિયમ તોડી પાડવામાં આવે છે. અમે તે જમીનનો ઉપયોગ કરીએ છીએ કે જેના પર સ્ટેડિયમ અસ્તિત્વમાં છે તે નવા મલ્ટી-લેન હાઇવેના ભાગ રૂપે જે અસ્તિત્વમાં ન હોત જો તે જમીન પર સ્ટેડિયમ અગાઉ અસ્તિત્વમાં ન હોત તો. કોઈપણ હાઈવે પર હોય તેમ આ હાઈવે પર મોટી સંખ્યામાં અકસ્માતો થતા હોય છે અને મૃત્યુઆંક પણ નોંધપાત્ર હોય છે.
શું આપણે સ્ટેડિયમમાં મનોરંજન પૂરું પાડવા ઇરાદાપૂર્વક થયેલા મૃત્યુ સાથે રસ્તા પર થતા અણધાર્યા અને આકસ્મિક મૃત્યુને સરખાવીશું? શું આપણે કહીશું કે આ બધા મૃત્યુ નૈતિક રીતે સમાન છે અને આપણે નૈતિક રીતે સ્ટેડિયમમાં થતા મૃત્યુને રસ્તા પર થતા મૃત્યુથી અલગ કરી શકતા નથી?
અલબત્ત નહીં.
એ જ રીતે, આપણે પાકના ઉત્પાદનમાં અણધાર્યા મૃત્યુને આપણે વાર્ષિક જે અબજો પ્રાણીઓને મારી નાખીએ છીએ તેની ઇરાદાપૂર્વકની હત્યા સાથે સરખાવી શકતા નથી જેથી કરીને આપણે તેમને અથવા તેમના દ્વારા બનાવેલા ઉત્પાદનો ખાઈ શકીએ. આ હત્યાઓ માત્ર ઇરાદાપૂર્વકની નથી; તેઓ સંપૂર્ણપણે બિનજરૂરી છે. મનુષ્યો માટે પ્રાણીઓ અને પ્રાણી ઉત્પાદનો ખાવું જરૂરી નથી. આપણે પ્રાણીઓ ખાઈએ છીએ કારણ કે આપણે તેનો સ્વાદ માણીએ છીએ. આપણા ખોરાક માટે પ્રાણીઓની હત્યા એ સ્ટેડિયમમાં માણસોની હત્યા જેવી જ છે જેમાં બંને આનંદ આપવા માટે કરવામાં આવે છે.
જેઓ દલીલ કરે છે કે પ્રાણી ઉત્પાદનો ખાવું અને છોડ ખાવું એ સમાન છે: “ઉંદર, પોલાણ અને અન્ય પ્રાણીઓ છોડની ખેતીના પરિણામે મૃત્યુ પામે છે. અમે નિશ્ચિતપણે જાણીએ છીએ કે તેમના મૃત્યુ થશે. મૃત્યુનો હેતુ છે કે કેમ તેનાથી શું ફરક પડે છે?”
જવાબ એ છે કે તે બધા તફાવત બનાવે છે. અમે નિશ્ચિતપણે જાણીએ છીએ કે બહુ-લેન હાઇવે પર મૃત્યુ થશે. તમે સ્પીડને નીચલી બાજુ રાખી શકો છો પરંતુ હંમેશા કેટલાક આકસ્મિક મૃત્યુ થશે. પરંતુ અમે હજી પણ સામાન્ય રીતે તે મૃત્યુ વચ્ચે તફાવત કરીએ છીએ, પછી ભલે તેમાં કોઈ દોષ (જેમ કે બેદરકાર ડ્રાઇવિંગ) અને હત્યાનો સમાવેશ થતો હોય. ખરેખર, કોઈ સમજદાર વ્યક્તિ તે વિભેદક સારવાર પર પ્રશ્ન કરશે નહીં.
અમારે છોડના ઉત્પાદનમાં જોડાવા માટે અમે જે કંઈ પણ કરી શકીએ તે ચોક્કસપણે કરવું જોઈએ જે અમાનવીય પ્રાણીઓને કોઈપણ નુકસાનને ઓછું કરે. પરંતુ છોડનું ઉત્પાદન નૈતિક રીતે એનિમલ એગ્રીકલ્ચર જેટલું જ છે એમ કહેવાનો અર્થ એ છે કે હાઇવે પર થતા મૃત્યુ એ સ્ટેડિયમમાં ઇરાદાપૂર્વક માનવોની કતલ સમાન છે.
ત્યાં ખરેખર કોઈ સારા બહાના નથી. જો પ્રાણીઓ નૈતિક રીતે મહત્વપૂર્ણ હોય, તો શાકાહારી એ એકમાત્ર તર્કસંગત પસંદગી છે અને તે નૈતિક આવશ્યકતા .
અને બાય ધ વે, હિટલર શાકાહારી કે શાકાહારી ન હતો અને જો તે હોત તો શું ફરક પડતો? સ્ટાલિન, માઓ અને પોલ પોટ મોટા પ્રમાણમાં માંસ ખાતા હતા.
આ નિબંધ Medium.com પર પણ પ્રકાશિત થયો હતો.
નોટિસ: આ સામગ્રી શરૂઆતમાં એબોલિશનિસ્ટપ્રોચ ડોટ કોમ પર પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી અને તે Humane Foundationમંતવ્યોને પ્રતિબિંબિત કરી શકશે નહીં.