એથોલોજીના ક્ષેત્રમાં, પ્રાણીઓની વર્તણૂકનો અભ્યાસ, એક ગ્રાઉન્ડબ્રેકિંગ પરિપ્રેક્ષ્ય ટ્રેક્શન પ્રાપ્ત કરી રહ્યું છે: માનવ સિવાયના પ્રાણીઓ નૈતિક એજન્ટો હોઈ શકે છે તેવી કલ્પના.
જોર્ડી કાસમિતજાના, એક પ્રખ્યાત નૈતિકશાસ્ત્રી, આ ઉશ્કેરણીજનક વિચારનો અભ્યાસ કરે છે, જે લાંબા સમયથી ચાલતી માન્યતાને પડકારે છે કે નૈતિકતા એ ફક્ત માનવીય લક્ષણ છે. ઝીણવટભરી અવલોકન અને વૈજ્ઞાનિક તપાસ દ્વારા, કાસમિતજાના અને અન્ય આગળ-વિચાર ધરાવતા વૈજ્ઞાનિકો એવી દલીલ કરે છે કે ઘણા પ્રાણીઓમાં સાચા-ખોટાને પારખવાની ક્ષમતા હોય છે, તેથી તેઓ નૈતિક એજન્ટ તરીકે લાયક ઠરે છે. આ લેખ આ દાવાને સમર્થન આપતા પુરાવાઓની શોધ કરે છે, વિવિધ જાતિઓના વર્તન અને સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓની તપાસ કરે છે જે નૈતિકતાની જટિલ સમજણ સૂચવે છે. કેનિડ્સમાં જોવા મળેલી રમતિયાળ ઔચિત્યથી માંડીને પ્રાઈમેટ્સમાં પરોપકારી કૃત્યો અને હાથીઓમાં સહાનુભૂતિ સુધી, પ્રાણી સામ્રાજ્ય નૈતિક વર્તણૂકોની ટેપેસ્ટ્રી દર્શાવે છે જે આપણને આપણા માનવકેન્દ્રીય વિચારો પર પુનર્વિચાર કરવા દબાણ કરે છે. જેમ જેમ આપણે આ તારણોને ઉઘાડી પાડીએ છીએ તેમ, આપણે આપણા ગ્રહના બિન-માનવ રહેવાસીઓ સાથે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરીએ છીએ અને કેવી રીતે અનુભવીએ છીએ તેના નૈતિક અસરો પર પ્રતિબિંબિત કરવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે. **પરિચય: "પ્રાણીઓ પણ નૈતિક એજન્ટ બની શકે છે"**
નૈતિકશાસ્ત્રના ક્ષેત્રમાં, પ્રાણીઓની વર્તણૂકનો અભ્યાસ, એક ગ્રાઉન્ડબ્રેકિંગ પરિપ્રેક્ષ્ય ટ્રેક્શન મેળવી રહ્યું છે: માનવ સિવાયના પ્રાણીઓ નૈતિક એજન્ટો હોઈ શકે તેવી કલ્પના. જોર્ડી કાસમિતજાના, એક પ્રખ્યાત નૈતિકશાસ્ત્રી, આ ઉશ્કેરણીજનક વિચારમાં પ્રવેશ કરે છે, જે લાંબા સમયથી ચાલતી માન્યતાને પડકારે છે કે નૈતિકતા એ ફક્ત માનવીય લક્ષણ છે. ઝીણવટભરી અવલોકન અને વૈજ્ઞાનિક તપાસ દ્વારા, કાસમિતજાના અને અન્ય આગળ-વિચાર ધરાવતા વૈજ્ઞાનિકો દલીલ કરે છે કે ઘણા પ્રાણીઓમાં સાચા-ખોટાને પારખવાની ક્ષમતા હોય છે, જેનાથી તેઓ નૈતિક એજન્ટ તરીકે લાયક બને છે. આ લેખ આ દાવાને સમર્થન આપતા પુરાવાઓની શોધ કરે છે, વિવિધ જાતિઓના વર્તન અને સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓની તપાસ કરે છે જે નૈતિકતાની જટિલ સમજણ સૂચવે છે. કેનિડ્સમાં જોવા મળેલી રમતિયાળ ઔચિત્યથી માંડીને પ્રાઈમેટ્સમાં પરોપકારી કૃત્યો અને હાથીઓમાં સહાનુભૂતિ સુધી, પ્રાણી સામ્રાજ્ય નૈતિક વર્તણૂકોની ટેપેસ્ટ્રી દર્શાવે છે જે આપણને આપણા માનવ-કેન્દ્રીય વિચારો પર પુનર્વિચાર કરવા દબાણ કરે છે. જેમ જેમ આપણે આ તારણોને ઉઘાડી પાડીએ છીએ તેમ, આપણે આપણા ગ્રહના બિન-માનવ રહેવાસીઓ સાથે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરીએ છીએ અને કેવી રીતે અનુભવીએ છીએ તેના નૈતિક અસરો પર વિચાર કરવા માટે અમને આમંત્રિત કરવામાં આવે છે.
નૈતિકશાસ્ત્રી જોર્ડી કાસમિતજાના એ જુએ છે કે કેવી રીતે બિન-માનવ પ્રાણીઓને નૈતિક એજન્ટ તરીકે વર્ણવી શકાય, કારણ કે ઘણા લોકો સાચા અને ખોટા વચ્ચેનો તફાવત જાણવા સક્ષમ છે.
તે દરેક વખતે થયું છે.
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ ભારપૂર્વક કહે છે કે તેણે એક લક્ષણ ઓળખી કાઢ્યું છે જે માનવ જાતિ માટે એકદમ અનોખું છે, વહેલા કે પછી કોઈ બીજાને અન્ય પ્રાણીઓમાં આવા લક્ષણના કેટલાક પુરાવા મળશે, જો કે કદાચ અલગ સ્વરૂપ અથવા ડિગ્રીમાં. સર્વોપરિતાવાદી માનવીઓ ઘણીવાર કેટલાક સકારાત્મક પાત્ર લક્ષણો, કેટલીક માનસિક ક્ષમતાઓ અથવા અમુક વર્તણૂકીય વિશિષ્ટતાઓનો ઉપયોગ કરીને "શ્રેષ્ઠ" પ્રજાતિ હોવાના તેમના ગેરમાર્ગે દોરેલા દૃષ્ટિકોણને ન્યાયી ઠેરવે છે જે તેઓ માને છે કે તેઓ આપણી જાતિઓ માટે અનન્ય છે. જો કે, તેને પૂરતો સમય આપો, પુરાવા આપો કે આ આપણા માટે અનન્ય નથી પરંતુ કેટલાક અન્ય પ્રાણીઓમાં પણ મળી શકે છે.
હું દરેક વ્યક્તિ પાસે હોય તેવા જનીનો અથવા કૌશલ્યોના વિશિષ્ટ રૂપરેખાંકનો વિશે વાત કરતો નથી કારણ કે કોઈ વ્યક્તિ સમાન નથી (જોડિયા પણ નથી), અને ન તો તેમનું જીવન હશે. જો કે વ્યક્તિઓની વિશિષ્ટતા અન્ય તમામ પ્રજાતિઓ સાથે પણ વહેંચાયેલી છે, તે આખી પ્રજાતિને વ્યાખ્યાયિત કરશે નહીં, પરંતુ તે સામાન્ય પરિવર્તનશીલતાની અભિવ્યક્તિ હશે. હું વિશિષ્ટ લક્ષણો વિશે વાત કરી રહ્યો છું જે લાક્ષણિક હોવા માટે અમારી પ્રજાતિઓને "વ્યાખ્યાયિત" ગણવામાં આવે છે, સામાન્ય રીતે આપણા બધામાં જોવા મળે છે, અને દેખીતી રીતે અન્ય પ્રાણીઓમાં ગેરહાજર છે, જે વધુ અમૂર્ત રીતે કલ્પના કરી શકાય છે જેથી કરીને તેમને સંસ્કૃતિ, વસ્તી અથવા વ્યક્તિગત આશ્રિત.
ઉદાહરણ તરીકે, બોલાતી ભાષા દ્વારા વાતચીત કરવાની ક્ષમતા, ખોરાક ઉગાડવાની ક્ષમતા, વિશ્વને નિયંત્રિત કરવા માટે સાધનોનો ઉપયોગ કરવાની કુશળતા, વગેરે. આ બધા લક્ષણોનો ઉપયોગ એક સમયે "માનવતા" ને અન્ય તમામ જીવો કરતાં અલગ "ઉત્તમ" શ્રેણીમાં મૂકવા માટે કરવામાં આવતો હતો, પરંતુ પછીથી અન્ય પ્રાણીઓમાં જોવા મળ્યો, તેથી તેઓ માનવ સર્વોપરિતાવાદીઓ માટે ઉપયોગી થવાનું બંધ કરી દીધું. આપણે જાણીએ છીએ કે ઘણા પ્રાણીઓ અવાજ દ્વારા એકબીજા સાથે વાતચીત કરે છે અને તેમની ભાષા એવી હોય છે જે ક્યારેક વસ્તીથી વસ્તીમાં બદલાય છે જે "બોલીઓ" બનાવે છે, જે માનવ ભાષા સાથે થાય છે (જેમ કે અન્ય પ્રાઈમેટ્સ અને ઘણા ગીત પક્ષીઓના કિસ્સામાં). આપણે એ પણ જાણીએ છીએ કે કેટલીક કીડીઓ, ઉધઈ અને ભમરો ફૂગની ખેતી ખૂબ જ સમાન રીતે કરે છે જે રીતે માણસો પાક ઉગાડે છે. અને જ્યારથી ડૉ. જેન ગુડૉલે શોધ્યું કે ચિમ્પાન્ઝી કેવી રીતે જંતુઓ મેળવવા માટે સંશોધિત લાકડીઓનો ઉપયોગ કરે છે, ત્યારથી સાધનોનો ઉપયોગ જોવા મળ્યો છે.
આમાંની એક "મહાસત્તા" છે જે મોટાભાગના લોકો હજી પણ અનન્ય માનવીય માને છે: નૈતિક એજન્ટ બનવાની ક્ષમતા જે સાચા અને ખોટાને સમજે છે અને તેથી તેમની ક્રિયાઓ માટે જવાબદાર બનાવી શકાય છે. ઠીક છે, અન્ય તમામની જેમ, આ લક્ષણને અમારા માટે અનન્ય ધ્યાનમાં લેવું એ બીજી ઘમંડી અકાળ ધારણા હોવાનું બહાર આવ્યું છે. તેમ છતાં હજુ પણ મુખ્ય પ્રવાહના વિજ્ઞાન દ્વારા સ્વીકારવામાં આવ્યું નથી, ત્યાં વૈજ્ઞાનિકોની સંખ્યા વધી રહી છે (મારા સહિત) જેઓ હવે માને છે કે બિન-માનવ પ્રાણીઓ પણ નૈતિક એજન્ટ હોઈ શકે છે, કારણ કે અમને પહેલાથી જ પૂરતા પુરાવા મળ્યા છે જે સૂચવે છે.
નૈતિકતા અને નૈતિકતા

નૈતિક અને નૈતિક શબ્દો ઘણીવાર સમાનાર્થી તરીકે ઉપયોગમાં લેવાય છે, પરંતુ તે તદ્દન સમાન ખ્યાલ નથી. શું તેમને અલગ બનાવે છે તે આ લેખ માટે નિર્ણાયક છે, કારણ કે હું દાવો કરું છું કે બિન-માનવ પ્રાણીઓ પણ નૈતિક એજન્ટ હોઈ શકે છે, પરંતુ જરૂરી નથી કે નૈતિક એજન્ટો. તેથી, પહેલા આ ખ્યાલોને વ્યાખ્યાયિત કરવામાં થોડો સમય પસાર કરવો સારું રહેશે.
બંને ખ્યાલો "સાચા" અને "ખોટા" (અને સૌથી સાપેક્ષ સમકક્ષ "વાજબી" અને "અન્યાયી") ના વિચારો સાથે વ્યવહાર કરે છે, અને આવા વિચારો પર આધારિત વ્યક્તિના વર્તનને નિયંત્રિત કરતા નિયમો સાથે, પરંતુ તફાવત એ છે કે આપણે કોના નિયમો વિશે વાત કરી રહ્યા છીએ. નૈતિકતા એ બાહ્ય સ્ત્રોત અથવા સામાજિક વ્યવસ્થા દ્વારા માન્યતા પ્રાપ્ત , જ્યારે નૈતિકતા એ વ્યક્તિ અથવા જૂથના પોતાના સાચા અને ખોટાના હોકાયંત્ર પર આધારિત સાચા કે ખોટા આચારને લગતા સિદ્ધાંતો અથવા નિયમોનો સંદર્ભ આપે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, દરેક જૂથ (અથવા વ્યક્તિઓ પણ) પોતાના નૈતિક નિયમો બનાવી શકે છે, અને જૂથમાં જે લોકો તેમનું પાલન કરે છે તેઓ "યોગ્ય રીતે" વર્તે છે, જ્યારે જેઓ તેમને તોડે છે તેઓ "ખોટા રીતે" વર્તે છે. બીજી બાજુ, જે વ્યક્તિઓ અથવા જૂથો તેમના વર્તનને બાહ્ય રીતે બનાવેલા નિયમો દ્વારા સંચાલિત કરે છે જે વધુ સાર્વત્રિક હોવાનો દાવો કરે છે અને ચોક્કસ જૂથો અથવા વ્યક્તિઓ પર આધારિત નથી, તેઓ નૈતિક નિયમોનું પાલન કરે છે. બંને ખ્યાલોની ચરમસીમાઓ પર નજર કરીએ તો, એક તરફ આપણે એક નૈતિક સંહિતા શોધી શકીએ છીએ જે ફક્ત એક જ વ્યક્તિને લાગુ પડે છે (તે વ્યક્તિએ વ્યક્તિગત આચારના નિયમો બનાવ્યા છે અને તેને બીજા કોઈ સાથે શેર કર્યા વિના તેનું પાલન કરે છે), અને બીજી તરફ એક ફિલોસોફર બધા ધર્મો, વિચારધારાઓ અને સંસ્કૃતિઓમાંથી લેવામાં આવેલા સાર્વત્રિક સિદ્ધાંતો પર આધારિત નૈતિક સંહિતાનો મુસદ્દો તૈયાર કરવાનો પ્રયાસ કરી શકે છે, દાવો કરે છે કે આ સંહિતા બધા માનવોને લાગુ પડે છે (નૈતિક સિદ્ધાંતો ફિલોસોફરો દ્વારા શોધી શકાય છે, બનાવનાર નહીં કારણ કે કેટલાક કુદરતી અને ખરેખર સાર્વત્રિક હોઈ શકે છે).
નૈતિકતાના કાલ્પનિક ઉદાહરણ તરીકે, જાપાની વિદ્યાર્થીઓનું એક જૂથ આવાસ વહેંચે છે તે કેવી રીતે સાથે રહેવું તે અંગેના પોતાના નિયમો બનાવી શકે છે (જેમ કે કોણ શું સાફ કરે છે, કયા સમયે તેઓએ સંગીત વગાડવાનું બંધ કરવું જોઈએ, બીલ અને ભાડું કોણ ચૂકવે છે, વગેરે. ), અને આ તે એપાર્ટમેન્ટની નૈતિકતાની રચના કરશે. વિદ્યાર્થીઓ પાસેથી નિયમોનું પાલન કરવાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે (સાચું કરો), અને જો તેઓ તેને તોડે (ખોટું કરે) તો તેમના માટે નકારાત્મક પરિણામો આવવા જોઈએ.
તેનાથી વિપરિત, નૈતિકતાના અનુમાનિત ઉદાહરણ તરીકે, જાપાની વિદ્યાર્થીઓના સમાન જૂથ બધા ખ્રિસ્તીઓ હોઈ શકે છે જેઓ કેથોલિક ચર્ચને અનુસરે છે, તેથી જ્યારે તેઓ કેથોલિક સિદ્ધાંતની વિરુદ્ધ કંઈક કરે છે ત્યારે તેઓ તેમની ધાર્મિક નીતિશાસ્ત્રનો ભંગ કરે છે. કેથોલિક ચર્ચ દાવો કરે છે કે તેના સાચા અને ખોટાના નિયમો સાર્વત્રિક છે અને તે બધા મનુષ્યોને લાગુ પડે છે, પછી ભલે તે કૅથલિક હોય કે ન હોય, અને તેથી જ તેમનો સિદ્ધાંત નૈતિકતા પર આધારિત છે, નૈતિકતા પર આધારિત છે. જો કે, વિદ્યાર્થીઓનો નૈતિક સંહિતા (એપાર્ટમેન્ટના નિયમો કે જેના માટે તેઓ સંમત થયા છે) કેથોલિક ચર્ચના નૈતિક સંહિતા પર આધારિત હોઈ શકે છે, તેથી કોઈ ચોક્કસ નિયમનું ઉલ્લંઘન એ નૈતિક સંહિતાનું ઉલ્લંઘન હોઈ શકે છે અને નૈતિક સંહિતા (અને તેથી જ ઘણીવાર બંને શબ્દો સમાનાર્થી તરીકે ઉપયોગમાં લેવાય છે).
પરિસ્થિતિને વધુ ગૂંચવવા માટે, "નૈતિકતા" શબ્દનો ઉપયોગ ઘણીવાર ફિલસૂફીની શાખાને લેબલ કરવા માટે થાય છે જે માનવ તર્ક અને વર્તણૂકમાં નિષ્પક્ષતા અને સચ્ચાઈનો અભ્યાસ કરે છે, અને તેથી નૈતિક અને નૈતિક સંહિતા બંને સંબંધિત મુદ્દાઓ. તત્વજ્ઞાનીઓ નૈતિકતાની ત્રણ અલગ-અલગ શાળાઓમાંથી એકને અનુસરે છે. એક તરફ, "ડિઓન્ટોલોજીકલ એથિક્સ" બંને કૃત્યો અને નિયમો અથવા ફરજો બંનેમાંથી યોગ્યતા નક્કી કરે છે જે કૃત્ય કરનાર વ્યક્તિ પરિપૂર્ણ કરવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે, અને પરિણામે, ક્રિયાઓને આંતરિક રીતે સારી કે ખરાબ તરીકે ઓળખે છે. આ અભિગમની હિમાયત કરનારા વધુ પ્રભાવશાળી પ્રાણી-અધિકાર ફિલસૂફોમાંના એક અમેરિકન ટોમ રેગન હતા, જેમણે દલીલ કરી હતી કે પ્રાણીઓ "જીવનના વિષયો" તરીકે મૂલ્ય ધરાવે છે કારણ કે તેમની પાસે માન્યતાઓ, ઇચ્છાઓ, યાદશક્તિ અને ક્રિયાઓ શરૂ કરવાની ક્ષમતા છે. ગોલ પછી અમારી પાસે "ઉપયોગિતાવાદી નીતિશાસ્ત્ર" છે, જે માને છે કે ક્રિયાનો યોગ્ય માર્ગ તે છે જે હકારાત્મક અસરને મહત્તમ કરે છે. ઉપયોગિતાવાદી અચાનક વર્તન બદલી શકે છે જો સંખ્યાઓ તેને સમર્થન ન આપે. તેઓ બહુમતીના લાભ માટે લઘુમતીનું “બલિદાન” પણ આપી શકે છે. સૌથી પ્રભાવશાળી પ્રાણી-અધિકાર ઉપયોગિતાવાદી ઓસ્ટ્રેલિયન પીટર સિંગર છે, જે દલીલ કરે છે કે સિદ્ધાંત "સૌથી મોટી સંખ્યાનો સૌથી મોટો ફાયદો" અન્ય પ્રાણીઓ પર લાગુ થવો જોઈએ, કારણ કે માનવ અને "પ્રાણી" વચ્ચેની સીમા મનસ્વી છે. છેવટે, ત્રીજી શાળા એ "સદ્ગુણ આધારિત નીતિશાસ્ત્ર"ની શાળા છે, જે એરિસ્ટોટલના કાર્ય પર દોરે છે જેણે જણાવ્યું હતું કે સદ્ગુણો (જેમ કે ન્યાય, સખાવત અને ઉદારતા) તેમની પાસે રહેલી વ્યક્તિ અને તે વ્યક્તિના સમાજ બંને માટે પૂર્વગ્રહ રાખે છે. તેઓ જે રીતે વર્તે છે.
તેથી, લોકોની વર્તણૂક તેમના પોતાના ખાનગી નૈતિકતા, તેઓ જે સમુદાય સાથે રહે છે તેની નૈતિકતા, નૈતિકતાની ત્રણ શાળાઓમાંથી એક (અથવા તેમાંથી દરેક વિવિધ સંજોગોમાં લાગુ પડે છે) અને ધર્મો અથવા વિચારધારાઓના ચોક્કસ નૈતિક નિયમો દ્વારા સંચાલિત થઈ શકે છે. આ તમામ નૈતિક અને નૈતિક નિયમોમાં અમુક ચોક્કસ વર્તણૂક વિશેના ખાસ નિયમો સમાન હોઈ શકે છે, પરંતુ કેટલાક એકબીજા સાથે સંઘર્ષ કરી શકે છે (અને આવા સંઘર્ષો સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરવો તે અંગે વ્યક્તિ પાસે નૈતિક નિયમ હોઈ શકે છે.
ઉદાહરણ તરીકે, ચાલો મારી વર્તમાન દાર્શનિક અને વર્તણૂકીય પસંદગીઓ જોઈએ. હું નકારાત્મક ક્રિયાઓ માટે ડીઓન્ટોલોજિકલ નીતિશાસ્ત્ર લાગુ કરું છું (એવી હાનિકારક વસ્તુઓ છે જે હું ક્યારેય નહીં કરું કારણ કે હું તેમને આંતરિક રીતે ખોટી માનું છું) પરંતુ સકારાત્મક ક્રિયાઓમાં ઉપયોગિતાવાદી નીતિશાસ્ત્ર (હું એવા લોકોને મદદ કરવાનો પ્રયાસ કરું છું જેમને પહેલા વધુ મદદની જરૂર હોય છે અને તે વર્તન પસંદ કરું છું જે મોટાભાગના વ્યક્તિઓને લાભ આપે છે). હું ધાર્મિક નથી, પરંતુ હું એક નૈતિક શાકાહારી છું, તેથી હું શાકાહારી ફિલસૂફીના નીતિશાસ્ત્રનું પાલન કરું છું (હું શાકાહારીના મુખ્ય સિદ્ધાંતોને સાર્વત્રિક સિદ્ધાંતો માનું છું જે બધા શિષ્ટ માનવીઓ દ્વારા અનુસરવા જોઈએ). હું મારી જાતે જીવું છું, તેથી મારે કોઈપણ "એપાર્ટમેન્ટ" નિયમોનું પાલન કરવાની જરૂર નથી, પરંતુ હું લંડનમાં રહું છું અને હું એક સારા લંડનવાસીની નૈતિકતાનું પાલન કરું છું જે તેના નાગરિકોના લેખિત અને અલિખિત નિયમોનું પાલન કરે છે (જેમ કે એસ્કેલેટરમાં જમણી બાજુ ઊભા રહેવું ). પ્રાણીશાસ્ત્રી તરીકે, હું વૈજ્ઞાનિક સમુદાયની નૈતિકતાના વ્યાવસાયિક આચારસંહિતાનું પણ પાલન કરું છું. હું વેગન સોસાયટીની શાકાહારીની સત્તાવાર વ્યાખ્યાનો , પરંતુ મારી નૈતિકતા મને તેનાથી આગળ વધવા અને તેને કડક રીતે વ્યાખ્યાયિત કરતાં વધુ વ્યાપક અર્થમાં લાગુ કરવા દબાણ કરે છે (ઉદાહરણ તરીકે, શાકાહારી તરીકે સંવેદનશીલ પ્રાણીઓને નુકસાન ન પહોંચાડવાનો પ્રયાસ કરવા ઉપરાંત, હું કોઈપણ જીવંત પ્રાણીને નુકસાન પહોંચાડવાનું ટાળવાનો પણ પ્રયાસ કરું છું, સંવેદનશીલ હોય કે ન હોય). આનાથી હું બિનજરૂરી રીતે કોઈપણ છોડને મારવાનું ટાળવાનો પ્રયાસ કરું છું (ભલે હું હંમેશા સફળ ન હોઉં). મારી પાસે એક વ્યક્તિગત નૈતિક નિયમ પણ છે જેના કારણે હું વસંત અને ઉનાળામાં બસોનો ઉપયોગ કરવાનું ટાળવાનો પ્રયાસ કરું છું જો મારી પાસે શક્ય જાહેર પરિવહન વિકલ્પ હોય કારણ કે હું એવા વાહનમાં રહેવાનું ટાળવા માંગુ છું જેમાં આકસ્મિક રીતે ઉડતા જંતુને મારી નાખવામાં આવ્યું હોય). તેથી, મારું વર્તન નૈતિક અને નૈતિક કોડ્સની શ્રેણી દ્વારા સંચાલિત થાય છે, જેમાંના કેટલાક નિયમો અન્ય લોકો સાથે શેર કરવામાં આવે છે જ્યારે અન્ય નથી, પરંતુ જો હું તેમાંથી કોઈ પણ તોડું છું તો હું માનું છું કે મેં "ખોટું" કર્યું છે (ભલે મને "પકડવામાં આવ્યો" હોય કે મને તેના માટે સજા કરવામાં આવી હોય).
બિન-માનવ પ્રાણીઓ પર નૈતિક એજન્સી
કેટલાક બિન-માનવ પ્રાણીઓને નૈતિક પ્રાણી તરીકે માન્યતા આપવા માટે હિમાયત કરનારા વૈજ્ઞાનિકોમાંના એક અમેરિકન એથોલોજીસ્ટ માર્ક બેકોફ તાજેતરમાં ઇન્ટરવ્યુ લેવાનો લહાવો મળ્યો હતો . તેણે કેનિડ્સ (જેમ કે કોયોટ્સ, વરુ, શિયાળ અને કૂતરા) માં સામાજિક રમતા વર્તનનો અભ્યાસ કર્યો અને રમત દરમિયાન પ્રાણીઓ એકબીજા સાથે કેવી રીતે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરે છે તે જોઈને, તે નિષ્કર્ષ પર આવ્યા કે તેમની પાસે નૈતિક કોડ છે જેનું તેઓ ક્યારેક પાલન કરે છે, ક્યારેક તેઓ તોડે છે અને જ્યારે તેઓ તેમને તોડી નાખો ત્યાં નકારાત્મક પરિણામો હશે જે વ્યક્તિઓને જૂથની સામાજિક નૈતિકતા શીખવા દે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, રમતા પ્રાણીઓના દરેક સમાજમાં, વ્યક્તિઓ નિયમો શીખે છે અને ન્યાયીપણાની ભાવના દ્વારા શીખે છે કે શું વર્તન યોગ્ય છે અને શું ખોટું છે. તેમના પ્રભાવશાળી પુસ્તક “ધ ઈમોશનલ લાઈવ્સ ઓફ એનિમલ્સ” ( જેની નવી આવૃત્તિ
"તેના સૌથી મૂળભૂત સ્વરૂપમાં, નૈતિકતાને "સામાજિક" વર્તન તરીકે વિચારી શકાય છે - વર્તન જેનો હેતુ અન્ય લોકોના કલ્યાણને પ્રોત્સાહન આપવા (અથવા ઓછામાં ઓછું ઘટાડવું નહીં) કરવાનો છે. નૈતિકતા એ અનિવાર્યપણે એક સામાજિક ઘટના છે: તે વ્યક્તિઓ વચ્ચેની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓમાં ઉદભવે છે, અને તે એક પ્રકારની વેબિંગ અથવા ફેબ્રિક તરીકે અસ્તિત્વમાં છે જે સામાજિક સંબંધોની એક જટિલ ટેપેસ્ટ્રીને એકસાથે ધરાવે છે. નૈતિકતા શબ્દ ત્યારથી સાચા અને ખોટા, સારા અને ખરાબ વચ્ચેના તફાવતને જાણવા માટે ટૂંકું લખાણ બની ગયું છે.
બેકોફ અને અન્ય લોકોએ શોધી કાઢ્યું કે બિન-માનવ પ્રાણીઓ રમત દરમિયાન ઉચિતતા દર્શાવે છે, અને તેઓ અન્યાયી વર્તન માટે નકારાત્મક પ્રતિક્રિયા આપે છે. એક પ્રાણી જેણે રમતના નિયમો તોડ્યા હતા (જેમ કે ખૂબ જ સખત કરડવાથી અથવા તેનાથી નાની ઉંમરની વ્યક્તિ સાથે રમતી વખતે તેમની શારીરિક ક્રિયાઓની શક્તિને ડાયલ ન કરવી - જેને સ્વ-વિકલાંગ કહેવાય છે) તેને જૂથના અન્ય લોકો દ્વારા ખોટું કર્યું હોવાનું માનવામાં આવશે. , અને અન્ય સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ દરમિયાન કાં તો જણાવવામાં આવશે અથવા અનુકૂળ વર્તન કરવામાં આવશે નહીં. જે પ્રાણીએ ખોટું કર્યું છે તે માફી માંગીને ભૂલ સુધારી શકે છે, અને આ કામ કરી શકે છે. કેનિડ્સમાં, નાટક દરમિયાન "ક્ષમાયાચના" ચોક્કસ હાવભાવનું સ્વરૂપ લેશે જેમ કે "પ્લે બો", જે માથાની તરફ નીચે કોણીય ટોપલાઇન દ્વારા બનેલું છે, પૂંછડી આડીથી ઊભી રાખવામાં આવે છે, પરંતુ ટોચની રેખાની નીચે નહીં, હળવા શરીર અને ચહેરો, કાન ખોપરીની મધ્યમાં અથવા આગળ, પંજાથી કોણી સુધી જમીનને સ્પર્શતા આગળના અંગો, અને પૂંછડી લટકાવવામાં આવે છે. નાટક ધનુષ એ શરીરની મુદ્રા પણ છે જે સંકેત આપે છે કે "મારે રમવાનું છે" અને પાર્કમાં કૂતરા જોનાર કોઈપણ તેને ઓળખી શકે છે.
બેકોફ લખે છે, "કૂતરાઓ અસહકાર કરનારાઓને સહન કરતા નથી, જેમને રમતના જૂથોમાંથી ટાળી શકાય છે અથવા પીછો કરી શકાય છે. જ્યારે કૂતરાની ન્યાયીપણાની ભાવનાનું ઉલ્લંઘન થાય છે, ત્યારે તેના પરિણામો ભોગવવા પડે છે." જ્યારે તેમણે કોયોટ્સનો અભ્યાસ કર્યો, ત્યારે તેમણે શોધી કાઢ્યું કે કોયોટના બચ્ચા જે અન્ય લોકો દ્વારા ટાળવામાં આવતા હોવાથી અન્ય લોકો જેટલું રમતા નથી તેઓ જૂથ છોડી દે છે, જેની કિંમત છે કારણ કે આનાથી મૃત્યુની શક્યતા વધી જાય છે. વ્યોમિંગના ગ્રાન્ડ ટેટન નેશનલ પાર્કમાં કોયોટ્સ સાથે તેમણે કરેલા એક અભ્યાસમાં તેમણે જોયું કે તેમના જૂથથી દૂર જતા 55% વર્ષના બચ્ચા મૃત્યુ પામ્યા હતા, જ્યારે જૂથ સાથે રહેતા 20% કરતા ઓછા મૃત્યુ પામ્યા હતા.
તેથી, રમતા અને અન્ય સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓમાંથી શીખવા દ્વારા, પ્રાણીઓ તેમની દરેક વર્તણૂકને "સાચા" અને "ખોટા" ના લેબલો સોંપે છે અને જૂથની નૈતિકતા શીખે છે (જે અન્ય જૂથ અથવા જાતિઓથી અલગ નૈતિકતા હોઈ શકે છે).
નૈતિક એજન્ટોને સામાન્ય રીતે એવા વ્યક્તિઓ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે જેમની પાસે સાચા અને ખોટા વચ્ચેનો તફાવત પારખવાની અને તેમના પોતાના કાર્યો માટે જવાબદાર રહેવાની ક્ષમતા હોય છે. હું સામાન્ય રીતે "વ્યક્તિ" શબ્દનો ઉપયોગ એક વિશિષ્ટ વ્યક્તિત્વ ધરાવતા અસ્તિત્વ તરીકે કરું છું જેની આંતરિક અને બાહ્ય ઓળખ હોય છે, તેથી મારા માટે, આ વ્યાખ્યા બિન-સંવેદનશીલ પ્રાણીઓને સમાન રીતે લાગુ પડશે. એકવાર પ્રાણીઓ શીખી જાય કે તેઓ જે સમાજમાં રહે છે ત્યાં કયા વર્તનને સાચા અને ખોટા માનવામાં આવે છે, તેઓ આવા જ્ઞાનના આધારે કેવી રીતે વર્તવું તે પસંદ કરી શકે છે, નૈતિક એજન્ટ બની શકે છે. એવું બની શકે છે કે તેઓએ આવા જ્ઞાનમાંથી કેટલાક તેમના જનીનોમાંથી સહજ રીતે મેળવ્યા હોય, પરંતુ જો તેઓ રમત અથવા સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ દ્વારા શીખીને તે કર્યું હોય, એકવાર તેઓ પુખ્ત વયે પહોંચે અને યોગ્ય વર્તન અને ખોટું વર્તન વચ્ચેનો તફાવત જાણ્યા પછી, તેઓ તેમના કાર્યો માટે જવાબદાર નૈતિક એજન્ટ બની ગયા છે (જ્યાં સુધી તેઓ માનસિક રીતે તેમના જીવવિજ્ઞાનના સામાન્ય પરિમાણોમાં સ્વસ્થ હોય, જેમ કે ઘણીવાર ટ્રાયલ્સમાં માનવીઓના કિસ્સામાં હોય છે જેઓ ફક્ત ત્યારે જ ગુનાઓ માટે દોષિત સાબિત થઈ શકે છે જો તેઓ માનસિક રીતે સક્ષમ પુખ્ત હોય).
જો કે, જેમ આપણે પછી જોઈશું, નૈતિક સંહિતાનો ભંગ કરવાથી તમે તે કોડ ધરાવતા જૂથને જ જવાબદાર બનાવી શકો છો, નહીં કે અન્ય જૂથો જેમાં તમે સબ્સ્ક્રાઇબ કર્યું નથી (માનવની દ્રષ્ટિએ, કંઈક જે ગેરકાયદેસર છે-અથવા તો અનૈતિક પણ છે-માં) એક દેશ અથવા સંસ્કૃતિ બીજામાં માન્ય હોઈ શકે છે).
કેટલાક લોકો એવી દલીલ કરી શકે છે કે બિન-માનવ પ્રાણીઓ નૈતિક એજન્ટ હોઈ શકતા નથી કારણ કે તેમની પાસે કોઈ વિકલ્પ નથી કારણ કે તેમની બધી વર્તણૂક સહજ છે, પરંતુ આ ખૂબ જ જૂના જમાનાનું દૃશ્ય છે. એથોલોજિસ્ટ્સમાં હવે સર્વસંમતિ છે કે, ઓછામાં ઓછા સસ્તન પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓમાં, મોટા ભાગની વર્તણૂકો વૃત્તિ અને શિક્ષણના સંયોજનથી આવે છે, અને કુદરત વિ સંવર્ધનના કાળા અને સફેદ દ્વંદ્વમાં હવે પાણી નથી. જનીનો અમુક વર્તણૂકોને અનુમાન કરી શકે છે, પરંતુ વિકાસમાં પર્યાવરણની અસરો અને જીવન દ્વારા શીખવાથી, તેમને તેમના અંતિમ સ્વરૂપમાં મોડ્યુલેટ કરી શકાય છે (જે બાહ્ય સંજોગોના આધારે બદલાઈ શકે છે). તે મનુષ્યોને પણ લાગુ પડે છે, તેથી જો આપણે સ્વીકારીએ કે મનુષ્યો, તેમના તમામ જનીનો અને વૃત્તિઓ સાથે, નૈતિક એજન્ટ હોઈ શકે છે, તો એવું માનવાનું કોઈ કારણ નથી કે નૈતિક એજન્સી અન્ય પ્રાણીઓમાં સમાન જનીન અને વૃત્તિ (ખાસ કરીને અન્ય સામાજિક) સાથે મળી શકતી નથી. અમારા જેવા પ્રાઈમેટ). સર્વોપરિતાવાદીઓ ઈચ્છે છે કે આપણે મનુષ્યો માટે જુદા જુદા નૈતિક ધોરણો લાગુ કરીએ, પરંતુ સત્ય એ છે કે આપણા વર્તણૂકના ભંડારના વિકાસમાં કોઈ ગુણાત્મક તફાવત નથી જે તેને ન્યાયી ઠેરવે. જો આપણે સ્વીકારીએ કે મનુષ્ય નૈતિક એજન્ટો હોઈ શકે છે અને તેમની ક્રિયાઓ માટે જવાબદાર ન હોય તેવા નિર્ણાયક મશીનો નથી, તો આપણે અનુભવ સાથે વર્તન શીખવા અને મોડ્યુલેટ કરવામાં સક્ષમ અન્ય સામાજિક પ્રાણીઓના સમાન લક્ષણને નકારી શકીએ નહીં.
બિન-માનવ પ્રાણીઓમાં નૈતિક વર્તનના પુરાવા
બિન-માનવ પ્રાણીઓમાં નૈતિકતાના પુરાવા શોધવા માટે, આપણે ફક્ત સામાજિક પ્રજાતિઓના પુરાવા શોધવાની જરૂર છે જેમની વ્યક્તિઓ એકબીજાને ઓળખે છે અને રમે છે. ત્યાં પુષ્કળ હોય છે. પૃથ્વી પર હજારો સામાજિક પ્રજાતિઓ છે, અને મોટા ભાગના સસ્તન પ્રાણીઓ, એકાંત પ્રજાતિના પણ, તેઓ જ્યારે યુવાન હોય ત્યારે તેમના ભાઈ-બહેનો સાથે રમે છે, પરંતુ તેમ છતાં આ બધા તેમના શરીરને પુખ્તાવસ્થામાં પૂર્ણતા માટે જરૂરી વર્તન માટે તાલીમ આપવા માટે રમતનો ઉપયોગ કરશે, સામાજિક સસ્તન પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓ પણ તેમના સમાજમાં કોણ છે અને તેમના જૂથના નૈતિક નિયમો શું છે તે જાણવા માટે નાટકનો ઉપયોગ કરશે. દાખલા તરીકે, પદાનુક્રમમાં તમારાથી ઉપરની કોઈ વ્યક્તિ પાસેથી ખોરાકની ચોરી ન કરવી, બાળકો સાથે અતિશય રફ ન રમવું, શાંતિ સ્થાપવા માટે અન્યને વરવો, એવી કોઈ વ્યક્તિ સાથે રમવું નહીં જે રમવા નથી માગતી, જેવા નિયમો પરવાનગી વગર કોઈના બાળક સાથે ગડબડ કરવી, તમારા સંતાનો સાથે ખોરાક વહેંચવો, તમારા મિત્રોનો બચાવ કરવો વગેરે પ્રામાણિકતા, મિત્રતા, સંયમ, નમ્રતા, ઉદારતા અથવા આદર - જે સદ્ગુણો હશે જેને આપણે નૈતિક માણસોને આભારી છીએ.
કેટલાક અભ્યાસોમાં જાણવા મળ્યું છે કે બિન-માનવ પ્રાણીઓ કેટલીકવાર તેમના પોતાના ખર્ચે અન્યને મદદ કરવા તૈયાર હોય છે (જેને પરોપકાર કહેવામાં આવે છે), કાં તો તેઓ શીખ્યા છે કે આ તેમના જૂથના સભ્યો દ્વારા તેમની પાસેથી અપેક્ષિત યોગ્ય વર્તન છે, અથવા કારણ કે તેમની વ્યક્તિગત નૈતિકતા (શિક્ષિત અથવા જન્મજાત, સભાન અથવા બેભાન) તેમને તે રીતે વર્તે છે. આ પ્રકારનું પરોપકારી વર્તન કબૂતરો (વટાનાબે અને ઓનો 1986), ઉંદરો (ચર્ચ 1959; રાઇસ એન્ડ ગેનર 1962; ઇવાન્સ અને બ્રાઉડ 1969; ગ્રીન 1969; બાર્ટલ એટ અલ. 2011; સાટો એટ અલ. 2015) દ્વારા દર્શાવવામાં આવ્યું છે. પ્રાઈમેટ્સ (મેસરમેન એટ અલ. 1964; વેચકીન એટ અલ. 1964; વોર્નકેન અને ટોમાસેલો 2006; બુર્કાર્ટ એટ અલ. 2007; વોર્નકેન એટ અલ. 2007; લક્ષ્મીનારાયણ અને સાન્તોસ 2008; ક્રોનિન એટ અલ. al. 2017).
સંકટમાં અન્ય લોકો માટે સહાનુભૂતિ અને કાળજી રાખવાના પુરાવા પણ કોર્વિડ્સ (સીડ એટ અલ. 2007; ફ્રેઝર અને બગન્યાર 2010), પ્રાઈમેટ (ડી વાલ અને વેન રૂઝમેલેન 1979; કુત્સુકાકે અને કેસલ્સ 2004; કોર્ડોની એટ અલ. 2004; કોર્ડોની એટ અલ. al. .
અસમાનતાથી અણગમો (IA), પ્રાસંગિક અસમાનતાઓ સામે વાજબીતા અને પ્રતિકારની પસંદગી, ચિમ્પાન્ઝી (બ્રોસ્નાન એટ અલ. 2005, 2010), વાંદરાઓ (બ્રોસ્નાન અને ડી વાલ 2003; ક્રોનિન અને સ્નોડોન 2008; માસેન એટ અલ. 2008) માં પણ જોવા મળે છે. ), કૂતરા (રેન્જ એટ અલ. 2008), અને ઉંદરો (ઓબરલીસેન એટ અલ. 2016).
જો મનુષ્યો અન્ય જાતિઓમાં નૈતિકતા જોતા નથી ત્યારે પણ તેમની પાસે જે પુરાવા છે તે પુરાવા સમાન હોય છે જે આપણે સ્વીકારીએ છીએ જ્યારે જુદા જુદા જૂથોમાંથી મનુષ્યની વર્તણૂક જોતી વખતે, આ ફક્ત માનવતાના પૂર્વગ્રહો અથવા અન્યમાં નૈતિક વર્તનને દબાવવાનો પ્રયાસ દર્શાવે છે. સુસાના મોન્સો, જુડિથ બેન્ઝ-શ્વાર્ઝબર્ગ અને અનીકા બ્રેમહોર્સ્ટ, 2018 પેપર “ એનિમલ મોરાલિટી: વોટ ઈટ મીન એન્ડ વ્હાય ઈટ મેટર ” ના લેખકો, જેમણે ઉપરોક્ત આ બધા સંદર્ભોનું સંકલન કર્યું હતું, તે નિષ્કર્ષ પર આવ્યા, “ અમને ઘણા સંદર્ભો મળ્યા છે, જેમાં નિયમિત પ્રક્રિયાઓ પણ સામેલ છે. ખેતરો, પ્રયોગશાળાઓ અને આપણા ઘરોમાં, જ્યાં મનુષ્ય સંભવિતપણે પ્રાણીઓની નૈતિક ક્ષમતાઓમાં દખલ કરે છે, અવરોધે છે અથવા તેનો નાશ કરે છે."
એવા કેટલાક વ્યક્તિગત પ્રાણીઓ પણ છે જેઓ અન્ય પ્રજાતિઓ (માણસો સિવાય) ના સભ્યો સાથે સ્વયંભૂ રમતા જોવા મળ્યા છે, જેને ઈન્ટ્રાસ્પેસિફિક સોશિયલ પ્લે (ISP) કહેવામાં આવે છે. તે પ્રાઈમેટ, સિટેશિયન, માંસાહારી, સરિસૃપ અને પક્ષીઓમાં નોંધવામાં આવ્યું છે. આનો અર્થ એ થાય છે કે આમાંના કેટલાક પ્રાણીઓ જે નૈતિકતાને અનુસરે છે તે અન્ય પ્રજાતિઓ સાથે ઓળંગી શકે છે - કદાચ વધુ સસ્તન પ્રાણીઓ અથવા કરોડરજ્જુના નૈતિક નિયમો તરફ ઝુકાવવું. આ દિવસોમાં, સોશિયલ મીડિયાના આગમન સાથે, અમે ઘણી બધી વિડિયો જે વિવિધ જાતિના પ્રાણીઓ એકબીજા સાથે રમતા બતાવે છે — અને દેખીતી રીતે તેમની રમતના નિયમોને સમજતા હોય છે — અથવા તો સંપૂર્ણપણે નિઃસ્વાર્થ રીતે દેખાતા એકબીજાને મદદ કરતા હોય છે — નૈતિક માણસોની લાક્ષણિકતા તરીકે આપણે જે સારા કાર્યોનું વર્ણન કરવું જોઈએ તે કરવું.
ગ્રહ પૃથ્વી પર મનુષ્યો માત્ર નૈતિક માણસો હોવાની કલ્પના સામે દરરોજ વધુ અને વધુ પુરાવા છે.
જંગલી પ્રાણી પીડિત ચર્ચા માટે અસરો
આંતરરાષ્ટ્રીય સ્તરે બેસ્ટ સેલિંગ મેમોર ધ ફિલોસોફર એન્ડ ધ વુલ્ફના દલીલ કરી હતી કે કેટલાક બિન-માનવ પ્રાણીઓ નૈતિક જીવો હોઈ શકે છે જે નૈતિક પ્રેરણાના આધારે વર્તન કરી શકે છે. તેમણે જણાવ્યું હતું કે નૈતિક લાગણીઓ જેમ કે "સહાનુભૂતિ અને કરુણા, દયા, સહનશીલતા અને ધીરજ, તેમજ તેમના નકારાત્મક સમકક્ષો જેમ કે ગુસ્સો, ક્રોધ, દ્વેષ અને દ્વેષ", તેમજ "શું વાજબી છે અને શું અયોગ્ય છે તેની ભાવના. ”, બિન-માનવ પ્રાણીઓમાં મળી શકે છે. જો કે, તેમણે કહ્યું છે કે, જ્યારે પ્રાણીઓમાં સંભવતઃ તેમના વર્તન માટે નૈતિક રીતે જવાબદાર ગણવા માટે જરૂરી પ્રકારના ખ્યાલો અને મેટાકોગ્નિટિવ ક્ષમતાઓનો અભાવ હોય છે, આ માત્ર તેમને નૈતિક એજન્ટો તરીકે ગણવાની શક્યતામાંથી બાકાત રાખે છે. આ પછીના નિવેદન સિવાય હું તેમના મંતવ્યો સાથે સંમત છું કારણ કે હું માનું છું કે નૈતિક માણસો પણ નૈતિક એજન્ટ છે (જેમ કે મેં અગાઉ દલીલ કરી હતી).
મને શંકા છે કે રોલેન્ડ્સે કહ્યું હશે કે જંગલી પ્રાણીઓના દુઃખની ચર્ચાના પ્રભાવને કારણે કેટલાક બિન-માનવ પ્રાણીઓ નૈતિક માણસો હોઈ શકે છે પરંતુ નૈતિક એજન્ટો નહીં. આ તેના પર કેન્દ્રિત છે કે શું જે લોકો બીજાઓના દુઃખની કાળજી રાખે છે તેઓએ શિકારી/શિકારની ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓ અને અન્ય બિન-માનવ પ્રાણીઓ દ્વારા થતા અન્ય પ્રકારના દુઃખમાં હસ્તક્ષેપ કરીને જંગલમાં પ્રાણીઓના દુઃખને ઘટાડવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. ઘણા શાકાહારી, મારી જેમ, કુદરતને એકલા છોડી દેવાની હિમાયત કરે છે અને માત્ર મનુષ્યોને શોષિત પ્રાણીઓના જીવનને બગાડતા અટકાવવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરતા નથી, પરંતુ આપણે ચોરી કરેલી કેટલીક જમીન છોડીને તેને કુદરતને પરત કરવા પર પણ ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે (મેં આ વિશે ધ વેગન કેસ ફોર રિવાઇલ્ડિંગ ).
જોકે, થોડા શાકાહારી લોકો આ સાથે અસંમત છે અને કુદરતની ભ્રમણાનો સ્વીકાર કરીને કહે છે કે અન્ય જંગલી પ્રાણીઓ દ્વારા થતી જંગલી પ્રાણીઓની વેદના પણ મહત્વપૂર્ણ છે અને આપણે તેને ઘટાડવા માટે હસ્તક્ષેપ કરવો જોઈએ (કદાચ શિકારીઓને શિકાર કરતા અટકાવવા, અથવા કુદરતી ઇકોસિસ્ટમનું કદ ઘટાડીને તેમાં રહેલા પ્રાણીઓની વેદના ઓછી કરવી). "શિકાર નાબૂદીવાદીઓ" અસ્તિત્વમાં છે. તાજેતરમાં "વાઇલ્ડ એનિમલ સફરિંગ મૂવમેન્ટ" (જેમાં એનિમલ એથિક્સ અને વાઇલ્ડ એનિમલ ઇનિશિયેટિવ મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે) ના કેટલાક સભ્યો - બધા નહીં - આ દૃષ્ટિકોણની હિમાયત કરી રહ્યા છે.
મુખ્ય પ્રવાહના કડક શાકાહારી સમુદાય તરફથી આવા અસામાન્ય - અને આત્યંતિક - મંતવ્યોનો એક સૌથી સામાન્ય જવાબ એ છે કે જંગલી પ્રાણીઓ નૈતિક એજન્ટો નથી તેથી શિકારીઓને શિકારની હત્યા માટે દોષી ઠેરવવામાં આવતા નથી, કારણ કે તેઓ જાણતા નથી કે અન્ય સંવેદનશીલ પ્રાણીઓની હત્યા થઈ શકે છે. ખોટું તે આશ્ચર્યજનક નથી, ત્યારે, જ્યારે આ શાકાહારી લોકો મારા જેવા અન્ય લોકોને કહેતા જુએ છે કે બિન-માનવ પ્રાણીઓ પણ નૈતિક એજન્ટ છે (જંગલી શિકારી સહિત) તેઓ ગભરાઈ જાય છે અને પસંદ કરે છે કે આ સાચું નથી.
જો કે, નર્વસ થવાનું કોઈ કારણ નથી. અમે દાવો કરીએ છીએ કે બિન-માનવ પ્રાણીઓ નૈતિક એજન્ટો છે, નૈતિક એજન્ટો નથી, અને તે, આ બે વિભાવનાઓ વચ્ચેના તફાવત વિશે આપણે અગાઉ જે ચર્ચા કરી છે તે ધ્યાનમાં લેતા, તે જ અમને હજી પણ એકસાથે એ દૃષ્ટિકોણ રાખવા માટે સક્ષમ થવા દે છે કે આપણે દખલ કરવી જોઈએ નહીં. પ્રકૃતિમાં અને તે ઘણા જંગલી પ્રાણીઓ નૈતિક એજન્ટ છે. મુખ્ય મુદ્દો એ છે કે નૈતિક એજન્ટો માત્ર ત્યારે જ ખોટું કરે છે જ્યારે તેઓ તેમના નૈતિક સંહિતાઓમાંના એકનું ઉલ્લંઘન કરે છે, પરંતુ તેઓ મનુષ્યો માટે જવાબદાર નથી, પરંતુ ફક્ત તે જ લોકો માટે જવાબદાર છે જેઓ તેમની સાથે નૈતિક સંહિતામાં "સહી કરે છે". જે વરુએ કંઈક ખોટું કર્યું છે તે ફક્ત વરુ સમુદાયને જ જવાબદાર છે, હાથી સમુદાય, મધમાખી સમુદાય અથવા માનવ સમુદાયને નહીં. જો તે વરુએ ઘેટાંના બચ્ચાને મારી નાખ્યું હોય તો માનવ ભરવાડ પોતાની માલિકીનો દાવો કરે છે, તો ઘેટાંપાળકને લાગશે કે વરુએ કંઈક ખોટું કર્યું છે, પરંતુ વરુએ કંઈ ખોટું કર્યું નથી કારણ કે તેણે વરુના નૈતિક સંહિતાનો ભંગ કર્યો નથી.
માનવ સિવાયના પ્રાણીઓ નૈતિક એજન્ટ હોઈ શકે છે તે સ્વીકૃતિ કુદરતને એકલા છોડી દેવાના વલણને વધુ મજબૂત બનાવે છે. જો આપણે અન્ય પ્રાણી પ્રજાતિઓને "રાષ્ટ્રો" તરીકે જોઈએ તો તે સમજવું સરળ છે. એ જ રીતે, આપણે અન્ય માનવ રાષ્ટ્રોના કાયદાઓ અને નીતિઓમાં દખલ ન કરવી જોઈએ (ઉદાહરણ તરીકે, નૈતિક શાકાહારીવાદ યુકેમાં કાયદેસર રીતે સુરક્ષિત છે પરંતુ યુએસમાં હજુ સુધી સુરક્ષિત નથી, પરંતુ તેનો અર્થ એ નથી કે બ્રિટને આ સમસ્યાને સુધારવા માટે યુએસ પર આક્રમણ કરવું જોઈએ). આપણે અન્ય પ્રાણી રાષ્ટ્રોના નૈતિક કોડમાં દખલ ન કરવી જોઈએ. કુદરતમાં આપણો હસ્તક્ષેપ આપણે કરેલા નુકસાનને સુધારવા અને ખરેખર કુદરતી ઇકોસિસ્ટમમાંથી "બહાર કાઢવા" સુધી મર્યાદિત હોવો જોઈએ જે સ્વ-નિર્ભર છે કારણ કે સંભવ છે કે આમાં કોઈપણ માનવ-નિર્મિત નિવાસસ્થાન (અથવા કુદરતી નિવાસસ્થાન જે આપણે ઇકોલોજીકલ રીતે સંતુલિત નથી) કરતાં ઓછી ચોખ્ખી વેદના છે.
કુદરતને એકલા છોડી દેવાનો અર્થ એ નથી કે આપણે મળીએ છીએ તે જંગલી પ્રાણીઓની વેદનાને અવગણવી, કારણ કે આ પ્રજાતિવાદી હશે. જંગલી પ્રાણીઓ પાળેલા પ્રાણીઓ જેટલું જ મહત્વ ધરાવે છે. હું ફસાયેલા પ્રાણીઓને બચાવવાની તરફેણમાં છું, જેને આપણે સામનો કરીએ છીએ, ઘાયલ વન્યજીવોને સાજા કરવા કે જેનું જંગલમાં પુનઃવસન કરી શકાય છે, અથવા તેના દુ:ખમાંથી બહાર કાઢી શકાય તેવા યાતનાજનક જંગલી પ્રાણીને બચાવી શકાય છે. મારા પુસ્તક એથિકલ વેગનમાં અને મેં ઉલ્લેખ કરેલા લેખમાં, હું ક્યારે દરમિયાનગીરી કરવી તે નક્કી કરવા માટે ઉપયોગ કરું છું તે "અગ્નિપરીક્ષા સંડોવણી અભિગમ"નું વર્ણન કરું છું. કુદરતને એકલા છોડી દેવાનો અર્થ એ છે કે કુદરતની સાર્વભૌમત્વ અને માનવીય અવ્યવસ્થા બંનેને માન્યતા આપવી અને સ્વીકાર્ય હસ્તક્ષેપ તરીકે ઇકોસિસ્ટમ-ફોકસ "વિરોધી-પ્રજાતિવાદી રીવાઇલ્ડિંગ" ને જોવું.
બિલાડીઓ અને કૂતરાઓમાં નૈતિક એજન્સી બીજી વાર્તા હોઈ શકે છે કારણ કે જેઓ સાથી પ્રાણીઓ છે તેમાંના ઘણાએ તેમના માનવ સાથીઓ સાથે કરાર "સહી" કર્યા છે, તેથી તેઓ સમાન નૈતિક કોડ શેર કરે છે. બિલાડીઓ અને કૂતરાઓને "તાલીમ" આપવાની પ્રક્રિયાને આવા કરાર માટે "વાટાઘાટો" તરીકે જોઈ શકાય છે (જ્યાં સુધી તે પ્રતિકૂળ ન હોય અને સંમતિ હોય), અને કૂતરાઓની ઘણી બિલાડીઓ જ્યાં સુધી તેઓ હોય ત્યાં સુધી શરતોથી ખુશ હોય છે. ખવડાવ્યું અને આશ્રય આપ્યો. જો તેઓ કોઈપણ નિયમોનો ભંગ કરે છે, તો તેમના માનવ સાથી તેમને વિવિધ રીતે જણાવશે (અને કૂતરા સાથે રહેનાર કોઈપણ વ્યક્તિ "દોષિત ચહેરો" જોયો છે જે તેઓ તમને બતાવે છે જ્યારે તેઓ જાણતા હોય કે તેઓએ કંઈક ખોટું કર્યું છે). જો કે, એક વિદેશી પક્ષીને પાંજરામાં બંદી બનાવીને રાખવામાં આવ્યું હતું કારણ કે પાલતુએ તે કરાર પર હસ્તાક્ષર કર્યા ન હતા, તેથી ભાગી જવાના પ્રયાસમાં થયેલા કોઈપણ નુકસાનને કારણે કોઈ સજા ન થવી જોઈએ (જે લોકો તેમને બંદી બનાવી રહ્યા છે તેઓ અહીં ખોટું છે).
નૈતિક એજન્ટ તરીકે બિન-માનવ પ્રાણીઓ?
માનવ સિવાયના પ્રાણીઓ નૈતિક એજન્ટ હોઈ શકે છે એમ કહેવાનો અર્થ એ નથી કે બધી પ્રજાતિઓ, અથવા જે કરી શકે છે તેમાંથી તમામ વ્યક્તિઓ "સારા" પ્રાણીઓ હશે. આ બિન-માનવ પ્રાણીત્વને દેવદૂત બનાવવા વિશે નથી, પરંતુ અન્ય પ્રાણીઓને સમાન બનાવવા અને અમને અમારા ખોટા પગથિયાંથી દૂર કરવા વિશે છે. મનુષ્યોની જેમ, વ્યક્તિગત બિન-માનવ પ્રાણીઓ સારા કે ખરાબ, સંતો અથવા પાપી, દેવદૂત અથવા રાક્ષસો હોઈ શકે છે અને મનુષ્યોની જેમ, ખોટા વાતાવરણમાં ખોટી સંગતમાં રહેવું તેમને પણ ભ્રષ્ટ કરી શકે છે (ડોગફાઈટિંગ વિશે વિચારો).
પ્રામાણિક બનવા માટે, મને વધુ ખાતરી છે કે પૃથ્વી પર માત્ર મનુષ્યો જ નૈતિક એજન્ટો નથી જે મારા કરતાં બધા મનુષ્યો નૈતિક એજન્ટો છે. મોટાભાગના માનવીઓ તેમના નૈતિક નિયમો લખવા બેઠા નથી અથવા તેઓ કયા નૈતિક અને નૈતિક કોડને સબ્સ્ક્રાઇબ કરવા માંગે છે તે ધ્યાનમાં લેવા માટે સમય કાઢતા નથી. તેઓ નીતિશાસ્ત્રને અનુસરવાનું વલણ ધરાવે છે જે અન્ય લોકો તેમને અનુસરવાનું કહે છે, તેઓ તેમના માતાપિતા અથવા તેમના પ્રદેશના પ્રભાવશાળી વિચારધારા હોય. હું એવા મનુષ્યોમાંથી એક કરતાં વધુ નૈતિક બનવાનું પસંદ કરનાર બિન-માનવ પ્રાણીને ગણીશ કે જેઓ ભૌગોલિક લોટરી દ્વારા તેમને સોંપેલ ધર્મનું આંધળું પાલન કરે છે.
ઉદાહરણ તરીકે, ચાલો જેથ્રોને જોઈએ. તે માર્ક બેકોફના કૂતરાના સાથીદારોમાંનો એક હતો. વેગન જેઓ તેમના સાથી પ્રાણીઓને છોડ આધારિત ખોરાક ખવડાવે છે તેઓ વારંવાર કહે છે કે આવા સાથીદારો શાકાહારી છે, પરંતુ આ સાચું ન હોઈ શકે કારણ કે શાકાહારી એ માત્ર આહાર નથી, પરંતુ એક ફિલસૂફી છે જેને ધારણ કરવાનું પસંદ કરવું પડે છે. જો કે, મને લાગે છે કે જેથ્રો અસલી વેગન કૂતરો હોઈ શકે છે. તેના પુસ્તકોમાં, માર્ક જેથ્રો વિશેની વાર્તાઓ કહે છે જ્યારે તે રહે છે તે કોલોરાડોના જંગલમાં જ્યારે અન્ય પ્રાણીઓ (જેમ કે જંગલી સસલા અથવા પક્ષીઓ)નો સામનો કરે છે ત્યારે તેને મારતો નથી, પરંતુ વાસ્તવમાં જ્યારે મુશ્કેલીમાં હોય ત્યારે તેમને બચાવે છે અને તેમને માર્ક પાસે લાવે છે જેથી કરીને તે કરી શકે. તેમને પણ મદદ કરો. માર્ક લખે છે, “ જેથ્રો અન્ય પ્રાણીઓને પ્રેમ કરતો હતો અને તેણે બેને મૃત્યુથી બચાવ્યા હતા. તે દરેકને થોડી મહેનતે સરળતાથી ખાઈ શક્યો હોત. પરંતુ તમે મિત્રો સાથે આવું કરતા નથી. પ્રાણી ઉત્પાદનોનું સેવન ન કરવા ઉપરાંત , તેની પાસે તેનો વ્યક્તિગત ખોરાક હતો. નૈતિકતા જેણે તેને અન્ય પ્રાણીઓને નુકસાન પહોંચાડતા અટકાવ્યું. તે નૈતિક એજન્ટ તરીકે, તેણે અન્ય લોકોને નુકસાન ન પહોંચાડવાનું પસંદ કર્યું, અને શાકાહારી વ્યક્તિ તરીકે અન્યને નુકસાન ન પહોંચાડવાના સિદ્ધાંત પર આધારિત શાકાહારીવાદની ફિલસૂફી પસંદ કરી છે (માત્ર તે વ્યક્તિ જે કડક શાકાહારી ખોરાક ખાય છે), તે કદાચ વધુ ટીનેજર પ્રભાવક કરતાં કડક શાકાહારી, જે ફક્ત છોડ આધારિત ખોરાક ખાય છે અને જ્યારે તે કરી રહ્યો હોય ત્યારે સેલ્ફી લે છે.
મારા જેવા પ્રાણી અધિકારો ધરાવતા શાકાહારીઓ માત્ર શાકાહારી ધર્મની ફિલસૂફી જ નહીં, પણ પ્રાણી અધિકારોની ફિલસૂફી પણ ધરાવે છે (જે મોટા પ્રમાણમાં એકબીજા સાથે જોડાયેલા છે, પરંતુ મને લાગે છે કે તે હજુ પણ અલગ છે ). જેમ કે, અમે કહેતા આવ્યા છીએ કે બિન-માનવ પ્રાણીઓને નૈતિક અધિકારો હોય છે, અને અમે આવા અધિકારોને કાનૂની અધિકારોમાં પરિવર્તિત કરવા માટે લડીએ છીએ જે લોકોને તેમનું શોષણ કરતા અટકાવે છે અને વ્યક્તિગત બિન-માનવ પ્રાણીઓને કાનૂની વ્યક્તિઓ તરીકે ગણવામાં આવે છે જેમને મારી ન શકાય, નુકસાન ન પહોંચાડી શકાય અથવા સ્વતંત્રતાથી વંચિત ન રાખી શકાય. પરંતુ જ્યારે આપણે આ સંદર્ભમાં "નૈતિક અધિકારો" શબ્દનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, ત્યારે આપણે સામાન્ય રીતે માનવ સમાજમાં નૈતિક અધિકારોનો અર્થ કરીએ છીએ.
મને લાગે છે કે આપણે આગળ જવું જોઈએ અને જાહેર કરવું જોઈએ કે બિન-માનવ પ્રાણીઓ તેમના પોતાના નૈતિક અધિકારો સાથે નૈતિક એજન્ટ છે, અને આવા અધિકારોમાં દખલ કરવી એ નૈતિક સિદ્ધાંતોનું ઉલ્લંઘન છે જે આપણે માનવીએ અનુસરવું જોઈએ. બિન-માનવ પ્રાણીઓને તેમના અધિકારો આપવાનું આપણા હાથમાં નથી કારણ કે તેઓ પાસે પહેલાથી જ છે અને તેમના દ્વારા જીવે છે. મનુષ્યના અસ્તિત્વમાં વિકાસ થયો તે પહેલાં તેઓ તેમની પાસે પહેલેથી જ હતા. આપણા પોતાના અધિકારો બદલવા અને અન્યના અધિકારોનું ઉલ્લંઘન કરનારા માણસોને રોકવા અને સજા કરવામાં આવે તે સુનિશ્ચિત કરવું આપણા પર નિર્ભર છે. અન્યના મૂળભૂત અધિકારોનું ઉલ્લંઘન કરવું એ માનવતાના નૈતિક સિદ્ધાંતોનો ભંગ છે, જેના માટે માનવતાએ હસ્તાક્ષર કર્યા છે, અને આ વિશ્વના કોઈપણ સ્થળે, માનવતાનો ભાગ બનવા માટે સાઇન અપ કરેલ હોય તેવા તમામ માનવોને લાગુ પડવું જોઈએ (જેમના સભ્યપદના હકદાર તમામ લાભો સાથે).
સર્વોપરીતા એ એક કાર્નિસ્ટ સ્વયંસિદ્ધ જે મેં 20 વર્ષ પહેલાં વેગન બની ત્યારે ખરીદવાનું બંધ કર્યું હતું. ત્યારથી, મેં એવા લોકો પર વિશ્વાસ કરવાનું બંધ કરી દીધું છે જેઓ દાવો કરે છે કે તેઓને "સદ્ગુણ" ફક્ત માણસો પાસે જ છે. મને ખાતરી છે કે બિન-માનવ પ્રાણીઓ તેમની પોતાની નૈતિકતામાં નૈતિક એજન્ટો છે જેને આપણી સાથે કોઈ લેવાદેવા નથી કારણ કે તે અમારી સાથે આવ્યા તે પહેલા જ સ્થાપિત થઈ ગયું હતું. પરંતુ હું આશ્ચર્ય પામી રહ્યો છું કે શું તેઓ નૈતિક માણસો પણ હોઈ શકે કે જેઓ નૈતિક એજન્ટ છે, અને સાચા અને ખોટાના સાર્વત્રિક સિદ્ધાંતોનું પાલન કરે છે, તાજેતરમાં જ માનવ ફિલસૂફોએ ઓળખવાનું શરૂ કર્યું છે.
હજી સુધી તેના ઘણા પુરાવા નથી, પરંતુ મને લાગે છે કે જો આપણે બિન-માનવ પ્રાણીઓ અન્ય પ્રજાતિઓ સાથે કેવી રીતે વર્તે છે તેના પર વધુ ધ્યાન આપીશું તો તે સારી રીતે આવશે. કદાચ નૈતિકશાસ્ત્રીઓએ ઇન્ટ્રાસ્પેસિફિક સોશિયલ પ્લેનો વધુ અભ્યાસ કરવો જોઈએ, અને ફિલોસોફર્સે કંઈક બહાર આવે છે કે કેમ તે જોવા માટે વધારાની-માનવ નૈતિકતાઓની સમાનતાઓ જોવી જોઈએ. જો તે થાય તો મને આશ્ચર્ય થશે નહીં.
તે દરેક વખતે બન્યું છે જ્યારે આપણે આપણા સામાન્ય સ્વભાવને સ્વીકારવા માટે આપણું મન ખોલીએ છીએ.
સૂચના: આ સામગ્રી શરૂઆતમાં વેગનફ્ટા.કોમ પર પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી અને Humane Foundationમંતવ્યોને પ્રતિબિંબિત કરી શકશે નહીં.