Moralni krajolik koji okružuje konzumaciju životinja prepun je složenih etičkih pitanja i povijesnih opravdanja koja često zamagljuju temeljna pitanja o kojima je riječ. Rasprava nije nova i vidjela je kako se razni intelektualci i filozofi hvataju ukoštac s etikom iskorištavanja životinja, ponekad dolazeći do zaključaka za koje se čini da prkose osnovnom moralnom razmišljanju. Jedan nedavni primjer je esej Nicka Zangwill-a u *Aeonu*, pod naslovom “Zašto biste trebali jesti meso,” koji tvrdi da ne samo da je dopušteno jesti životinje, već da je to moralna obveza ako nam je doista stalo do njih. Ovaj argument je sažeta verzija njegovog detaljnijeg rada objavljenog u *Journal of the American Philosophical Association*, gdje on tvrdi da je dugogodišnja kulturna praksa uzgoja, uzgoja i konzumiranja životinja obostrano korisna i stoga moralno obvezujuća.
Zangwillov argument temelji se na ideji da ova praksa poštuje povijesnu tradiciju koja je navodno omogućila dobar život životinjama i prehranu ljudima. Ide toliko daleko da tvrdi da vegetarijanci i vegani iznevjeravaju ove životinje nesudjelujući u ovom ciklusu, sugerirajući da pripitomljene životinje duguju svoje postojanje ljudskoj prehrani. Međutim, ovo rezoniranje duboko je pogrešno i zaslužuje temeljitu kritiku.
U ovom eseju raščlanit ću Zangwillove tvrdnje, usredotočujući se prvenstveno na njegov *Eon* esej, kako bih pokazao zašto su njegovi argumenti za moralnu obvezu jedenja životinja fundamentalno neutemeljeni.
Osvrnut ću se na njegovo pozivanje na povijesnu tradiciju, njegov pojam "dobrog života" za životinje i njegovo antropocentrično stajalište da ljudska kognitivna superiornost opravdava iskorištavanje neljudskih životinja. Kroz ovu analizu postat će očito da Zangwillovo stajalište ne samo da ne uspijeva izdržati pod lupom, nego također održava moralno neobranjivu praksu. Moralni krajolik koji okružuje konzumaciju životinja prepun je složenih etičkih pitanja i povijesnih opravdanja koja često zamagljuju temeljna pitanja o kojima se radi. Rasprava nije nova i vidjela je kako se razni intelektualci i filozofi bore s etikom iskorištavanja životinja, ponekad dolazeći do zaključaka za koje se čini da prkose osnovnom moralnom razmišljanju. Jedan nedavni primjer je esej Nicka Zangwill-a u *Aeonu*, pod naslovom “Zašto biste trebali jesti meso,” koji tvrdi da ne samo da je dopušteno jesti životinje, već da je to moralna obaveza ako nam je doista stalo o njima. Ovaj argument je sažeta verzija njegovog detaljnijeg rada objavljenog u *Journal of the American Philosophical Association*, gdje on tvrdi da je dugogodišnja kulturna praksa uzgoja, uzgoja i konzumiranja životinja obostrano korisna i stoga moralno obvezujuća.
Zangwillov argument temelji se na ideji da ova praksa poštuje povijesnu tradiciju koja je navodno omogućila dobar život životinjama i hranu za ljude. Ide čak toliko daleko da tvrdi da vegetarijanci i vegani iznevjeravaju ove životinje jer ne sudjeluju u ovom ciklusu, sugerirajući da 'domaće životinje' duguju svoje postojanje ljudskoj prehrani. Ova linija rezoniranja je, međutim, duboko manjkava i zahtijeva temeljitu kritiku.
U ovom eseju, raščlanit ću Zangwillove tvrdnje, usredotočujući se prvenstveno na njegov esej o *Aeonu*, kako bih pokazao zašto su njegovi argumenti za moralnu obvezu jedenja životinja u osnovi neutemeljeni. Osvrnut ću se na njegovo pozivanje na povijesnu tradiciju, njegovu ideju o "dobrom životu" za životinje i njegovo antropocentrično gledište da ljudska kognitivna superiornost opravdava iskorištavanje neljudskih životinja. Kroz ovu analizu, postat će očito da Zangwillovo stajalište ne samo da ne uspijeva izdržati pod lupom, već također održava moralno neobranjivu praksu.
Povijest ljudskog razmišljanja o etici životinja prepuna je mnoštva primjera pametnih ljudi koji su se upuštali u zaključivanje koje je sve samo ne pametno kako bi opravdali nastavak iskorištavanja životinja. Uistinu, životinjska etika pruža ono što bi moglo biti najbolji primjer kako osobni interes - posebno okusni osobni interes - može umrtviti čak i najživlje intelektualne sposobnosti. Nedavni primjer ovog tragičnog fenomena nalazi se u Aeona , " Zašto biste trebali jesti meso ", Nicka Zangwill-a. ( o Aeonu je kraća verzija argumenta koji je Zangwill iznio u “Naša moralna dužnost jesti životinje, ” objavljenom u časopisu Američkog filozofskog udruženja. ) Zangwill je cijenjeni filozof koji tvrdi da ako nam je stalo do životinja, imaju moralnu obvezu jesti ih. Ali baš kao što Zangwill misli da imamo dužnost jesti životinje, mislim da imam dužnost istaknuti da su Zangwillovi argumenti u prilog korištenju životinja jednostavno loši. U ovom eseju prvenstveno ću se usredotočiti na Zangwillov esej o Aeonu
Zangwill tvrdi ne samo da je dopušteno jesti životinje; on kaže da, ako nam je stalo do životinja, dužni uzgajati, uzgajati, ubijati i jesti životinje. Njegov argument za to uključuje pozivanje na povijest: "Uzgoj i jedenje životinja vrlo je dugotrajna kulturna institucija koja predstavlja uzajamno koristan odnos između ljudi i životinja." Prema Zangwillovim riječima, ova kulturna institucija uključila je pružanje dobrog života životinjama i hrane za ljude, te vjeruje da imamo obvezu to ovjekovječiti kao način poštovanja te obostrano korisne tradicije. Kaže da mi koji ne jedemo životinje pogrešno postupamo i iznevjeravamo životinje. On kaže da su “[v]egetarijanci i vegani prirodni neprijatelji domaćih životinja koje se uzgajaju da bi se jele.” Ideja da pripitomljene životinje svoje postojanje duguju onima koji ih konzumiraju nije nova. Sir Leslie Stephen, engleski pisac i otac Virginije Wolff, napisao je 1896. godine: “Svinja je više od bilo koga zainteresirana za potražnju slanine. Da su cijeli svijet Židovi, ne bi uopće bilo svinja.” Stephen nije, koliko ja znam, poduzeo dodatni korak kao Zangwill i tvrdio da barem ne-Židovi imaju moralnu obvezu jesti svinje.
Zangwill jedenje životinja vidi kao način poštovanja i poštovanja prošlosti. (Doista, on koristi jezik "poštovanja" i "časti" u svom u časopisu .) Zangwill želi razlikovati svoj stav od Petera Singera, koji tvrdi da možemo opravdati jedenje barem nekih životinja (onih koje nisu jasne). -aware) sve dok su te životinje imale razumno ugodne živote i relativno bezbolne smrti te ih zamijene životinje koje će također imati razumno ugodne živote. Zangwill tvrdi da njegov argument nije konzekvencijalistički argument usmjeren na maksimiziranje sveukupne ljudske i neljudske sreće i zadovoljstva preferencijama, već deontološki: obveza je generirana povijesnom tradicijom. Obveza je poštivanje uzajamno korisnog odnosa koji se razvio kroz povijest. On tvrdi da se obveza jedenja životinja odnosi samo na životinje koje imaju “dobre živote”. Što se tiče zašto nije u redu da koristimo i ubijamo ljude, on ponavlja verziju istog starog okvira koji koriste Singer i mnogi drugi: ljudi su jednostavno posebni.
Moglo bi se iznijeti mnogo zapažanja o Zangwillovu položaju. Evo tri.
I. Zangwillov poziv na povijest
Zangwill tvrdi da imamo obvezu jesti životinje jer je to ono što zahtijeva poštovanje prema uzajamno korisnoj instituciji koja je u prošlosti pružala dobrobiti, i nastavlja pružati dobrobiti, ljudima i neljudima. Dobivamo meso i druge životinjske proizvode. Životinje imaju dobar život. Ali činjenica da smo nešto učinili u prošlosti ne znači da je to moralno ispravno učiniti u budućnosti. Čak i ako životinje izvuku neku korist od te prakse, one nedvojbeno trpe neku štetu po bilo čijem mišljenju, a reći da to traje već dugo ne znači da se treba nastaviti.
Usredotočimo se na nekoliko sličnih argumenata koji uključuju ljude. Ljudsko ropstvo postojalo je kroz povijest. Doista, često je opisivan kao "prirodna" institucija zbog svoje rasprostranjenosti kroz ljudsku povijest, uključujući i njegovo povoljno spominjanje u Bibliji. Bilo je uobičajeno tvrditi da, iako su robovlasnici i drugi sigurno imali koristi od ropstva, robovi su dobili sve vrste koristi od porobljavanja, i da to opravdava ropstvo. Na primjer, često se tvrdilo da se prema robovima postupa bolje nego prema slobodnim ljudima; primali su brigu koja je često premašivala onu koju su dobivali slobodni ljudi koji su bili siromašni. Doista, upravo je taj argument iznijet u 19. stoljeću za obranu ropstva temeljenog na rasi u Sjedinjenim Državama.
Uzmite u obzir i patrijarhat, mušku dominaciju u javnoj i privatnoj sferi. Patrijarhat je još jedna institucija koju su u raznim vremenima (uključujući i sadašnje vrijeme neki) smatrali branjivom i onom koja se također povoljno pojavljuje u Bibliji i drugim religijskim tekstovima. Patrijarhat se branio tvrdnjom da postoji stoljećima, a navodno radi o obostranoj koristi. Muškarci imaju koristi od toga, ali i žene. U patrijarhalnom društvu, muškarci imaju sav stres i pritisak da budu uspješni i uspješno dominantni; žene ne trebaju brinuti o svemu tome i pažene su.
Većina nas bi odbacila ove argumente. Priznali bismo da je činjenica da je institucija (ropstvo, patrijarhat) postojala dugo vremena nevažna za to je li institucija sada moralno opravdana čak i ako postoji neka korist koju robovi ili žene dobivaju, ili čak i ako neki muškarci ili neki robovlasnici su/bili su benigniji od drugih. Patrijarhat, koliko god bio benigan, nužno uključuje barem ignoriranje interesa žena za ravnopravnošću. Ropstvo, koliko god bilo benigno, nužno uključuje barem ignoriranje interesa onih koji su robovi svoje slobode. Ozbiljnost u pogledu morala zahtijeva da preispitamo svoj stav o stvarima. Sada tvrdnje da ropstvo ili patrijarhat uključuju uzajamnu korist smatramo smiješnima. Odnosi koji uključuju strukturnu nejednakost koja jamči da će barem neki temeljni interesi ljudi biti odbačeni ili ignorirani ne mogu se, bez obzira na korist, opravdati i ne pružaju temelj za bilo kakvu obvezu poštivanja i održavanja tih institucija.
Ista analiza vrijedi i za naše korištenje životinja. Da, ljudi (iako ne svi ljudi) već dugo jedu životinje. Kako biste iskorištavali životinje, morate ih držati na životu dovoljno dugo da dođu do dobi ili težine koju smatrate optimalnom da ih ubijete. U tom smislu, životinje su imale koristi od "brige" koju su im ljudi pružili. Ali ta činjenica, bez više, ne može utemeljiti moralnu obvezu da se nastavi s praksom. Kao u slučajevima ropstva i patrijarhata, odnos ljudi prema neljudima uključuje strukturnu nejednakost: životinje su vlasništvo ljudi; ljudi imaju vlasnička prava na pripitomljene životinje, koje se uzgajaju da budu pokorne i podređene ljudima, a ljudima je dopušteno cijeniti interese životinja i ubijati životinje za dobrobit ljudi. Budući da su životinje ekonomska roba i košta novaca za pružanje skrbi za njih, razina te skrbi obično je niska i ne premašuje, ili ne premašuje puno, razinu skrbi koja je ekonomski učinkovita (tako da bi manja skrb biti skuplji). Činjenica da je ovaj model učinkovitosti dosegao ekstremnu točku s dolaskom tehnologije koja je omogućila tvornički uzgoj ne bi nas trebala zaslijepiti pred činjenicom da nije sve bilo na sjaju za životinje na manjim "obiteljskim farmama". Imovinski status životinja znači da će se, u najmanju ruku, neki interesi životinja da ne pate nužno morati zanemariti; i, budući da naše korištenje životinja uključuje njihovo ubijanje, interes životinja da nastave živjeti nužno će se morati zanemariti. Nazvati to odnosom "uzajamne koristi" s obzirom na strukturnu nejednakost je, kao što je bilo u slučajevima ropstva i patrijarhata, besmislica; tvrditi da ova situacija stvara moralnu obvezu da se ona nastavi pretpostavlja da se institucija korištenja životinja može moralno opravdati. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, Zangwillov argument ovdje uopće nije argument; Zangwill jednostavno tvrdi da nužno lišavanje života uzrokovano institucionaliziranim korištenjem životinja nije problem jer su životinje kognitivno inferiorne koje ionako nemaju interesa nastaviti živjeti.
Stavljajući na stranu da tradicija ubijanja i jedenja životinja nije bila univerzalna - pa je postojala konkurentna tradicija koju on ignorira - Zangwill također ignorira da sada imamo vrlo drugačiji prehrambeni sustav i znanje o prehrani nego što smo imali kada je tradicija korištenja životinja za hrana razvijena. Sada shvaćamo da više ne trebamo jesti životinjsku hranu za prehranu. Doista, sve veći broj glavnih zdravstvenih djelatnika nam govori da je životinjska hrana štetna za ljudsko zdravlje. Zangwill izričito priznaje da ljudska bića mogu živjeti kao vegani i nemaju potrebu konzumirati meso ili životinjske proizvode. Zasigurno, činjenica da ne trebamo koristiti životinje u svrhu ishrane ima utjecaja na naše moralne obveze prema životinjama, posebice s obzirom na to da većina nas misli da je nametanje “nepotrebne” patnje pogrešno. Zangwill čak i ne raspravlja o ovom pitanju. Kaže da divlje životinje ne bismo trebali ubijati iz sporta i da ih smijemo ubijati samo ako za to imamo stvarnu potrebu: “One imaju svoj svjesni život, a tko smo mi da im ga bez razloga oduzimamo?” Pa, ako nemamo nikakvu potrebu ubijati bilo koju osjećajnu ili subjektivno svjesnu životinju za hranu, uključujući i one pripitomljene, i ako patnju shvaćamo ozbiljno kao moralnu stvar i mislimo da je nametanje "nepotrebne" patnje pogrešno, kako možemo opravdati institucija korištenja životinja za hranu a kamoli proizlazi iz obveze da moramo nastaviti jesti životinje? Ne moramo prihvatiti prava životinja da bismo uvidjeli da je Zangwillovo stajalište pogrešno; samo trebamo prihvatiti Zangwillov vlastiti stav da je patnja životinja moralno značajna. Ako jest, onda ne možemo nametnuti patnju u nedostatku potrebe, osim ako, naravno, Zangwill ne želi zauzeti konzekvencijalistički stav i tvrditi da je patnja životinja uzrokovana nenužnim korištenjem nadjačana ljudskim zadovoljstvom, za koje on kaže da ne želim učiniti.
Zangwill bi vjerojatno odgovorio da, budući da smo uzrokovali postojanje domaćih životinja, imamo ih pravo ubijati. Ali kako to slijedi? Mi uzrokujemo nastanak naše djece; je li u redu koristiti i ubijati našu djecu jer smo ih mi uzrokovali? Robovlasnici su često prisiljavali robove na razmnožavanje; je li bilo u redu da robovlasnici prodaju djecu koja su time nastala? Činjenica da X uzrokuje nastanak Y ne znači da je moralno prihvatljivo (još manje obvezno) nanijeti patnju ili smrt Y. Zangwill bi vjerojatno rekao da su ti slučajevi drugačiji od situacije sa životinjama jer su ljudi posebni. Ali to nije zadovoljavajući odgovor. O tome ću raspravljati u trećem dijelu ovog eseja.
II. Zangwill i "Dobar život"
Zangwill tvrdi da se njegov argument da smo dužni jesti životinje na temelju njegovog pozivanja na povijesnu tradiciju uzajamne koristi odnosi samo na životinje koje imaju "dobar život". Element je ključan za Zangwill-a jer je njegova središnja tvrdnja da je korištenje životinja korist za životinje koje se jedu.
Imaju li životinje uzgojene na malim farmama koje ne prakticiraju intenzivan pritvor imaju "dobre živote" predmet je rasprave; ali o tome imaju li životinje koje su uzgojene i zaklane u sustavu mehanizirane smrti zvanom "tvornički uzgoj" "dobar život" nije predmet rasprave. Oni to ne čine. Čini se da Zangwill to prepoznaje iako se malo ograđuje, barem u o Aeonu , i ne predstavlja potpunu osudu cjelokupnog tvorničkog uzgoja, radije ciljajući na "najgoru vrstu tvorničkog uzgoja" i "vrlo intenzivni tvornički uzgoj". ” Do te mjere da Zangwill vjeruje da svaki uzgoj u tvornicama rezultira "dobrim životom" životinja - do te mjere da, na primjer, on misli da konvencionalne jajne baterije ne rezultiraju dobrim životom, već staje "bez kaveza" i " obogaćeni” kavezi, a oba su kritizirana čak i od strane konzervativnih dobrotvornih organizacija za dobrobit životinja kao nametanje značajne patnje životinjama, u redu su - tada je njegova pozicija još bizarnija i indikativnija da on malo zna o uzgoju u tvornicama. U svakom slučaju, čitat ću ga kako kaže da se njegov argument ne odnosi ni na jednu životinju uzgojenu u tvornicama.
Problem je u tome što se samo mala količina mesa i drugih životinjskih proizvoda proizvodi izvan sustava tvornica-farma. Procjene se razlikuju, ali konzervativna je da se 95% životinja u SAD-u uzgaja na tvorničkim farmama, a više od 70% životinja u Ujedinjenom Kraljevstvu uzgaja se na tvorničkim farmama. Drugim riječima, može se reći da samo mali dio životinja ima "dobar život" ako pretpostavimo da životinje koje se koriste za hranu, ali ne i na tvorničkim farmama, imaju "dobar život". Pa čak i ako se životinje uzgajaju u uvjetima navodno "više dobrobiti", većina ih se zakolje u mehaniziranim klaonicama. Dakle, u mjeri u kojoj "dobar život" uključuje nepostojanje apsolutno užasne smrti, nije jasno postoji li išta osim vrlo malog udjela životinja koje bi zadovoljile Zangwillove kriterije za "dobar život".
U svakom slučaju, kakva je relevantnost povijesne tradicije na koju se Zangwill oslanja ako ona pruža moralno relevantnu razinu dobrobiti samo kao iznimku, a ne kao pravilo? Zašto je tradicija uopće kada se poštuje samo u kršenju i samo kada manjina životinja ima koristi čak i pod Zangwillovim uvjetima? Pretpostavljam da bi Zangwill mogao reći da postoci nisu bitni i kad bi samo 0,0001% životinja dobilo "dobar život" kao povijesno pitanje, to bi još uvijek bilo jako puno životinja i služilo bi uspostavljanju prakse da smo potrebno poštivati nastavljajući jesti "sretne" životinje. Ali to bi njegovo pozivanje na povijest učinilo prilično anemičnim jer pokušava utemeljiti obvezu na instituciji koju identificira kao ljude koji jedu životinje pod okolnostima u kojima su životinje imale koristi od dobrog života. Nije jasno kako je ovu obvezu mogao temeljiti na nečemu što bi moglo biti samo praksa koja uključuje relativno mali broj životinja. Zangwill bi, naravno, mogao potpuno zaboraviti na argument povijesne tradicije i zauzeti stav da korištenje životinja pruža dobrobit za životinje sve dok te životinje imaju "dobar život", te da bismo trebali djelovati kako bismo stvorili tu korist jer svijet je bolji s njim nego bez njega. Ali tada bi njegov argument bio malo više od konzekvencijalističkog - da, kako bismo maksimizirali sreću, imamo obvezu stvoriti i konzumirati životinje koje su imale razumno ugodne živote. To bi pomoglo Zangwillu da izbjegne irelevantnost tradicije koja više ne postoji (ako je ikada postojala), kao i opći problem pozivanja na tradiciju. Ali to bi također njegovu poziciju učinilo prilično identičnom Singerovoj.
Trebao bih dodati da je zanimljivo kako Zangwill bira čija se kultura računa. Na primjer, on tvrdi da se pozivanje na tradiciju ne bi odnosilo na pse jer je tamošnja tradicija uključivala uzgoj životinja za društvo ili rad, a ne za hranu. Ali postoje dokazi da se jedenje pasa dogodilo u Kini, među Astecima i nekim sjevernoameričkim domorodačkim narodima, Polinežanima i Havajcima i drugima. Čini se da bi Zangwill morao zaključiti da u tim kulturama postoji obveza jesti pse koji su imali "dobre živote".
III. Zangwill i kognitivna inferiornost neljudskih životinja
Zangwill je svjestan da je njegova analiza otvorena za kritiku na temelju toga da, ako je primijenite na ljude, dobivate prilično gadne rezultate. Dakle, koje je njegovo rješenje? Izvlači izlizano pozivanje na antropocentrizam. Možemo odbaciti patrijarhat i ropstvo, ali prihvatiti iskorištavanje životinja i, doista, smatrati ga moralno obaveznim, iz jednostavnog razloga što su ljudi posebni; imaju karakteristike koje su posebne. A oni ljudi koji, zbog dobi ili invaliditeta, nemaju te karakteristike, ipak su posebni jer su pripadnici vrste čiji normalno funkcionirajući odrasli članovi imaju te posebne karakteristike. Drugim riječima, sve dok ste čovjek, bez obzira imate li posebne karakteristike ili ne, posebni ste. Nikada me ne prestaje čuditi što inteligentni ljudi tako često ne vide problem s takvim pristupom.
Filozofi su većinom tvrdili da životinje smijemo koristiti i ubijati jer nisu racionalne i samosvjesne te, kao rezultat toga, žive u nekoj vrsti "vječne sadašnjosti" i nemaju značajne veze s budućnošću sebe. Ako ih ubijemo, oni stvarno nemaju osjećaj da išta gube. Drugim riječima, čak i benigno ropstvo je problematično jer oni koji su robovi imaju interes za slobodom koji je nužno zanemaren od strane institucije ropstva. Ali korištenje životinja ne uključuje nužnu deprivaciju jer životinjama uopće nije u interesu nastaviti živjeti. Zangwill se ovdje pridružuje zboru. On zapravo zahtijeva više od racionalnosti i samosvijesti kako te izraze koristi, recimo, Singer, i fokusira se na koncept "normativne samouprave", koji Zangwill opisuje kao:
više od sposobnosti da razmišljamo o vlastitim mislima (često se naziva 'metakognicija'), ali […] također sposobnost da se predomislimo, na primjer, u oblikovanju uvjerenja ili namjera, jer mislimo da naš način razmišljanja to zahtijeva. U rasuđivanju, samosvjesnije vrste, primjenjujemo normativne koncepte na sebe i zbog toga mijenjamo mišljenje.
Zangwill kaže da nije jasno imaju li majmuni ili majmuni ovo reflektivno razmišljanje, ali navodi da je prilično jasno da ga slonovi, psi, krave, ovce, kokoši itd. nemaju. Kaže da ga svinje mogu imati pa, s obzirom na životinje koje nisu svinje, “ne moramo čekati i vidjeti što će istraživanje pokazati; možemo prijeći izravno na stol za večeru.” On završava svoj o Aeonu ovom izjavom: "Možemo se pitati: 'Zašto je kokoš prešla cestu?' ali kokoš se ne može zapitati: 'Zašto da prelazim cestu?' Možemo. Zato ga možemo jesti.”
Ostavljajući po strani Zangwillove pokušaje da bude ikonoklastičan, zašto je "normativno samoupravljanje" - ili bilo koja ljudska kognitivna karakteristika izvan osjećaja - neophodna da bismo imali moralno značajan interes za nastavak života? Zašto je važno da kokoš bude sposobna ne samo biti subjektivno svjesna i sposobna oblikovati namjere da se uključi u radnje, već i biti sposobna "primijeniti normativne koncepte" i promijeniti svoje mišljenje kao rezultat primjene tih normativne koncepte, kako bi imali moralno značajan interes za njezin/njegov život? Zangwill to nikad ne objašnjava jer ne može. To je prednost i nedostatak tvrdnje o antropocentrizmu za opravdavanje iskorištavanja životinja. Morate izjaviti da su ljudi posebni, ali to je sve što morate učiniti - izjaviti. Nema racionalnog razloga zašto samo oni koji imaju određene ljudske kognitivne karakteristike (ili oni koji, zbog dobi ili invaliditeta, nemaju te karakteristike, ali su ljudi) imaju moralno značajan interes za nastavak života.
Sjećam se da sam jednom, prije mnogo godina, raspravljao o znanstveniku koji je koristio životinje u pokusima. Tvrdila je da su ljudi posebni jer mogu pisati simfonije, a životinje ne. Rekao sam joj da nisam napisao nijednu simfoniju, a ona je potvrdila da nije. Ali, rekla je, ona i ja još uvijek smo pripadnici vrste čiji su neki članovi mogli pisati simfonije. Pitao sam je zašto pisanje simfonija, ili pripadnost vrsti čiji neki (vrlo mali) članovi mogu napisati simfoniju, čini osobu moralno vrijednijom od bića koje može, recimo, putovati eholokacijom ili disati pod vodom bez spremnik zraka, ili letjeti s krilima, ili pronaći lokaciju na temelju grma po kojemu se pomokrilo prije nekoliko tjedana. Nije imala odgovor. To je zato što nema odgovora. Postoji samo interesna proklamacija superiornosti. Činjenica da Zangwill još jednom maše zastavom antropocentrizma uvjerljiv je dokaz da oni koji žele nastaviti iskorištavati životinje nemaju puno toga za reći. Pozivanje na antropocentrizam je isprazno kao i tvrdnja da bismo trebali nastaviti jesti životinje zato što je Hitler bio vegetarijanac ili zato što su biljke osjetljive.
U svojoj knjizi Zašto je veganstvo važno: moralna vrijednost životinja, raspravljam o ideji, koju su prihvatili mnogi filozofi, da osjećaj ili subjektivna svijest sama po sebi nije dovoljna da potakne interes za nastavkom života. Tvrdim da je osjećajnost sredstvo za postizanje kraja kontinuiranog postojanja i govoriti o osjetilnim bićima kao da nemaju interesa za nastavkom života je kao govoriti o bićima s očima kojima nedostaje interes za gledanje. Tvrdim da sva živa bića imaju moralno značajan interes u svojim životima i da ih ne možemo upotrijebiti i ubiti, osobito u situacijama u kojima to nije nužno.
Iako ne mislim da životinje, ili barem većina onih koje rutinski iskorištavamo za hranu, žive u vječnoj sadašnjosti, ne sumnjamo da ljudi koji žive u vječnoj sadašnjosti imaju moralno značajan interes za svoje živote. To jest, sve dok su ljudi subjektivno svjesni, smatramo ih osobama. Na primjer, postoje neki ljudi koji imaju kasnu fazu demencije. Zasigurno su zapeli u vječnoj sadašnjosti kao i svaki neljud. Ali smatramo da su ti ljudi samosvjesni, makar samo u sadašnjosti, i oni koji imaju vezu s budućim sebstvom, makar samo u sljedećoj sekundi svijesti. Oni cijene svoje živote iz sekunde u sekundu. Ovdje se ne radi o mišljenju da su ti ljudi osobe samo zato što su pripadnici ljudske vrste, kako bi Zangwill rekao. Baš suprotno; te ljude prepoznajemo kao osobe same po sebi . Razumijemo da je svaki pokušaj postavljanja kriterija osim subjektivne svijesti kako bi se utvrdila "prava" razina samosvijesti ili povezanosti s budućim sebstvom prepun opasnosti nadmetanja proizvoljnosti.
Na primjer, postoji li moralno relevantna razlika između X-a, koji nema pamćenja i sposobnosti planiranja budućnosti nakon sljedeće sekunde svoje svijesti, i Y-a, koji ima demenciju u kasnom stadiju, ali se može sjetiti jedne minute u prošlost i plan za jednu minutu u budućnost? Je li Y osoba, a X nije osoba? Ako je odgovor da X nije osoba, ali Y jest, tada osobnost očito nastaje negdje u pedeset devet sekundi između X-ove jedne sekunde i Y-ove jedne minute. A kada je to? Nakon dvije sekunde? Deset sekundi? Četrdeset tri sekunde? Ako je odgovor da niti osobe nisu i da veza s budućim ja zahtijeva vezu veću od jedne minute, kada je, onda, točno veza s budućim ja dovoljna za osobnost? Tri sata? Dvanaest sati? Jednog dana? Tri dana?
Ideja da primjenjujemo drugačiji okvir kada su u pitanju neljudske životinje, i zapravo zahtijevamo da životinje budu sposobne za "normativno samoupravljanje" kako bi imale moralno značajan interes za nastavak života, samo je stvar antropocentrične predrasude i ništa više.
**********
Kao što sam rekao na početku, Zangwill pruža izvrstan primjer filozofa čija je želja da jede životinje duboko pomutila njegovo razmišljanje. Zangwill se poziva na tradiciju koja više ne postoji - ako je ikada postojala - i ne navodi nijedan drugi argument osim tvrdnje o antropocentrizmu da opravda tradiciju na prvom mjestu. Ali razumijem privlačnost ovakvih eseja. Zangwill govori nekim ljudima ono što žele čuti. Filozofska literatura prepuna je pokušaja opravdanja iskorištavanja životinja koji se više ili manje temelje na tvrdnji da možemo nastaviti koristiti životinje jer su one inferiorne, a mi posebni. Ali Zangwill ide dalje od toga; on ne samo da nam daje razlog da opravdamo naš nastavak jedenja životinja; kaže nam da, ako nam je stalo do životinja, to moramo nastaviti činiti. Razgovarajte o umirivanju! Nije važno da je jedenje životinja u redu i obavezno zato što kokoši, na primjer, ne mogu planirati godišnji odmor. Ako dovoljno jako želite nešto učiniti, svaki razlog je jednako dobar kao i svaki drugi.
Obavijest: Ovaj je sadržaj u početku objavljen na Abolitionist Apporac.com i ne mora nužno odražavati stavove Humane Foundation.