Az etológia, az állatok viselkedésének tanulmányozása területén egy úttörő perspektíva hódít: az a felfogás, hogy a nem emberi állatok is lehetnek erkölcsi tényezők.
Jordi Casamitjana, egy neves etológus elmélyül ebbe a provokatív gondolatba, megkérdőjelezve azt a régóta fennálló hitet, hogy az erkölcs kizárólag emberi tulajdonság. Az aprólékos megfigyelések és tudományos kutatások révén Casamitjana és más előrelátó tudósok azzal érvelnek, hogy sok állat képes megkülönböztetni a jót a rossztól, ezáltal erkölcsi cselekvőnek minősül. Ez a cikk az állítást alátámasztó bizonyítékokat tárja fel, megvizsgálva a különféle fajok viselkedését és társadalmi interakcióit, amelyek az erkölcs komplex megértésére utalnak. A vadállatoknál megfigyelhető játékos tisztességtől a főemlősök altruisztikus cselekedeteiig és az elefántoknál az empátiáig az állatvilág feltárja az erkölcsi viselkedés szőnyegét, amely arra késztet bennünket, hogy újragondoljuk antropocentrikus nézeteinket. Miközben feltárjuk ezeket a megállapításokat, felkérnek bennünket, hogy gondolkodjunk el azon, hogy milyen etikai következményekkel járunk bolygónk nem emberi lakóival való interakciónk és észlelésünk során. **Bevezetés: „Az állatok is lehetnek erkölcsi ügynökök”**
Az etológia, az állatok viselkedésének tanulmányozása területén egy úttörő perspektíva kezd egyre nagyobb teret hódítani: az a felfogás, hogy a nem emberi állatok erkölcsi cselekvők is lehetnek. Jordi Casamitjana, a neves etológus elmélyül ebbe a provokatív gondolatba, megkérdőjelezve azt a régóta érvényben lévő hitet, hogy az erkölcs kizárólag emberi tulajdonság. Casamitjana és más előrelátó tudósok aprólékos megfigyelések és tudományos kutatások révén azzal érvelnek, hogy sok állat képes megkülönböztetni a jót a rossztól, és ezáltal erkölcsi cselekvőnek minősül. Ez a cikk az állítást alátámasztó bizonyítékokat tárja fel, megvizsgálva a különféle fajok viselkedését és társadalmi interakcióit, amelyek az erkölcs komplex megértésére utalnak. A vadállatoknál megfigyelhető játékos tisztességtől a főemlősök önzetlen cselekedeteiig és az elefántok empátiájáig az állatvilág feltárja az erkölcsi viselkedések szőnyegét, amely arra késztet bennünket, hogy újragondoljuk antropocentrikus nézeteinket. Miközben feltárjuk ezeket a megállapításokat, felkérnek bennünket, hogy gondolkodjunk el azon etikai következményeken, hogy hogyan kommunikálunk bolygónk nem emberi lakóival, és hogyan észleljük őket.
Jordi Casamitjana etológus azt vizsgálja, hogyan lehet a nem emberi állatokat erkölcsi ágensként leírni, mivel sokan képesek felismerni a különbséget a jó és a rossz között.
Minden alkalommal megtörtént.
Ha valaki határozottan azt mondja, hogy olyan tulajdonságot azonosított, amely az emberi fajra teljesen egyedi, akkor előbb-utóbb valaki más is talál bizonyítékot erre a tulajdonságra más állatokban, bár talán más formában vagy mértékben. A felsőbbrendűségi emberek gyakran azzal igazolják téves nézetüket, hogy az emberek a „felsőbbrendű” fajok, bizonyos pozitív jellemvonásokkal, mentális képességekkel vagy viselkedési sajátosságokkal, amelyekről úgy vélik, hogy a mi fajunkra jellemzőek. Adjunk azonban elegendő időt, mert nagy valószínűséggel előkerülnek bizonyítékok arra vonatkozóan, hogy ezek nem csak ránk jellemzőek, hanem más állatoknál is megtalálhatók.
Nem az egyes egyedek sajátos egyedi génkonfigurációiról vagy képességeiről beszélek, mivel egyetlen egyed sem egyforma (még ikrek sem), és az életük sem lesz az. Bár az egyedek egyedisége minden más fajjal is megosztható, ezek nem határozzák meg az egész fajt, hanem a normális variabilitás kifejezői. Olyan megkülönböztető tulajdonságokról beszélek, amelyeket fajunk „meghatározójának” tekintünk, mivel azok tipikusak, mindannyiunknál általánosan megtalálhatók, és látszólag hiányoznak más állatoknál, amelyek elvontabban értelmezhetők, hogy ne váljanak kultúrává, populációvá vagy egyéni eltartott.
Például a beszélt nyelvvel való kommunikáció képessége, az élelmiszertermesztés képessége, a világ manipulálására szolgáló eszközök használatának készsége stb. Mindezeket a tulajdonságokat egykor arra használták, hogy az „emberiséget” egy külön „felsőbbrendű” kategóriába sorolják. a többi lény, de később más állatokban is megtalálták őket, így azok már nem voltak hasznosak az emberi felsőbbrendűek számára. Tudjuk, hogy sok állat hangon kommunikál egymással, és nyelve néha populációnként változik, „dialektusokat” hozva létre, hasonlóan az emberi nyelvhez (mint más főemlősök és sok énekesmadár esetében). Azt is tudjuk, hogy egyes hangyák, termeszek és bogarak nagyon hasonló módon termesztik a gombákat És amióta Dr. Jane Goodall felfedezte, hogy a csimpánzok miként használnak módosított botokat rovarok megszerzésére, sok más fajnál is találtak szerszámhasználatot
Van egy ilyen „szupererő”, amelyről a legtöbb ember még mindig úgy gondolja, hogy egyedülállóan emberi: az a képesség, hogy erkölcsi ágensek legyenek, akik megértik a jót és a rosszat, és ezért felelősségre vonhatók tetteikért. Nos, mint az összes többinél, ezt a ránk jellemző tulajdonságot tekintve egy újabb arrogáns, idő előtti feltételezésnek bizonyult. Bár a mainstream tudomány még mindig nem fogadja el, egyre több tudós (köztük én is) úgy gondolja, hogy a nem emberi állatok is lehetnek erkölcsi cselekvők, mert már elég bizonyítékot találtunk erre.
Etika és erkölcs
Az etikus és erkölcsi szavakat gyakran szinonimákként használják, de nem teljesen ugyanaz a fogalom. Ebben a cikkben döntő jelentőségű, hogy mitől különböznek, mivel azt állítom, hogy a nem emberi állatok is lehetnek erkölcsi cselekvők, de nem feltétlenül etikai ágensek. Jó lenne tehát először e fogalmak meghatározásával szánni egy kis időt.
Mindkét fogalom foglalkozik a „helyes” és a „rossz” (és a legrelatívabb megfelelő „tisztességes” és „tisztességtelen”) eszméivel, és azokkal a szabályokkal, amelyek az egyén viselkedését ezeken az elképzeléseken alapulnak, de a különbség abban rejlik, hogy kinek a szabályai beszélünk. egy külső forrás vagy társadalmi rendszer által elismert magatartási szabályokra utal , míg az erkölcsök a helyes vagy helytelen magatartásra vonatkozó elvekre vagy szabályokra utalnak, amelyek az egyén vagy csoport saját jó és rossz iránytűjén alapulnak. Vagyis minden csoport (vagy akár egyén) megalkothatja saját erkölcsi szabályait, és az azokat követő csoportban „helyesen”, míg az azokat megszegők „rosszul” viselkednek. Másrészt, azok az egyének vagy csoportok, akik viselkedésüket olyan kívülről létrehozott szabályokkal szabályozzák, amelyek általánosabbnak vallják magukat, és nem függnek bizonyos csoportoktól vagy egyénektől, etikai szabályokat követnek. Mindkét fogalom szélsőségeit tekintve az egyik oldalon találhatunk egy olyan erkölcsi kódexet, amely csak egy egyénre vonatkozik (ez az egyén alakított ki személyes magatartási szabályokat, és követi azokat anélkül, hogy azokat szükségszerűen megosztaná másokkal), a másik szélsőség pedig a filozófus megpróbálhat olyan etikai kódexet megfogalmazni, amely minden vallásból, ideológiából és kultúrából levont univerzális elveken alapul, és azt állítja, hogy ez a kódex minden emberi lényre vonatkozik (Az etikai elveket a filozófusok inkább felfedezhetik, nem pedig létrehozhatják, mert némelyik természetes és valódi egyetemes).
Az erkölcs hipotetikus példájaként, egy szálláson osztozó japán diákcsoport saját szabályokat alkothat az együttélésre vonatkozóan (például ki mit takarít, mikor kell abbahagynia a zenélést, ki fizeti a számlákat és a lakbért stb.). ), és ezek alkotják majd az adott lakás erkölcsét. A tanulóktól elvárják a szabályok betartását (jól csinálják), és ha megszegik (rosszul cselekszenek), annak negatív következményei lehetnek rájuk nézve.
Ezzel szemben, az etika hipotetikus példájaként, a japán diákok ugyanazon csoportja lehet mind keresztény, aki a katolikus egyházat követi, tehát ha valamit a katolikus doktrína ellen tesznek, megszegik vallási etikájukat. A katolikus egyház azt állítja, hogy a helyes és rossz szabályai egyetemesek, és minden emberre vonatkoznak, függetlenül attól, hogy katolikusok-e vagy sem, és ez az oka annak, hogy doktrínájuk az etikán, nem pedig az erkölcsön alapul. A diákok erkölcsi kódexe (a lakásszabályzat, amelyben megállapodtak) azonban nagymértékben a katolikus egyház etikai kódexén alapulhat, így egy adott szabály megszegése egyszerre lehet egy etikai kódex megszegése és egy erkölcsi kódex (és ezért gyakran használják mindkét kifejezést szinonimákként).
Hogy a helyzetet még jobban megzavarja, az „etika” kifejezést önmagában is gyakran használják a filozófia azon ágának megjelölésére, amely az emberi érvelésben és viselkedésben a méltányosságot és helyességet, tehát az erkölcsi és etikai kódexekkel kapcsolatos kérdéseket vizsgálja. A filozófusok általában három különböző etikai iskola valamelyikét követik. Az egyik oldalon a „deontológiai etika” meghatározza a helyességet mind a cselekedetekből, mind azokból a szabályokból vagy kötelességekből, amelyeket a cselekvő személy teljesíteni próbál, és ennek következtében a cselekedeteket belsőleg jónak vagy rossznak azonosítja. Az egyik legbefolyásosabb állatjogi filozófus, aki ezt a megközelítést szorgalmazta, az amerikai Tom Regan volt, aki azt állította, hogy az állatoknak „az élet alanyaiként” van értéke, mert megvannak a hiedelmeik, vágyaik, emlékezetük, és képesek arra, hogy cselekvést kezdeményezzenek. célokat. Aztán van „haszonelvű etikánk”, amely szerint a helyes cselekvés az, amely maximalizálja a pozitív hatást. Az utilitarista hirtelen megváltoztathatja a viselkedését, ha a számok már nem támogatják. Egy kisebbséget is „feláldozhattak” a többség javára. A legbefolyásosabb állatjogi utilitarista az ausztrál Peter Singer, aki amellett érvel, hogy a „legnagyobb számból a legnagyobb jó” elv más állatokra is vonatkozzon, mivel az ember és az „állat” közötti határ önkényes. Végül a harmadik irányzat az „erényalapú etika” iskolája, amely Arisztotelész munkásságára épít, aki kijelentette, hogy az erények (mint az igazságosság, a jótékonyság és a nagylelkűség) mind az őket birtokló személyt, mind pedig a társadalmat az erényekre hajlamosítják. ahogy cselekszenek.
Ezért az emberek viselkedését saját magánerkölcsük, a közösség, ahol élnek, erkölcsei, a három etikai iskola valamelyike (vagy ezek közül több különböző körülmények között alkalmazva) és a vallások vagy ideológiák sajátos etikai kódexei irányíthatják. Egyes konkrét viselkedésekre vonatkozó szabályok ugyanazok lehetnek ezekben az erkölcsi és etikai kódexekben, de egyesek ütközhetnek egymással (és az egyénnek lehetnek erkölcsi szabályai arra vonatkozóan, hogyan kell kezelni az ilyen konfliktusokat.
Példaként nézzük meg jelenlegi filozófiai és viselkedési döntéseimet. A negatív cselekedetekre deontológiai etikát alkalmazok (vannak olyan káros dolgok, amelyeket soha nem tennék meg, mert alapvetően helytelennek tartom őket), de a haszonelvű etikát a pozitív cselekedeteknél (elsősorban azoknak próbálok segíteni, akiknek több segítségre van szükségük, és azt a magatartást választom, amely a legtöbb egyén számára előnyös) . Nem vagyok vallásos, de etikus vegán vagyok, ezért a veganizmus filozófiájának etikáját követem ( a veganizmus fő axiómáit egyetemes elveknek tartom, amelyeket minden tisztességes embernek követnie kell). Egyedül élek, tehát nem kell elfogadnom semmilyen „lakásos” szabályt, de Londonban élek, és betartom egy jó londoni erkölcsét, aki követi polgárai írott és íratlan szabályait (például jobboldali állás a mozgólépcsőkben ). Zoológusként is betartom a tudományos közösség moráljának szakmai etikai kódexét. A Vegán Társaság hivatalos veganizmus-definícióját használom erkölcsi alapként, de az erkölcsöm arra késztet, hogy túllépjek rajta, és a szigorúan meghatározottnál tágabb értelemben alkalmazzam (például azon túl, hogy megpróbálok nem ártani az érző lényeknek, mint pl. A veganizmus diktálja, én is igyekszem elkerülni, hogy bármilyen élőlény bántódása legyen, akár érző, akár nem). Ez arra késztetett, hogy elkerüljem, hogy minden növényt feleslegesen öljek meg (még ha nem is mindig sikerül). Van egy személyes erkölcsi szabályom is, amely arra késztetett, hogy elkerüljem a buszozást tavasszal és nyáron, ha van egy megvalósítható tömegközlekedési alternatívám, mivel szeretnék elkerülni, hogy egy repülő rovart elpusztító járműben üljek. Ezért viselkedésemet etikai és erkölcsi kódexek sorozata szabályozza, amelyek egy részét megosztják másokkal, míg másokat nem, de ha bármelyiket megszegem, úgy gondolom, hogy „rosszul” tettem (függetlenül attól, hogy „elkaptak”, vagy megbüntetnek érte).
Erkölcsi ügynökség a nem emberi állatokkal kapcsolatban
Marc Bekoff amerikai etológus az egyik tudós, aki szorgalmazta bizonyos nem emberi állatok erkölcsi lényként való elismerését a közelmúltban volt kiváltságom . Kutyák (például prérifarkasok, farkasok, rókák és kutyák) társas játékviselkedését tanulmányozta, és megfigyelte, hogyan lépnek kapcsolatba egymással az állatok játék közben, arra a következtetésre jutott, hogy vannak erkölcsi kódexeik, amelyeket néha követnek, néha megszegnek, és amikor megfékezni őket, negatív következményekkel járna, amelyek lehetővé teszik az egyének számára, hogy megtanulják a csoport társadalmi erkölcsét. Más szóval, minden játszó állattársadalomban az egyének megtanulják a szabályokat, és a méltányosság érzésén keresztül megtanulják, hogy mi a helyes és mi a helytelen viselkedés. „Az állatok érzelmi élete” című nagy hatású könyvében ( új kiadása nemrég jelent meg) ezt írta:
„A legalapvetőbb formájában az erkölcs „proszociális” viselkedésnek tekinthető – olyan magatartásnak, amelynek célja mások jólétének előmozdítása (vagy legalábbis nem csökkentése). Az erkölcs alapvetően társadalmi jelenség: az egyének közötti és az egyének közötti interakciókban jön létre, és egyfajta hálóként vagy szövetként létezik, amely a társadalmi kapcsolatok bonyolult kárpitját tartja össze. Az erkölcs szó azóta a jó és a rossz, a jó és a rossz közötti különbség felismerésének rövidítése.
Bekoff és mások azt találták, hogy a nem emberi állatok tisztességesek játék közben, és negatívan reagálnak a tisztességtelen viselkedésre. Az olyan állatot, aki megszegte a játékszabályokat (például túl erősen harapott, vagy nem csökkenti fizikai cselekedeteinek lendületét, amikor egy sokkal fiatalabb emberrel játszik – ezt nevezik önkeményítésnek), a csoport többi tagja úgy tekint, mint aki rosszat tett. , és vagy kimondják, vagy nem kezelik kedvezően más közösségi interakciók során. Az állat, aki rosszat tett, kijavíthatja a hibát azzal, hogy bocsánatot kér, és ez működhet. A kutyafajtáknál a játék közbeni „bocsánatkérés” meghatározott gesztusok formájában történik, mint például a „játék íj”, amelyet a fej felé lefelé hajló felső vonal alkot, a farok vízszintes és függőleges, de nem a felső vonal alatt van, ellazult test és arc, a koponya közepén vagy előre tartott fülek, az elülső végtagok a mancstól a könyökig érintik a talajt, és a farok csóvál. A játszó íj egyben a „játszani akarok” jelzést adó testtartás is, és aki egy parkban kutyát néz, az felismerheti.
Bekoff ezt írja: „A kutyák nem tolerálják a nem együttműködő csalókat, akiket elkerülhetnek vagy üldözhetnek a játszócsoportokból. Ha egy kutya tisztességtudata megsérül, annak következményei vannak.” Amikor a prérifarkasokat tanulmányozta, Bekoff azt találta, hogy azok a prérifarkaskölykök, akik nem játszanak annyit, mint mások, mert mások elkerülik őket, nagyobb valószínűséggel hagyják el a csoportot, aminek megvan az ára, mivel ez növeli az elpusztulás esélyét. A wyomingi Grand Teton Nemzeti Parkban prérifarkasokkal végzett vizsgálat során megállapította, hogy a csoportjuktól távolodó egyévesek 55%-a meghalt, míg a csoportnál maradók kevesebb mint 20%-a.
Ezért a játékból és más társas interakciókból való tanulás révén az állatok a „helyes” és a „rossz” címkéket rendelik mindegyik viselkedésükhöz, és megtanulják a csoport morálját (amely eltérhet egy másik csoporttól vagy fajtól).
Az erkölcsi ügynökök általában olyan személyek, akik képesek megkülönböztetni a jót a rossztól, és felelősségre vonhatók saját tetteikért. Általában a „személy” kifejezést olyan megkülönböztető személyiségű lényként használom, amely belső és külső identitással rendelkezik, így számomra ez a meghatározás a nem érző lényekre is vonatkozna. Miután az állatok megtanulták, hogy melyik viselkedést tekintik helyesnek és helytelennek a társadalmakban, amelyben élnek, az ilyen ismeretek alapján választhatnak, hogyan viselkedjenek, és erkölcsi ágensekké válnak. Lehetséges, hogy az ilyen ismeretek egy részét ösztönösen a génjeikből sajátították el, de ha ezt játékon vagy társas interakciókon keresztül való tanulással tették, amint felnőtté válnak, és tudják, mi a különbség a helyes és a helytelen viselkedés között, erkölcsi ágensekké váltak, amelyek felelősek azért. cselekedeteik (amíg mentálisan egészségesek biológiájuk normál paraméterein belül, ahogy az gyakran előfordul a perben résztvevő emberek esetében, akiket csak akkor lehet bűnösnek találni bűncselekményekben, ha szellemileg kompetens felnőttek).
Azonban, amint később látni fogjuk, egy erkölcsi kódex megszegése csak annak a csoportnak tesz elszámoltathatóvá, amelyik ezt a kódexet alkalmazza, nem pedig más olyan csoportok felé, amelyeknek más kódexei vannak, amelyekre Ön nem írt alá (emberi értelemben olyasvalami, ami illegális – vagy akár erkölcstelen – egy ország vagy kultúra megengedhető egy másikban).
Egyesek azzal érvelhetnek, hogy a nem emberi állatok nem lehetnek erkölcsi cselekvők, mert nincs választásuk, mivel minden viselkedésük ösztönös, de ez egy nagyon régimódi nézet. Jelenleg az etológusok egyetértenek abban, hogy legalábbis az emlősök és a madarak esetében a legtöbb viselkedés az ösztönök és a tanulás kombinációjából fakad, és a természet és a nevelés fekete-fehér dichotómiája már nem tartja magát. A gének hajlamosíthatnak bizonyos viselkedésekre, de a környezet hatása a fejlődésben és az életen át tartó tanulásban módosíthatja azokat végső formájukba (ami a külső körülményektől függően változhat). Ez az emberekre is vonatkozik, tehát ha elfogadjuk, hogy az emberek minden génjével és ösztönével együtt erkölcsi ágensek lehetnek, nincs okunk azt hinni, hogy az erkölcsi cselekvés nem található meg más, nagyon hasonló génekkel és ösztönökkel rendelkező állatokban (különösen más szociális főemlősök, mint mi). A szupremácisták azt szeretnék, ha különböző etológiai standardokat alkalmaznánk az emberekre, de az igazság az, hogy viselkedési repertoárunk fejlődésében nincsenek minőségi különbségek, amelyek ezt indokolnák. Ha elfogadjuk, hogy az emberek erkölcsi ágensek lehetnek, és nem determinisztikus gépezetek, amelyek nem felelősek tetteikért, akkor nem tagadhatjuk meg ugyanezt a tulajdonságot más társas állatoktól, amelyek képesek tanulni és tapasztalatokkal módosítani a viselkedést.
A nem emberi állatok erkölcsi viselkedésének bizonyítékai
Ahhoz, hogy bizonyítékot találjunk a nem emberi állatok erkölcsére, csak olyan társadalmi fajokra kell bizonyítékot találnunk, amelyek egyedei felismerik egymást és játszanak. Rengeteg ilyen van. Több ezer társas faj él a bolygón, és a legtöbb emlős, még a magányos fajokból is, fiatalon játszik testvéreivel, de bár mindez a játék segítségével edzi testét arra a viselkedésre, amelyre felnőttkorukban tökéletességre van szükségük. Az emlősök és a madarak játékkal is megtudják, ki kicsoda a társadalmukban, és mik a csoportjuk erkölcsi szabályai. Például olyan szabályokat, mint például, hogy ne lopj ételt valakitől, aki feletted áll a hierarchiában, ne játssz túl durván a babákkal, ne ápolj másokat, hogy megbékéljenek, ne játssz valakivel, aki nem akar játszani, ne játssz. engedély nélkül szórakozni valaki babájával, megosztani az ételt utódaival, megvédeni a barátait stb. Ha ezekből a szabályokból emelkedettebb fogalmakat vezetnénk le (ahogyan az antropológusok gyakran teszik, amikor emberi csoportokban vizsgálják az erkölcsöt), akkor olyan kifejezéseket használnánk, mint pl. őszinteség, barátság, mértékletesség, udvariasság, nagylelkűség vagy tisztelet – melyek azok az erények, amelyeket erkölcsös lényeknek tulajdonítunk.
Egyes tanulmányok azt találták, hogy a nem emberi állatok néha hajlandóak segíteni másokon a saját költségükön (ezt altruizmusnak nevezik), vagy azért, mert megtanulták, hogy csoportjuk tagjai ezt a helyes viselkedést várják el tőlük, vagy azért, mert személyes erkölcsük. (tanult vagy veleszületett, tudatos vagy tudattalan) arra utasította őket, hogy így viselkedjenek. Az ilyen típusú altruista viselkedést galambok (Watanabe és Ono 1986), patkányok (Church 1959; Rice és Gainer 1962; Evans és Braud 1969; Greene 1969; Bartal és mtsai 2011; Sato és mtsai 2015) és többen is kimutatták. főemlősök (Masserman és mtsai 1964; Wechkin és mtsai 1964; Warneken és Tomasello 2006; Burkart és mtsai 2007; Warneken és mtsai 2007; Lakshminarayanan és Santos 2008; Cronin et al. 2010; 20 Horner1 et al.; al. 2017).
Az empátiára és a bajba jutott másokkal való törődésre bizonyítékot találtak a dögöknél (Seed és mtsai 2007; Fraser és Bugnyar 2010), a főemlősöknél (de Waal és van Roosmalen 1979; Kutsukake és Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. Al. 2016), lovak (Cozzi et al. 2010) és préripockák (Burkett et al. 2016).
A méltánytalanságkerülést (IA), a méltányosság preferálását és a véletlenszerű egyenlőtlenségekkel szembeni ellenállást csimpánzoknál (Brosnan et al. 2005, 2010), majmoknál (Brosnan és de Waal 2003; Cronin és Snowdon 2008; Massen és mtsai 2012) is megtalálták. ), kutyák (Range et al. 2008) és patkányok (Oberliessen et al. 2016).
Ha az emberek nem látják az erkölcsöt más fajokban, még akkor sem, ha az arra vonatkozó bizonyítékok hasonlóak ahhoz a bizonyítékhoz, amelyet elfogadunk, amikor megvizsgáljuk a különböző csoportokból származó emberek viselkedését, ez csak az emberiség előítéleteit mutatja, vagy a mások erkölcsi viselkedésének elnyomására tett erőfeszítést. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg és Annika Bremhorst, az „ Animal Morality: What It Means and Why It Matters ” című 2018-as tanulmány szerzői, akik a fenti hivatkozásokat összeszedték, a következőket állapították meg: „ Sok összefüggést találtunk, beleértve a rutin eljárásokat is. farmokon, laboratóriumokban és otthonainkban, ahol az emberek potenciálisan beavatkozhatnak az állatok erkölcsi képességeibe, akadályozhatják vagy tönkretehetik azokat.”
Vannak még olyan állatok is, amelyek spontán módon játszanak más fajok tagjaival (az emberen kívül), ezt nevezik Intraspecific Social Play (ISP). Beszámoltak róla főemlősöknél, cetféléknél, húsevőknél, hüllőknél és madaraknál. Ez azt jelenti, hogy a morál, amelyet ezen állatok némelyike követ, áthatolhat más fajokkal – talán inkább emlősökre vagy gerincesekre vonatkozó etikai szabályokra hajlik. rengeteg olyan videót találhatunk, amelyeken különböző fajokhoz tartozó állatok játszanak egymással – és látszólag megértik a játékszabályaikat –, vagy akár teljesen önzetlennek tűnő módon segítik egymást – megtenni azt, amit az erkölcsös lényekre jellemző jó cselekedetekként kellene leírnunk.
Napról napra egyre több bizonyíték szól az ellen, hogy az ember az egyetlen erkölcsös lény a Földön.
A vadon élő állatok szenvedéséről szóló vita következményei
a The Philosopher and the Wolf című nemzetközileg bestseller-memoár szerzője amellett érvelt, hogy egyes nem emberi állatok erkölcsi lények lehetnek, akik erkölcsi motivációk alapján tudnak viselkedni. Kijelentette, hogy az olyan erkölcsi érzelmek, mint „az együttérzés és együttérzés, a kedvesség, a tolerancia és a türelem, valamint negatív társai, mint a harag, felháborodás, rosszindulat és rosszindulat”, valamint „az érzés, hogy mi a tisztességes és mi nem. ”, nem emberi állatokban is megtalálható. Azt mondta azonban, hogy bár az állatok valószínűleg nem rendelkeznek olyan fogalmakkal és metakognitív képességekkel, amelyek szükségesek ahhoz, hogy erkölcsileg felelősek legyenek viselkedésükért, ez csak kizárja őket abból a lehetőségből, hogy erkölcsi ágensnek tekintsék őket. Egyetértek nézeteivel, kivéve ezt a későbbi állítást, mert úgy gondolom, hogy az erkölcsi lények is erkölcsi ágensek (ahogyan korábban érveltem).
Gyanítom, hogy Rowlands azt mondta, hogy egyes nem emberi állatok lehetnek erkölcsi lények, de nem erkölcsi cselekvők a vadon élő állatok szenvedéséről szóló vita hatása miatt. Ennek középpontjában az áll, hogy a mások szenvedéseivel törődő embereknek meg kell-e próbálniuk csökkenteni a vadon élő állatok szenvedését azáltal, hogy beavatkoznak a ragadozó/zsákmány kölcsönhatásaiba, valamint a más, nem emberi állatok által okozott szenvedés egyéb formáiba. Sok vegán, hozzám hasonlóan, azt hirdeti, hogy hagyjuk békén a természetet, és ne csak arra összpontosítsunk, hogy megakadályozzuk, hogy az emberek összezavarják a kizsákmányolt állatok életét, hanem még az általunk ellopott föld egy részéből is lemondjunk, és visszaadjuk a természetnek (írtam egy cikket erről A vegán Case for Rewilding ).
A vegánok kisebb része azonban nem ért egyet ezzel, és a természet tévedésére hivatkozva azt mondják, hogy a vadon élő állatok más vadon élő állatok által okozott szenvedése is számít, és ennek csökkentése érdekében be kell avatkoznunk (talán meg kell akadályozni a ragadozókat a zsákmány megölésében, vagy akár a zsákmány méretének csökkentését is). természetes ökoszisztémák a bennük lévő állatok szenvedésének csökkentése érdekében). „Predation eliminationists” léteznek. A közelmúltban „Wild Animal Suffering Movement” (amelyben olyan szervezetek játszanak fontos szerepet, mint az Animal Ethics és a Wild Animal Initiative ) néhány tagja – nem mindegyik – ezt a nézetet támogatja.
A mainstream vegán közösség egyik leggyakoribb válasza az ilyen szokatlan – és szélsőséges – nézetekre az, hogy a vadon élő állatok nem erkölcsi ágensek, így a ragadozók nem okolhatók a zsákmány megöléséért, mivel nem tudják, hogy más érző lények megölése rossz. Nem meglepő tehát, hogy amikor ezek a vegánok azt látják, hogy mások, mint én, azt mondják, hogy a nem emberi állatok is erkölcsi ágensek (beleértve a vadon élő ragadozókat is), idegesek lesznek, és azt szeretnék, ha ez nem lenne igaz.
Az idegességre azonban nincs ok. Azt állítjuk, hogy a nem emberi állatok erkölcsi ágensek, nem etikai ágensek, és figyelembe véve azt, amit korábban a két fogalom különbségéről tárgyaltunk, ez az, ami lehetővé teszi számunkra, hogy egyidejűleg továbbra is azt a nézetet képviseljük, hogy nem szabad beavatkoznunk. a természetben, és hogy sok vadállat erkölcsi ügynök. A lényeg az, hogy az erkölcsi ügynökök csak akkor tesznek rosszat, ha megszegik valamelyik erkölcsi kódexüket, de nem az embereknek tartoznak felelősséggel, hanem csak azoknak, akik „aláírják” velük az erkölcsi kódexet. Az a farkas, aki valami rosszat tett, csak a farkasközösségnek tartozik felelősséggel, nem az elefántközösségnek, a méhközösségnek vagy az emberi közösségnek. Ha ez a farkas megölt egy bárányt, amelyet egy emberi pásztor állítása szerint birtokol, a pásztor úgy érezheti, hogy a farkas valami rosszat tett, de a farkas nem tett semmi rosszat, mivel nem szegte meg a farkas erkölcsi kódexét.
Pontosan az az elfogadás, hogy a nem emberi állatok erkölcsi cselekvők is lehetnek, még inkább megerősíti azt a hozzáállást, hogy békén hagyjuk a természetet. Ha más állatfajokat „nemzetként” tekintünk, akkor könnyebb megérteni. Ugyanígy nem szabad beavatkoznunk más emberi nemzetek törvényeibe és politikáiba (például az etikus veganizmust törvényileg védik az Egyesült Királyságban, de az Egyesült Államokban még nem, de ez nem jelenti azt, hogy Nagy-Britanniának meg kellene támadnia az Egyesült Államokat, hogy ezt kijavítsa. probléma) nem szabad beavatkoznunk más állatnemzetek erkölcsi kódexébe. A természetbe való beavatkozásunknak az általunk okozott károk helyreállítására és a valóban természetes ökoszisztémákból való „kihúzásra” kell korlátozódnia, amelyek önfenntartóak, mert valószínű, hogy ezekben kisebb a nettó szenvedés, mint bármely ember által létrehozott élőhelyen (vagy természetes élőhelyen). amivel addig vacakoltunk, hogy már nem ökológiailag kiegyensúlyozott).
A természet magára hagyása nem azt jelenti, hogy figyelmen kívül hagyjuk a vadon élő állatok szenvedését, amellyel találkozunk, mivel ez fajizmus lenne. A vadon élő állatok ugyanolyan fontosak, mint a háziasított állatok. Amellett vagyok, hogy megmentsük a rekedt állatokat, akikkel találkozunk, meggyógyítjuk a sérült vadon élő állatokat, amelyeket vissza lehet hozni a vadonba, vagy ki kell űzni nyomorúságából egy gyötrelmes, megmenthetetlen vadállatot. Az Ethical Vegan című könyvemben és az említett cikkben leírom azt a „próbálgatásos bevonódási megközelítést”, amellyel eldöntöm, mikor kell beavatkoznom. A természet magára hagyása azt jelenti, hogy elismerjük a természet szuverenitását és az emberi esendőséget, és elfogadható beavatkozásnak tekintjük az ökoszisztéma-központú „fajellenes újraélesztést”.
A macskák és kutyák erkölcsi önrendelkezése egy másik történet lehet, mert sokan azok közül, akik társállatok, „szerződést kötöttek” embertársaikkal, így ugyanazt az erkölcsi kódexet osztják. A macskák és kutyák „kiképzésének” folyamatát egy ilyen szerződés „tárgyalásának” tekinthetjük (amíg nem ellenszenves, és megvan a beleegyezés), és sok kutyamacska elégedett a feltételekkel, amíg nem. táplálták és menedéket adtak. Ha megszegik valamelyik szabályt, embertársaik különféle módokon tudatják velük (és bárki, aki kutyákkal él, látta azt a „bűnös arcot”, amelyet gyakran mutatnak, amikor tudják, hogy valamit rosszul csináltak). Egy ketrecben, házi kedvencként fogságban tartott egzotikus madár azonban nem írta alá ezt a szerződést, így a szökési kísérlet során okozott károk nem járhatnak büntetéssel (itt az őket fogva tartó emberek tévednek).
Nem emberi állatok, mint etikai ügynökök?
Ha azt mondjuk, hogy a nem emberi állatok lehetnek erkölcsi cselekvők, ez nem jelenti azt, hogy minden faj lehet, vagy azok minden egyede „jó” állat lesz. Ez nem a nem emberi állatiság angyalizá tételéről szól, hanem a többi állat egyenrangúvá tételéről és a hamis talapzatunkról való eltávolításról. Az emberhez hasonlóan az egyes nem emberi állatok is lehetnek jók vagy rosszak, szentek vagy bűnösök, angyalok vagy démonok, és az emberekhez hasonlóan, ha rossz társaságban, rossz környezetben vannak, az őket is megronthatja (gondoljunk csak a kutyaviadalra).
Hogy őszinte legyek, biztosabb vagyok abban, hogy nem az emberek az egyedüli erkölcsi cselekvők a Földön, mint abban, hogy minden emberi lény erkölcsi ügynök. A legtöbb ember nem ült le, hogy leírja erkölcsi szabályait, vagy nem szán időt arra, hogy mérlegelje, mely erkölcsi és etikai kódexekhez szeretne aláírni. Hajlamosak azt az etikát követni, amit mások mondanak nekik, legyenek szüleik vagy régiójuk domináns ideológusai. Etikusabbnak tartanám azt a nem emberi állatot, aki a jót választotta, mint egy olyan embert, aki csak vakon követi a földrajzi sorsolás által rájuk osztott vallást.
Nézzük például a Jethrot. Marc Bekoff egyik kutyatársa volt. Azok a vegánok, akik növényi eredetű táplálékkal etetik kísérőállataikat, gyakran azt mondják, hogy az ilyen társaik vegánok, de ez nem biztos, hogy igaz, mivel a vegánság nem pusztán diéta, hanem filozófia, amelyet be kell tartani. Azonban úgy gondolom, hogy Jethro igazi vegán kutya lehetett. Marc könyveiben történeteket mesél el arról, hogy Jethro nemcsak hogy nem ölt meg más állatokat (például vadnyulakat vagy madarakat), amikor találkozott velük Colorado vadonjában, ahol él, hanem megmenti őket, ha bajba kerültek, és elhozza őket Marchoz, hogy megtehesse. segíts nekik is. Marc ezt írja: „ Jethro szeretett más állatokat, és kettőt megmentett a haláltól. Kis erőfeszítéssel könnyedén megette volna mindegyiket. De nem csinálsz ilyet a barátaiddal. Feltételezem, hogy Marc növényi alapú táplálékkal etette Jethrot (mivel ő vegán, és tisztában van az ezzel kapcsolatos jelenlegi kutatásokkal), ami azt jelenti, hogy Jethro valójában vegán kutya lehetett, mert amellett, hogy nem fogyasztott állati eredetű termékeket , megvolt a saját erkölcs, amely megakadályozta abban, hogy más állatokat ártson. Morális ügynökként úgy döntött, hogy nem bánt meg másokat, és vegánként olyan valaki a veganizmus filozófiáját választotta, azon az elven alapulva, hogy ne bántson másokat (nem csak azt, aki vegán ételeket eszik), lehet, hogy több volt. vegán, mint egy tinédzser influencer, aki csak növényi alapú ételeket eszik, és közben szelfiket készít.
A hozzám hasonló állatjogi vegánok nemcsak a veganizmus filozófiáját vallják, hanem az állatok jogainak filozófiáját is (amelyek nagyban átfedik egymást, de szerintem még mindig különállóak ). Mint ilyen, azt mondjuk, hogy a nem emberi állatoknak vannak erkölcsi jogai, és azért küzdünk, hogy ezeket a jogokat olyan törvényes jogokká alakítsuk, amelyek megakadályozzák, hogy az emberek kizsákmányolják őket, és lehetővé teszik, hogy az egyes nem emberi állatokat jogi személyként kezeljék, akiket nem lehet megölni. megsértették vagy megfosztották a szabadságától. De amikor ebben az összefüggésben az „erkölcsi jogok” kifejezést használjuk, akkor általában az emberi társadalmakon belüli erkölcsi jogokat értjük.
Úgy gondolom, hogy tovább kell mennünk, és ki kell jelentenünk, hogy a nem emberi állatok erkölcsi cselekvők, megvannak a maguk erkölcsi jogai, és az ilyen jogokba való beavatkozás sérti azokat az etikai elveket, amelyeket nekünk, embereknek követnünk kell. Nem rajtunk múlik, hogy a nem emberi állatoknak megadjuk a jogaikat, mert azok már megvannak, és azok szerint élnek. Már az emberek létezése előtt is megvoltak. Rajtunk múlik, hogy megváltoztatjuk-e saját jogainkat, és biztosítsuk, hogy a mások jogait megsértő embereket megállítsuk és megbüntessük. Mások alapvető jogainak megsértése az emberiség által aláírt etikai elvek megsértését jelenti, és ennek minden olyan emberre vonatkoznia kell, bárhol a világon, aki aláírta magát, hogy az emberiség része legyen (az összes olyan jutalommal együtt, amelyet az ilyen tagságra jogosít).
A felsőbbrendűség egy karnisztikus axióma, amit akkor hagytam abba, amikor több mint 20 évvel ezelőtt vegán lettem. Azóta nem hiszek azoknak, akik azt állítják, hogy olyan „erényt” találtak, amivel csak az emberek rendelkeznek. Biztos vagyok benne, hogy a nem emberi állatok a saját erkölcsükön belüli erkölcsi ágensek, amelyeknek semmi közük a miénkhez, ahogy az már azelőtt kialakult, hogy megjelentünk. De azon tűnődöm, hogy lehetnek-e olyan etikus lények is, akik etikai ágensek, és a jó és a helytelen egyetemes elveit követik, csak nemrégiben kezdtek el azonosulni az emberi filozófusok.
Még nem sok bizonyíték van rá, de úgy gondolom, hogy megtörténhet, ha jobban odafigyelünk arra, hogyan viselkednek a nem emberi állatok más fajokkal. Talán az etológusoknak többet kellene tanulmányozniuk az Intraspecifikus társadalmi játékot, a filozófusoknak pedig az emberien kívüli erkölcsök közös vonásait kellene megvizsgálniuk, hátha kiderül valami. Nem lennék meglepve, ha így lenne.
Ez minden alkalommal megtörtént, amikor megnyitjuk elménket hétköznapi természetünk elfogadására.
Megjegyzés: Ez a tartalom eredetileg a VeganFTA.com oldalon jelent meg, és nem feltétlenül tükrözi a Humane Foundation nézeteit.