Աբորտ ընդդեմ կենդանիների իրավունքների

Աբորտի իրավունքների և կենդանիների իրավունքների խաչմերուկը ներկայացնում է բարդ էթիկական լանդշաֆտ, որը մարտահրավեր է նետում բարոյական արժեքի և ինքնավարության մեր ըմբռնմանը: Այս հոդվածը խորանում է այս վիճելի հարցերի շուրջ նրբերանգ փաստարկների մեջ՝ ուսումնասիրելով, թե արդյոք կենդանիների իրավունքների պաշտպանությունը պահանջում է աբորտի իրավունքների դեմ դիրքորոշում: Հեղինակը սկսում է հաստատելով կենդանիների իրավունքների հանդեպ ամուր հավատարմությունը՝ պնդելով, որ զգայուն կենդանիներն ունեն ներքին բարոյական արժեք, որը պարտավորեցնում է մարդկանց դադարեցնել դրանք որպես զուտ ռեսուրսներ օգտագործելը: Այս տեսանկյունը տարածվում է կենդանիների տառապանքը կանխելու սահմաններից դուրս՝ ճանաչելով նրանց զգալի հետաքրքրությունը՝ շարունակելու ապրել: Հեղինակի դիրքորոշումը հստակ է՝ բարոյապես սխալ է սպանել, ուտել կամ շահագործել զգայուն ոչ մարդկային կենդանիներին, և իրավական միջոցները պետք է արտացոլեն այս բարոյական դիրքորոշումը:

Այնուամենայնիվ, քննարկումը կրիտիկական շրջադարձ է ստանում կնոջ՝ աբորտ ընտրելու իրավունքին անդրադառնալիս: Չնայած ակնհայտ կոնֆլիկտին, հեղինակը հաստատակամորեն պաշտպանում է կնոջ ընտրության իրավունքը՝ դատապարտելով Գերագույն դատարանի կողմից Ռոու ընդդեմ Ուեյդի հնարավոր հակադարձումը: Հոդվածում պատմվում է հեղինակի՝ արդարադատություն Սանդրա Դեյ Օ'Քոննորի գործավարության փորձի մասին և ընդգծում է հղիության արհեստական ​​ընդհատման կարգավորման էվոլյուցիան այնպիսի կարևոր դեպքերի միջոցով, ինչպիսիք են Ռոն ընդդեմ Ուեյդի և Պլանավորված ծնողությունն ընդդեմ Քեյսիի: «Անպատշաճ բեռի» ստանդարտը, որն առաջարկել է Օ'Քոննորը, ընդգծվում է որպես հավասարակշռված մոտեցում, որը հարգում է կնոջ ինքնավարությունը՝ միաժամանակ թույլ տալով պետական ​​կարգավորում:

Հեղինակն անդրադառնում է կենդանիների իրավունքների պաշտպանության և աբորտի իրավունքների պաշտպանության միջև ընկալվող անհամապատասխանությանը` ներկայացնելով նրբերանգ փաստարկ: Հիմնական տարբերությունը ներգրավված էակների զգայականության և նրանց իրավիճակային համատեքստի մեջ է: Աբորտների մեծ մասը տեղի է ունենում հղիության վաղ շրջանում, երբ պտուղը զգայուն չէ, մինչդեռ այն կենդանիները, որոնց մենք շահագործում ենք, անհերքելիորեն զգայուն են: Ավելին, հեղինակը պնդում է, որ նույնիսկ եթե պտուղը զգայական է, պտղի և կնոջ մարմնական ինքնավարության միջև բարոյական հակամարտությունը պետք է լուծվի հօգուտ կնոջ: Նահապետական ​​իրավական համակարգին թույլ տալ վերահսկել կնոջ մարմինը՝ պտղի կյանքը պաշտպանելու համար, հիմնովին խնդրահարույց է և հավերժացնում է գենդերային անհավասարությունը:

Հոդվածն ավարտվում է՝ տարբերակելով հղիության արհեստական ​​ընդհատումը և մանկապղծությունը՝ ընդգծելով, որ ծնված երեխան առանձին սուբյեկտ է, որի շահերը պետությունը կարող է պաշտպանել՝ չխախտելով կնոջ մարմնական ինքնավարությունը: Այս համապարփակ վերլուծության միջոցով հեղինակը նպատակ ունի հաշտեցնել կենդանիների իրավունքների պաշտպանությունը կնոջ ընտրության իրավունքի պաշտպանության հետ՝ պնդելով, որ այդ դիրքորոշումները փոխադարձաբար բացառող չեն, այլ արմատացած են հետևողական էթիկական շրջանակներում:

Աբորտի իրավունքների և կենդանիների իրավունքների խաչմերուկը ներկայացնում է բարդ էթիկական լանդշաֆտ, որը մարտահրավեր է նետում բարոյական արժեքի և ինքնավարության մեր ըմբռնմանը: Բանավեճը հաճախ հակադրում է խելամիտ էակների իրավունքները և իրենց մարմնի վերաբերյալ որոշումներ կայացնելու⁢ կանանց իրավունքները: Այս հոդվածը խորանում է այս վիճելի հարցերի շուրջ առկա նրբերանգ փաստարկների մեջ՝ ուսումնասիրելով, թե արդյոք կենդանիների իրավունքների պաշտպանությունը պահանջում է աբորտի իրավունքների դեմ դիրքորոշում:

Հեղինակը սկսում է հաստատելով կենդանիների իրավունքների նկատմամբ ամուր հավատարմությունը՝ պնդելով, որ խելամիտ կենդանիները⁢ ունեն ներքին բարոյական արժեք, որը պարտավորեցնում է մարդկանց դադարեցնել դրանք որպես պարզապես⁤ ռեսուրսներ օգտագործելը: Այս տեսանկյունը տարածվում է կենդանիների տառապանքների կանխարգելումից դուրս՝ ճանաչելու նրանց զգալի հետաքրքրությունը ՝ շարունակելու ապրելը: Հեղինակի դիրքորոշումը պարզ է՝ բարոյապես սխալ է սպանել, ուտել կամ շահագործել զգայուն ոչ մարդկային կենդանիներին, և իրավական միջոցները պետք է արտացոլեն այս բարոյական դիրքորոշումը:

Այնուամենայնիվ, քննարկումը կրիտիկական շրջադարձ է ստանում, երբ վերաբերում է հղիության արհեստական ​​ընդհատման ընտրության կնոջ իրավունքին: Չնայած ակնհայտ կոնֆլիկտին, հեղինակը հաստատապես պաշտպանում է կնոջ ընտրության իրավունքը՝ դատապարտելով Գերագույն դատարանի հնարավոր հակադարձումը Ռոն ընդդեմ Ուեյդի: Հոդվածում պատմվում է հեղինակի՝ արդարադատության Սանդրա Դեյ Օ'Քոննորի գործավարության փորձը և ընդգծում է հղիության արհեստական ​​ընդհատման կարգավորման էվոլյուցիան այնպիսի նշանակալից դեպքերի միջոցով, ինչպիսիք են Roe v. Wade-ը և Planned Parenthood v. Casey-ը: «Անպատշաճ բեռի» ստանդարտը, որն առաջարկել է Օ'Քոննորը, ընդգծվում է որպես հավասարակշռված մոտեցում, որը հարգում է կնոջ ինքնավարությունը՝ միաժամանակ թույլ տալով պետական ​​կարգավորում:

Հեղինակն անդրադառնում է կենդանիների իրավունքներին աջակցելու և աբորտի իրավունքների պաշտպանության միջև ընկալվող անհամապատասխանությանը` ներկայացնելով նրբերանգ փաստարկ: Հիմնական տարբերությունը ներգրավված էակների զգայականության և նրանց իրավիճակային համատեքստի մեջ է: Աբորտների մեծ մասը տեղի է ունենում հղիության վաղ շրջանում, երբ պտուղը զգայուն չէ, մինչդեռ այն կենդանիները, որոնք մենք շահագործում ենք, անժխտելիորեն զգայուն են: Ավելին, հեղինակը պնդում է, որ նույնիսկ եթե պտուղը զգայական է, պտղի և կնոջ մարմնական ինքնավարության միջև բարոյական հակամարտությունը պետք է լուծվի հօգուտ կնոջ: Նահապետական ​​իրավական համակարգին թույլ տալ վերահսկել կնոջ մարմինը՝ պտղի կյանքը պաշտպանելու համար սկզբունքորեն խնդրահարույց է և հավերժացնում է գենդերային անհավասարությունը:

Հոդվածն ավարտվում է՝ տարբերակելով հղիության արհեստական ​​ընդհատումը և երեխաների բռնությունը՝ ընդգծելով, որ ծնված երեխան առանձին միավոր է, որի շահերը պետությունը կարող է պաշտպանել՝ չխախտելով կնոջ մարմնական ինքնավարությունը։ Այս համապարփակ վերլուծության միջոցով հեղինակը նպատակ ունի հաշտեցնել կենդանիների իրավունքների պաշտպանությունը կնոջ ընտրության իրավունքի պաշտպանության հետ՝ պնդելով, որ այդ դիրքորոշումները միմյանց բացառող չեն, այլ արմատացած են հետևողական էթիկական շրջանակներում:

Աբորտ ընդդեմ կենդանիների իրավունքների 2024 թվականի հոկտեմբեր
Աղբյուր՝ Seattle Times

Ես պաշտպանում եմ կենդանիների իրավունքները. Ես պնդում եմ, որ եթե կենդանիները բարոյական արժեք ունեն և պարզապես իրեր չեն, մենք պարտավոր ենք դադարեցնել կենդանիներին որպես ռեսուրս օգտագործել: Խոսքը միայն կենդանիներին չտառապելու մասին չէ: Թեև զգայուն (սուբյեկտիվորեն տեղեկացված) կենդանիները, անշուշտ, բարոյապես կարևոր շահագրգռվածություն ունեն չտառապելու, նրանք նաև բարոյապես կարևոր հետաքրքրություն ունեն շարունակելու ապրելը: Ես հավատում և փաստարկ եմ ներկայացրել այն դիրքորոշմանը, որ բարոյապես սխալ է խելամիտ ոչ մարդ կենդանիներին սպանելը և ուտելը կամ այլ կերպ օգտագործելը: Եթե ​​որպես բարոյական խնդիր լիներ բավարար աջակցություն կենդանիների շահագործումը վերացնելու համար, ես, անշուշտ, կաջակցեի դրա իրավական արգելքին:

Այսպիսով, ես պետք է դեմ լինեմ, որ կինը իրավունք ունենա ընտրելու, թե արդյոք նա երեխա է ունենալու: Ես պետք է կողմ լինեմ աբորտն արգելող օրենքին կամ գոնե ընտրության որոշումը չվերաբերվի որպես պաշտպանված ԱՄՆ Սահմանադրությամբ, ինչպես Գերագույն դատարանը կայացրել է 1973 թվականին Ռոու ընդդեմ Ուեյդի գործով , այնպես չէ՞:

Ոչ. Ընդհանրապես. Ես պաշտպանում եմ կնոջ ընտրության իրավունքը և կարծում եմ, որ շատ սխալ է, որ դատարանը, որը գլխավորում է մոլագար Սեմ Ալիտոն և ներկայացնում է ծայրահեղ աջ մեծամասնությունը, ներառյալ դատավորները, ովքեր անազնիվորեն ասել են ամերիկացիներին, որ աբորտը հաստատված օրենք է, որը նրանք հարգելու են: , ըստ երեւույթին ծրագրում է տապալել Ռոն ընդդեմ Ուեյդի :

Իսկապես, ես գործավարություն էի անում Միացյալ Նահանգների Գերագույն դատարանի արդարադատության Սանդրա Դեյ Օ'Քոննորի մոտ 1982թ. հոկտեմբեր ամսվա ընթացքում: Դա այն ժամանակ էր, երբ իր այլախոհության մեջ « Աքրոն քաղաքն ընդդեմ Վերարտադրողական առողջության Աքրոն» կենտրոնի գործով դատավոր Օ'Քոնորը մերժեց եռամսյակի մոտեցումը: գնահատել աբորտի պետական ​​կարգավորումը, որը ձևակերպվել էր Ռոն ընդդեմ Ուեյդի գործով, բայց դեռևս հաստատում էր ընտրության իրավունքը: Նա առաջարկեց «ավելորդ բեռի» չափանիշը. «Եթե կոնկրետ կարգավորումը «չպատշաճ ծանրաբեռնում» հիմնարար իրավունքը, ապա այդ կանոնակարգի մեր գնահատումը սահմանափակվում է մեր որոշմամբ, որ կարգավորումը ռացիոնալ կերպով առնչվում է լեգիտիմ պետական ​​նպատակին»: Աբորտի կանոնակարգումը գնահատելու «անհրաժեշտ բեռի» մոտեցումը դարձավ երկրի օրենք 1992-ին Planned Parenthood v. Casey-ի գործով և թույլ տվեց համեմատաբար պահպանողական դատարանին ընդհանուր համաձայնություն ունենալ, որ ընտրության իրավունքը սահմանադրորեն պաշտպանված է՝ ենթակա է պետական ​​կարգավորման, բայց ոչ: «Անպատշաճ բեռ» դնելով ընտրության իրավունքի վրա։

Արդյո՞ք ես անհետևողական եմ պաշտպանելու կնոջ ընտրության իրավունքը, բայց պնդում եմ, որ մենք չպետք է սպանենք և չուտենք, կամ այլապես օգտագործենք բացառապես որպես ռեսուրսներ, ոչ մարդկային կենդանիներին, որոնք զգայուն են:

Ոչ. Ոչ բոլորը. 1995թ.-ին ես շարադրություն ֆեմինիզմի և կենդանիների մասին անթոլոգիայում, որը հրատարակվել է Դյուկի համալսարանի հրատարակության կողմից: Այդ շարադրանքի մեջ ես երկու կետ նշեցի.

Նախ, աբորտների ճնշող թվաքանակը տեղի է ունենում հղիության վաղ շրջանում, երբ պտուղը նույնիսկ կասկածելի չէ: Համաձայն թվերի , որոնք ավելի թարմ են, քան իմ 1995 թվականի շարադրությունը, աբորտների մոտ 66%-ը տեղի է ունենում առաջին ութ շաբաթվա ընթացքում, իսկ 92%-ը կատարվում է 13 շաբաթում կամ դրանից առաջ: Միայն մոտ 1,2%-ն է արվում 21 շաբաթվա ընթացքում կամ դրանից հետո: Շատ գիտնականներ և Գինեկոլոգների Ամերիկյան քոլեջը պնդում են, որ 27 շաբաթը մոտ զգայնության ստորին սահմանն է: Թեև պտղի զգացողության հարցը շարունակում է քննարկվել, համաձայնությունը կայանում է նրանում, որ ընդհատված մարդկային պտուղների մեծ մասը, եթե ոչ, ըստ էության, բոլորը սուբյեկտիվորեն տեղյակ չեն: Նրանք բացասաբար ազդելու շահեր չունեն։

Բացառությամբ որոշ փափկամարմինների, ինչպիսիք են կակղամորթները և ոստրեները, գրեթե բոլոր կենդանիները, որոնք մենք սովորաբար շահագործում ենք, անկասկած զգայուն են: Կասկածի մի մասն անգամ չկա ոչ մարդկային զգացմունքի վերաբերյալ, որքան կա պտղի զգացողության մասին:

Բայց ես ընտրության իրավունքի իմ աջակցությունը չեմ հիմնում միայն պտղի զգայունության խնդրի վրա կամ նույնիսկ առաջին հերթին: Իմ հիմնական փաստարկն այն է, որ մարդկային պտուղները գտնվում են այնպես, ինչպես ոչ մարդկային կենդանիներին, որոնք մենք շահագործում ենք: Մարդկային պտուղը բնակվում է կնոջ մարմնի ներսում: Այսպիսով, նույնիսկ եթե պտուղը զգայական է, և նույնիսկ եթե նկատի ունենանք, որ պտուղը բարոյապես էական շահագրգռվածություն ունի շարունակելու ապրել, հակամարտությունը գոյություն ունի պտղի և կնոջ միջև, որի մարմնում կա պտուղը: Հակամարտությունը լուծելու միայն երկու ճանապարհ կա՝ թույլ տալ կնոջը, որի մարմնում գոյություն ունի պտուղը, կամ թույլ տալ իրավական համակարգին, որն ակնհայտորեն հայրիշխանական է: Եթե ​​մենք ընտրենք վերջինը, դա հանգեցնում է նրան, որ պետությանը թույլ է տալիս, ըստ էության, մտնել և վերահսկել կնոջ մարմինը, որպեսզի արդարացնի իր հետաքրքրությունը պտղի կյանքի նկատմամբ: Դա ցանկացած դեպքում խնդրահարույց է, բայց հատկապես խնդրահարույց է, երբ պետությունը կառուցված է տղամարդկանց շահերի օգտին, իսկ վերարտադրությունը եղել է առաջնային միջոց, որով տղամարդիկ ենթարկել են կանանց: Նայեք Գերագույն դատարանին. Ի՞նչ եք կարծում, նրանց կարելի՞ է վստահել հակամարտությունն արդար ճանապարհով լուծելու հարցում։

Աբորտ կատարած կինը տարբերվում է նրանից, որ կինը (կամ տղամարդը) բռնություն է գործադրում արդեն ծնված երեխայի նկատմամբ: Երեխայի ծնվելուց հետո երեխան առանձին սուբյեկտ է, և պետությունը կարող է պաշտպանել այդ էակի շահերը, ըստ էության, առանց կնոջ մարմնի վերահսկողության:

Ոչ մարդկային կենդանիները, որոնց մենք շահագործում ենք, նրանց մարմնի մաս չեն կազմում, ովքեր ձգտում են շահագործել դրանք. դրանք առանձին սուբյեկտներ են, որոնք նման են ծնված երեխային: Մարդկանց և ոչ մարդկանց միջև կոնֆլիկտները չեն պահանջում այնպիսի վերահսկողություն և մանիպուլյացիա, որը պահանջվում է աբորտի համատեքստում: Մարդիկ և ոչ մարդիկ, որոնց նրանք ձգտում են շահագործել, առանձին միավորներ են: Եթե ​​բավարար հանրային աջակցություն լիներ կենդանիների օգտագործումը դադարեցնելու համար (ինչը, անշուշտ, հիմա չկա), դա կարող էր արվել առանց պետության կողմից արդյունավետ կերպով մուտք գործելու և վերահսկելու կենդանիներին վնաս հասցնել ցանկացողների մարմինը, և այն համատեքստում, երբ այդ վերահսկողությունը տեղի է ունեցել պատմականորեն որպես հպատակության միջոց։ Ճիշտ հակառակն է. Կենդանիների շահագործումը խրախուսվել է որպես ոչ մարդկանց մեր հպատակության մաս: Իրավիճակները նման չեն.

Ես կողմ եմ ընտրությանը, քանի որ չեմ հավատում, որ պետությունը, հատկապես նահապետական ​​պետությունը, իրավունք ունի, ըստ էության, մտնել և վերահսկել կնոջ մարմինը և ասել, որ նա պետք է երեխա ունենա: Ես կարծում եմ, որ պետությունն իրավունք ունի ծնողին ասելու, որ նա չի կարող բռնության ենթարկել իր 3-ամյա երեխային կամ չի կարող սպանել և ուտել կով: Եվ հաշվի առնելով, որ կանանց մեծամասնությունը, ովքեր նախընտրում են երեխաներ չունենալ, ճնշող մեծամասնությամբ ավարտում են իրենց հղիությունը այն ժամանակ, երբ պտղի զգայուն լինելու հավանականությունը ցածր է, ես կարծում եմ, որ հղիությունը դադարեցնելու որոշումների մեծամասնությունը նույնիսկ չի շոշափում զգալի էակի շահերը:

Ծանուցում. այս բովանդակությունը ի սկզբանե հրապարակվել է AbolitionistApproach.com կայքում և կարող է անպայման չհամընկնել Humane Foundation-ի տեսակետների հետ:

Գնահատեք այս գրառումը