រូបតំណាងគេហទំព័រ Humane Foundation

តើ​ការ​បរិភោគ​សត្វ​ជា​កាតព្វកិច្ច​សីលធម៌​ឬ? ដាច់ខាត

តើយើង-មាន-កាតព្វកិច្ច-ស៊ី-សត្វ?-អត់។

តើយើងមានកាតព្វកិច្ចស៊ីសត្វទេ? ទេ

ទិដ្ឋភាពសីលធម៌ជុំវិញការទទួលទានសត្វគឺពោរពេញដោយសំណួរក្រមសីលធម៌ដ៏ស្មុគស្មាញ និងយុត្តិកម្មប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលជារឿយៗបិទបាំងបញ្ហាជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងភាគហ៊ុន។ ការជជែកវែកញែកមិនមែនជារឿងថ្មីទេ ហើយវាបានឃើញបញ្ញវន្ត និងអ្នកទស្សនវិទូផ្សេងៗ ស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយនឹងក្រមសីលធម៌នៃការកេងប្រវ័ញ្ចសត្វ ជួនកាលឈានដល់ការសន្និដ្ឋានដែលហាក់ដូចជាប្រឆាំងនឹងហេតុផលសីលធម៌ជាមូលដ្ឋាន។ ឧទាហរណ៍ថ្មីៗមួយគឺអត្ថបទរបស់ Nick Zangwill នៅក្នុង *Aeon* ដែលមានចំណងជើងថា "ហេតុអ្វីអ្នកគួរបរិភោគសាច់" ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញថា វាមិនត្រឹមតែអនុញ្ញាតិឱ្យស៊ីសត្វប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាជាកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ ប្រសិនបើយើងពិតជាយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះពួកវា។ អំណះអំណាងនេះគឺជាកំណែសង្ខេបនៃអត្ថបទលម្អិតបន្ថែមទៀតរបស់គាត់ដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុង *Journal of the American Philosophical Association* ជាកន្លែងដែលគាត់អះអាងថា ការអនុវត្តវប្បធម៌ដ៏យូរអង្វែងនៃការបង្កាត់ពូជ ការចិញ្ចឹម និងការប្រើប្រាស់សត្វគឺមានអត្ថប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមក ហើយដូច្នេះជាកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌។

ទឡ្ហីករណ៍របស់ Zangwill ពឹងផ្អែកលើគំនិតដែលថាការអនុវត្តនេះគោរពតាមប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានរាយការណ៍ថាបានផ្តល់នូវជីវិតដ៏ល្អសម្រាប់សត្វ និងអាហារសម្រាប់មនុស្ស។ គាត់បានទៅឆ្ងាយដូចជាការអះអាងថាអ្នកបួសនិងអ្នកបួសកំពុងបរាជ័យសត្វទាំងនេះដោយការមិនចូលរួមក្នុងវដ្តនេះដែលបង្ហាញថាសត្វក្នុងស្រុកជំពាក់អត្ថិភាពរបស់ពួកគេសម្រាប់ការបរិភោគរបស់មនុស្ស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បន្ទាត់នៃហេតុផលនេះគឺមានកំហុសយ៉ាងខ្លាំង ហើយធានានូវការរិះគន់យ៉ាងម៉ត់ចត់។

នៅក្នុងអត្ថបទនេះ ខ្ញុំនឹងបកស្រាយការអះអាងរបស់ Zangwill ដោយផ្តោតជាសំខាន់លើអត្ថបទ *Aeon* របស់គាត់ ដើម្បីបង្ហាញពីមូលហេតុដែលអំណះអំណាងរបស់គាត់ចំពោះកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ក្នុងការស៊ីសត្វគឺមិនសមហេតុផលជាមូលដ្ឋាន។
ខ្ញុំនឹងដោះស្រាយការអំពាវនាវរបស់គាត់ចំពោះទំនៀមទម្លាប់ប្រវត្តិសាស្ត្រ គំនិតរបស់គាត់អំពី "ជីវិតល្អ" សម្រាប់សត្វ និងទស្សនៈរបស់គាត់ដែលថាឧត្តមភាពនៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្សបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការកេងប្រវ័ញ្ចលើសត្វដែលគ្មានមនុស្ស។ តាម​រយៈ​ការ​វិភាគ​នេះ វា​នឹង​ក្លាយ​ជា​ភស្តុតាង​ដែល​ថា​ជំហរ​របស់ Zangwill មិន​ត្រឹម​តែ​បរាជ័យ​ក្នុង​ការ​ត្រួត​ពិនិត្យ​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ថែម​ទាំង​បន្ត​អនុវត្ត​នូវ​ការ​អនុវត្ត​ដែល​មិន​អាច​ការពារ​ខាង​សីលធម៌​បាន​ទៀត​ផង។ ទិដ្ឋភាពសីលធម៌ជុំវិញការបរិភោគសត្វគឺពោរពេញដោយសំណួរសីលធម៌ស្មុគស្មាញ និងយុត្តិកម្មប្រវត្តិសាស្ត្រដែលជារឿយៗធ្វើឱ្យខូចដល់បញ្ហាជាមូលដ្ឋាន។ ការជជែកវែកញែកមិនមែនជារឿងថ្មីនោះទេ ហើយវាបានឃើញបញ្ញវន្ត និងទស្សនវិទូជាច្រើនបានស៊ីសង្វាក់គ្នាជាមួយនឹងក្រមសីលធម៌នៃការកេងប្រវ័ញ្ចសត្វ ជួនកាលឈានដល់ការសន្និដ្ឋានដែលហាក់ដូចជាប្រឆាំងនឹងហេតុផលសីលធម៌ជាមូលដ្ឋាន។ ឧទាហរណ៍ថ្មីៗមួយគឺអត្ថបទរបស់ Nick Zangwill នៅក្នុង *Aeon* ដែលមានចំណងជើងថា “Why You Should⁤ Eat Meat” ដែលបង្ហាញឱ្យឃើញថា វាមិនត្រឹមតែអនុញ្ញាតឲ្យស៊ីសត្វប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាជាកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ក្នុងការធ្វើដូច្នេះ ប្រសិនបើយើងយកចិត្តទុកដាក់ពិតប្រាកដ។ អំពី​ពួកគេ។ អំណះអំណាងនេះគឺជាកំណែទម្រង់នៃអត្ថបទលម្អិតបន្ថែមទៀតរបស់គាត់ដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុង *Journal of the American Philosophical Association* ដែលជាកន្លែងដែលគាត់⁤អះអាងថាការអនុវត្តវប្បធម៌ដ៏យូរអង្វែងនៃការបង្កាត់ពូជ ការចិញ្ចឹម និងការបរិភោគសត្វគឺមានអត្ថប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមក ហើយដូច្នេះជាកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌។

ទឡ្ហីករណ៍របស់ Zangwill ពឹងផ្អែកលើគំនិតដែលថាការអនុវត្តនេះគោរពប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្រដែលបានរាយការណ៍ថា ⁢ផ្តល់ជីវិតដ៏ល្អសម្រាប់សត្វ⁢ និងអាហារសម្រាប់មនុស្ស។ គាត់បានទៅឆ្ងាយដូចជាអះអាងថាអ្នកបួស និងបួសកំពុងបរាជ័យសត្វទាំងនេះដោយការមិនចូលរួមក្នុងវដ្តនេះ ដោយបង្ហាញថា ⁢សត្វក្នុងស្រុកជំពាក់អត្ថិភាពរបស់វាចំពោះការប្រើប្រាស់របស់មនុស្ស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ បន្ទាត់នៃហេតុផលនេះគឺមានកំហុសយ៉ាងខ្លាំង ហើយធានានូវការរិះគន់យ៉ាងម៉ត់ចត់។

នៅក្នុងអត្ថបទនេះ ខ្ញុំនឹងបំបែកការអះអាងរបស់ Zangwill ដោយផ្តោតជាចម្បងលើអត្ថបទ *Aeon* របស់គាត់ ⁢ ដើម្បីបង្ហាញពីមូលហេតុដែលអំណះអំណាងរបស់គាត់ចំពោះកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ក្នុងការបរិភោគសត្វគឺមិនសមហេតុផលជាមូលដ្ឋាន។ ខ្ញុំនឹងដោះស្រាយការអំពាវនាវរបស់គាត់ចំពោះប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្រ គំនិតរបស់គាត់អំពី "ជីវិតល្អ" សម្រាប់សត្វ និងទស្សនៈរបស់គាត់ដែលថាឧត្តមភាពនៃការយល់ដឹងរបស់មនុស្សបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការកេងប្រវ័ញ្ចលើសត្វដែលគ្មានមនុស្ស។ តាមរយៈការវិភាគនេះ វានឹងបង្ហាញឱ្យឃើញយ៉ាងច្បាស់ថា ជំហររបស់ Zangwill មិនត្រឹមតែមិនអាចគ្រប់គ្រងបាននៅក្រោមការត្រួតពិនិត្យប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបន្តអនុវត្តនូវការអនុវត្តដែលមិនអាចការពារបានដោយសីលធម៌ផងដែរ។

បើ​គ្រាន់​តែ​ពួក​គេ​អាច​និយាយ​បាន ពួក​គេ​នឹង​និយាយ​ថា "អរគុណ​ដែល​បាន​លះបង់​កាតព្វកិច្ច​របស់​អ្នក​ដើម្បី​សម្លាប់​និង​បរិភោគ​ពួក​យើង"។ (ដោយ Watershed Post — សាច់ព្យួរនៅក្នុងបន្ទប់ត្រជាក់ទីមួយនៃកន្លែងកែច្នៃ, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=18597099 )

ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការគិតរបស់មនុស្សអំពីសីលធម៌សត្វគឺត្រូវបានទុកដាក់ជាមួយនឹងឧទាហរណ៍ជាច្រើននៃមនុស្សឆ្លាតដែលចូលរួមក្នុងការវែកញែកដែលជាអ្វីដែលឆ្លាតដើម្បីបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការបន្តកេងប្រវ័ញ្ចសត្វ។ ជាការពិត ក្រមសីលធម៌សត្វផ្តល់នូវអ្វីដែលអាចជាឧទាហរណ៍ដ៏អស្ចារ្យបំផុតនៃរបៀបដែលផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន - ជាពិសេសផលប្រយោជន៍ខ្លួនឯងដ៏គួរឱ្យភ័យខ្លាច - អាចបំផ្លាញសូម្បីតែមហាវិទ្យាល័យបញ្ញាដ៏ខ្លាំងបំផុត។ ឧទាហរណ៍ថ្មីៗនេះនៃបាតុភូតសោកនាដកម្មនេះត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុង Aeon " ហេតុអ្វីបានជាអ្នកគួរញ៉ាំសាច់ " ដោយ Nick Zangwill ។ ( Aeon គឺជាកំណែខ្លីជាងនៃអំណះអំណាងដែល Zangwill បានធ្វើនៅក្នុង "Our Moral Duty to Eat Animals " ដែលបោះពុម្ភផ្សាយនៅក្នុង Journal of the American Philosophical Association។ ) Zangwill គឺជាទស្សនវិទូដ៏គួរឱ្យគោរពម្នាក់ដែលអះអាងថា ប្រសិនបើយើងយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសត្វ យើង មានកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ដើម្បីបរិភោគពួកគេ។ ប៉ុន្តែដូចដែល Zangwill គិតថាយើងមានកាតព្វកិច្ចស៊ីសត្វ ខ្ញុំគិតថាខ្ញុំមានកាតព្វកិច្ចដើម្បីចង្អុលបង្ហាញថាអំណះអំណាងរបស់ Zangwill ក្នុងការគាំទ្រការប្រើប្រាស់សត្វគឺគ្រាន់តែជារឿងអាក្រក់ធម្មតាប៉ុណ្ណោះ។ នៅក្នុងអត្ថបទនេះ ខ្ញុំនឹងផ្តោតជាចម្បងលើ អត្ថបទ Aeon

Zangwill រក្សាមិនត្រឹមតែថាវាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យបរិភោគសត្វ; គាត់និយាយថា បើយើងខ្វល់ពីសត្វ យើងត្រូវមាន កាតព្វកិច្ច ចិញ្ចឹម ចិញ្ចឹម សម្លាប់ និងស៊ីសត្វ។ អំណះអំណាងរបស់គាត់សម្រាប់រឿងនេះពាក់ព័ន្ធនឹងការអំពាវនាវទៅកាន់ប្រវត្តិសាស្ត្រ៖ "ការបង្កាត់ពូជ និងការស៊ីសាច់សត្វ គឺជាស្ថាប័នវប្បធម៌ដ៏យូរលង់ណាស់មកហើយ ដែលជាទំនាក់ទំនងដែលមានផលប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមករវាងមនុស្ស និងសត្វ"។ យោងតាមលោក Zangwill ស្ថាប័នវប្បធម៌នេះបានចូលរួមក្នុងការផ្តល់នូវជីវិតល្អដល់សត្វ និងអាហារសម្រាប់មនុស្ស ហើយគាត់ជឿថា យើងមានកាតព្វកិច្ចក្នុងការបន្តធ្វើបែបនេះជាមធ្យោបាយនៃការគោរពប្រពៃណីដែលផ្តល់ផលប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមក។ ព្រះអង្គ​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​ថា ពួក​យើង​ដែល​មិន​ស៊ី​សត្វ គឺ​ប្រព្រឹត្ត​ខុស ហើយ​កំពុង​ធ្វើ​ឲ្យ​សត្វ​ចុះ​ថោក។ គាត់និយាយថា “[v]អ្នកហូបបួស និងបួស គឺជាសត្រូវធម្មជាតិរបស់សត្វក្នុងស្រុក ដែលត្រូវបានបង្កាត់ពូជដើម្បីបរិភោគ”។ គំនិតដែលថាសត្វក្នុងផ្ទះជំពាក់អត្ថិភាពរបស់វាចំពោះអ្នកដែលស៊ីវាមិនមែនជារឿងថ្មីទេ។ Sir Leslie Stephen អ្នកនិពន្ធជនជាតិអង់គ្លេស និងជាឪពុករបស់ Virginia Wolff បានសរសេរនៅឆ្នាំ 1896 ថា “ជ្រូកមានចំណាប់អារម្មណ៍ខ្លាំងជាងអ្នកណាៗទាំងអស់នៅក្នុងតម្រូវការសម្រាប់ bacon ។ ប្រសិន​បើ​ពិភពលោក​ទាំង​មូល​ជា​សាសន៍​យូដា នោះ​នឹង​គ្មាន​សត្វ​ជ្រូក​ទាល់​តែ​សោះ»។ ស្ទេផាន មិនបានធ្វើតាមខ្ញុំដឹងទេ ចាត់វិធានការបន្ថែមដែល Zangwill ធ្វើ ហើយអះអាងថា យ៉ាងហោចណាស់ ជនមិនមែនសាសន៍យូដា មានកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ក្នុងការស៊ីជ្រូក។

Zangwill មើល​ឃើញ​ការ​បរិភោគ​សត្វ​ជា​វិធី​មួយ​នៃ​ការ​គោរព​និង​កិត្តិយស​អតីតកាល​។ (ពិតហើយ គាត់ប្រើភាសានៃ "ការគោរព" និង "កិត្តិយស" នៅក្នុង ទិនានុប្បវត្តិ ។) Zangwill ចង់បែងចែកជំហររបស់គាត់ពី Peter Singer ដែលប្រកែកថាយើងអាចបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការបរិភោគយ៉ាងហោចណាស់សត្វមួយចំនួន (អ្នកដែលមិនមែនជាខ្លួនឯង។ -aware) ដរាបណាសត្វទាំងនោះមានជីវិតដ៏រីករាយ និងការស្លាប់ដែលមិនសូវឈឺចាប់ ហើយត្រូវបានជំនួសដោយសត្វដែលនឹងមានជីវិតដ៏រីករាយផងដែរ។ លោក Zangwill អះអាងថា អំណះអំណាងរបស់គាត់មិនមែនជាអំណះអំណាងជាលទ្ធផលដែលផ្តោតលើការបង្កើនសុភមង្គល និងការពេញចិត្តជាអតិបរមារបស់មនុស្ស និងមិនមែនមនុស្សទេ ប៉ុន្តែជាហេតុផលមួយ៖ កាតព្វកិច្ចត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្រ។ កាតព្វកិច្ចគឺជាការគោរពមួយចំពោះទំនាក់ទំនងដែលមានផលប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមកដែលបានអភិវឌ្ឍជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ លោក​បញ្ជាក់​ថា កាតព្វកិច្ច​ស៊ី​សាច់​សត្វ​អនុវត្ត​ចំពោះ​សត្វ​ដែល​មាន «ជីវិត​ល្អ»។ អំពីមូលហេតុដែលវាមិនអីទេសម្រាប់យើងក្នុងការប្រើ និងសម្លាប់មនុស្ស លោកបានរំលឹកឡើងវិញនូវកំណែនៃក្របខ័ណ្ឌចាស់ដូចគ្នាដែលតារាចម្រៀង និងមនុស្សជាច្រើនទៀតប្រើ៖ មនុស្សគឺពិសេស។

ការសង្កេតជាច្រើនអាចត្រូវបានធ្វើឡើងអំពីជំហររបស់ Zangwill ។ នេះគឺជាបី។

បណ្តឹងឧទ្ធរណ៍របស់ Zangwill ទៅកាន់ប្រវត្តិសាស្ត្រ

ហេតុអ្វី? អយ្យកោផ្តល់ផលប្រយោជន៍ដល់ស្ត្រី។ មែនអត់? (រូបថតដោយ chloe s. on Unsplash )

Zangwill រក្សាថា យើងមានកាតព្វកិច្ចស៊ីសាច់សត្វ ព្រោះនោះជាអ្វីដែលតម្រូវឲ្យមានការគោរពចំពោះស្ថាប័នដែលមានផលប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមក ដែលបានផ្តល់ផលប្រយោជន៍កាលពីអតីតកាល ហើយបន្តផ្តល់ផលប្រយោជន៍សម្រាប់មនុស្ស និងមនុស្សមិនមែនមនុស្ស។ យើងទទួលបានសាច់ និងផលិតផលសត្វផ្សេងៗទៀត។ សត្វទទួលបានជីវិតល្អ។ ប៉ុន្តែ​ការ​ដែល​យើង​ធ្វើ​អ្វី​មួយ​កាល​ពី​អតីតកាល មិន​មែន​មាន​ន័យ​ថា នោះ​ជា​រឿង​ត្រឹមត្រូវ​តាម​សីលធម៌​ដែល​ត្រូវ​ធ្វើ​នៅ​ថ្ងៃ​អនាគត​នោះ​ទេ។ ទោះបីជាសត្វទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ខ្លះពីការអនុវត្តក៏ដោយ ក៏វាប្រាកដជាទទួលរងនូវគ្រោះថ្នាក់ខ្លះៗចំពោះទស្សនៈរបស់អ្នកណាក៏ដោយ ហើយការនិយាយថា រឿងនេះបានបន្តជាយូរមកហើយ មិនមែនមានន័យថាវាគួរបន្តនោះទេ។

ចូរយើងផ្តោតលើអំណះអំណាងស្រដៀងគ្នាមួយចំនួនដែលទាក់ទងនឹងមនុស្ស។ ទាសករ​មនុស្ស​បាន​កើត​មាន​ពេញ​មួយ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ពិតហើយ វាត្រូវបានពិពណ៌នាជាញឹកញាប់ថាជាស្ថាប័ន "ធម្មជាតិ" ដោយសារតែភាពប្រេវ៉ាឡង់របស់វាពេញមួយប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សជាតិ រួមទាំងការលើកឡើងដ៏អំណោយផលរបស់វានៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ វាជារឿងធម្មតាទេក្នុងការជជែកវែកញែកថា ទោះបីជាម្ចាស់ទាសករ និងអ្នកផ្សេងទៀតពិតជាទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីទាសករក៏ដោយ ក៏ទាសករបានទទួលអត្ថប្រយោជន៍គ្រប់ប្រភេទពីការធ្វើជាទាសករ ហើយថាទាសភាពដ៏ត្រឹមត្រូវនេះ។ ជាឧទាហរណ៍ ជារឿយៗវាត្រូវបានគេអះអាងថា ទាសករត្រូវបានប្រព្រឹត្តល្អជាងមនុស្សដែលមានសេរីភាព។ ពួកគេបានទទួលការថែទាំដែលច្រើនតែលើសពីអ្វីដែលប្រជាជនក្រីក្របានទទួល។ ប្រាកដណាស់ អំណះអំណាងនោះត្រូវបានធ្វើឡើងនៅសតវត្សទី 19 ដើម្បីការពារទាសភាពផ្អែកលើពូជសាសន៍នៅសហរដ្ឋអាមេរិក។

ពិចារណាផងដែរនូវអយ្យកោ ការត្រួតត្រារបស់បុរសនៅក្នុងវិស័យសាធារណៈ និងឯកជន។ អយ្យកោគឺជាស្ថាប័នមួយផ្សេងទៀតដែលបានគិតនៅសម័យផ្សេងៗគ្នា (រួមទាំងពេលបច្ចុប្បន្នដោយខ្លះ) ដើម្បីជាការការពារ និងជាស្ថាប័នមួយដែលធ្វើឱ្យមានភាពអំណោយផលនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ និងអត្ថបទសាសនាផ្សេងទៀត។ អយ្យកោត្រូវបានការពារនៅលើមូលដ្ឋានថាវាមានអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ ហើយត្រូវបានចោទប្រកាន់ថាពាក់ព័ន្ធនឹងផលប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមក។ បុរសទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីវា ប៉ុន្តែស្ត្រីក៏ទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីវាផងដែរ។ នៅក្នុងសង្គមអយ្យកោបុរសមានភាពតានតឹងនិងសម្ពាធទាំងអស់នៃការទទួលបានជោគជ័យនិងដោយជោគជ័យត្រូវបានគ្របដណ្តប់; ស្ត្រី​មិន​ចាំបាច់​ខ្វល់ខ្វាយ​ពី​រឿង​ទាំង​អស់​នោះ​ទេ ហើយ​ត្រូវ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់។

ពួកយើងភាគច្រើននឹងបដិសេធការលើកឡើងទាំងនេះ។ យើងនឹងទទួលស្គាល់ថា ការពិតដែលស្ថាប័នមួយ (ទាសភាព របបអយ្យកោ) មានតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ មិនពាក់ព័ន្ធថាតើស្ថាប័ននេះមានភាពយុត្តិធម៌ខាងសីលធម៌ទេ បើទោះបីជាមានអត្ថប្រយោជន៍មួយចំនួនដែលទាសករ ឬស្ត្រីទទួលបាន ឬសូម្បីតែបុរស ឬ ម្ចាស់ទាសករខ្លះមានភាពស្លូតបូតជាងអ្នកដទៃ។ របបអយ្យកោ ទោះជាយ៉ាងស្លូតបូតក៏ដោយ ចាំបាច់ត្រូវតែមានការមិនអើពើនឹងផលប្រយោជន៍របស់ស្ត្រីក្នុងសមភាព។ ទាសភាពទោះជាយ៉ាងស្លូតបូតក៏ដោយ ចាំបាច់ត្រូវតែមានការព្រងើយកន្តើយចំពោះផលប្រយោជន៍របស់អ្នកដែលធ្វើជាទាសករក្នុងសេរីភាពរបស់ពួកគេ។ ការ​មាន​ភាព​ម៉ឺងម៉ាត់​អំពី​សីលធម៌​តម្រូវ​ឱ្យ​យើង​វាយ​តម្លៃ​គោល​ជំហរ​របស់​យើង​ឡើង​វិញ​លើ​បញ្ហា។ ឥឡូវ​នេះ យើង​ឃើញ​ការ​អះអាង​ថា​ទាសភាព ឬ​របប​អយ្យកោ​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​ផលប្រយោជន៍​ទៅវិញទៅមក​ជា​រឿង​មិន​ល្អ​។ ទំនាក់ទំនងដែលពាក់ព័ន្ធនឹងវិសមភាពរចនាសម្ព័ន្ធដែលធានាថាយ៉ាងហោចណាស់ផលប្រយោជន៍ជាមូលដ្ឋានមួយចំនួនរបស់មនុស្សនឹងត្រូវបានបញ្ចុះតម្លៃ ឬមិនអើពើ មិនអាចដោយមិនគិតពីផលប្រយោជន៍ មានភាពយុត្តិធម៌ ហើយពួកគេមិនផ្តល់មូលដ្ឋានសម្រាប់កាតព្វកិច្ចណាមួយក្នុងការគោរព និងបន្តដំណើរការស្ថាប័នទាំងនោះឡើយ។

ការវិភាគដូចគ្នានេះអនុវត្តចំពោះការប្រើប្រាស់សត្វរបស់យើង។ មែនហើយ មនុស្ស (ទោះបីមិនមែនមនុស្សទាំងអស់) បានស៊ីសត្វអស់រយៈពេលយូរមកហើយ។ ដើម្បីកេងប្រវ័ញ្ចសត្វ អ្នកត្រូវតែរក្សាវាឱ្យនៅរស់បានយូរ ដើម្បីឱ្យពួកវាឈានដល់អាយុ ឬទម្ងន់ណាមួយដែលអ្នកយល់ថាល្អបំផុតដើម្បីសម្លាប់ពួកវា។ ក្នុងន័យនេះ សត្វបានទទួលអត្ថប្រយោជន៍ពី "ការថែទាំ" ដែលមនុស្សបានផ្តល់អោយពួកគេ។ ប៉ុន្តែការពិតនោះ បើគ្មានទៀតទេ មិនអាច កំណត់កាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ ដើម្បីបន្តការអនុវត្តបានទេ។ ដូចនៅក្នុងករណីនៃភាពជាទាសករ និងអយ្យកោ ទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សទៅនឹងមនុស្សមិនមែនមនុស្សពាក់ព័ន្ធនឹងវិសមភាពរចនាសម្ព័ន្ធ៖ សត្វគឺជាកម្មសិទ្ធិរបស់មនុស្ស។ មនុស្សមានកម្មសិទ្ធិលើសត្វក្នុងផ្ទះ ដែលត្រូវបានបង្កាត់ពូជឱ្យចុះចូល និងអនុគ្រោះដល់មនុស្ស ហើយមនុស្សត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យផ្តល់តម្លៃដល់ផលប្រយោជន៍សត្វ និងសម្លាប់សត្វដើម្បីផលប្រយោជន៍មនុស្ស។ ដោយសារសត្វជាទំនិញសេដ្ឋកិច្ច ហើយវាត្រូវចំណាយប្រាក់ដើម្បីផ្តល់ការថែទាំសម្រាប់ពួកវា កម្រិតនៃការថែទាំនោះមានទំនោរទៅទាប ហើយមិនលើស ឬមិនលើសច្រើនទេ កម្រិតនៃការថែទាំដែលមានប្រសិទ្ធភាពសេដ្ឋកិច្ច (ដូចជាការថែទាំតិចនឹង ថ្លៃជាង) ។ ការពិតដែលថាគំរូប្រសិទ្ធភាពនេះបានឈានដល់ចំណុចខ្លាំងជាមួយនឹងការមកដល់នៃបច្ចេកវិទ្យាដែលធ្វើឱ្យការធ្វើកសិកម្មតាមរោងចក្រអាចធ្វើទៅបាន មិនគួរធ្វើឱ្យយើងខ្វាក់ភ្នែកចំពោះការពិតដែលថារបស់ទាំងអស់មិនមែនជាផ្កាកុលាបសម្រាប់សត្វនៅក្នុង "កសិដ្ឋានគ្រួសារ" តូចជាងនោះទេ។ ស្ថានភាពទ្រព្យសម្បត្តិរបស់សត្វ មានន័យថា យ៉ាងហោចណាស់ ផលប្រយោជន៍មួយចំនួនរបស់សត្វដែលមិនរងទុក្ខ ត្រូវតែមិនអើពើ។ ហើយដោយសារតែការប្រើប្រាស់សត្វរបស់យើងពាក់ព័ន្ធនឹងការសម្លាប់វា ផលប្រយោជន៍របស់សត្វក្នុងការបន្តរស់នៅនឹងត្រូវមិនអើពើ។ ដើម្បីហៅវាថាជាទំនាក់ទំនងនៃ "ផលប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមក" ដែលបានផ្តល់ឱ្យវិសមភាពរចនាសម្ព័ន្ធគឺដូចជាវាគឺនៅក្នុងករណីនៃទាសភាពនិងអយ្យកោមិនសមហេតុសមផល; ដើម្បីរក្សាថាស្ថានភាពនេះបង្កើតកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ដើម្បីបន្តវាសន្មតថាស្ថាប័ននៃការប្រើប្រាស់សត្វអាចមានភាពត្រឹមត្រូវខាងសីលធម៌។ ដូចដែលយើងនឹងឃើញខាងក្រោម អាគុយម៉ង់របស់ Zangwill នៅទីនេះមិនមែនជាអំណះអំណាងទាល់តែសោះ។ លោក Zangwill អះអាងយ៉ាងសាមញ្ញថា ការដកហូតជីវិតចាំបាច់ដែលពាក់ព័ន្ធនឹងការប្រើប្រាស់សត្វតាមស្ថាប័នមិនមែនជាបញ្ហានោះទេ ពីព្រោះសត្វគឺជាមនុស្សអន់ជាងការយល់ដឹង ដែលមិនមានចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងការបន្តរស់នៅឡើយ។

ដោយទុកចោលថា ប្រពៃណីនៃការសម្លាប់ និងស៊ីសត្វមិនមែនជាសកលទេ ដូច្នេះហើយមានប្រពៃណីប្រកួតប្រជែងដែលគាត់មិនអើពើ — Zangwill ក៏ព្រងើយកន្តើយដែរថា ឥឡូវនេះយើងមានប្រព័ន្ធអាហារ និងចំណេះដឹងអំពីអាហារូបត្ថម្ភខុសគ្នាខ្លាំងជាងយើងមាននៅពេលដែលប្រពៃណីប្រើប្រាស់សត្វសម្រាប់ អាហារបានអភិវឌ្ឍ។ ឥឡូវនេះយើងទទួលស្គាល់ថាយើងលែងត្រូវការអាហារសត្វសម្រាប់អាហាររូបត្ថម្ភទៀតហើយ។ ជាការពិត ការកើនឡើងនៃចំនួនអ្នកជំនាញថែទាំសុខភាពសំខាន់ៗ កំពុងប្រាប់យើងថា អាហារសត្វគឺប៉ះពាល់ដល់សុខភាពមនុស្ស។ Zangwill ទទួល​ស្គាល់​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា​មនុស្ស​អាច​រស់​នៅ​ជា​អ្នក​បួស ហើយ​មិន​ចាំបាច់​ទទួល​ទាន​សាច់ ឬ​ផលិតផល​សត្វ​ឡើយ។ ប្រាកដណាស់ ការពិតដែលថាយើងមិនចាំបាច់ប្រើសត្វសម្រាប់គោលបំណងអាហារូបត្ថម្ភមានឥទ្ធិពលលើកាតព្វកិច្ចសីលធម៌របស់យើងចំពោះសត្វជាពិសេសដោយសារយើងភាគច្រើនគិតថាការដាក់ទុក្ខ "មិនចាំបាច់" គឺខុស។ Zangwill មិន​សូម្បី​តែ​ពិភាក្សា​អំពី​បញ្ហា​នេះ​។ គាត់និយាយថា យើងមិនគួរសម្លាប់សត្វព្រៃដើម្បីលេងកីឡាទេ ហើយអាចសម្លាប់វាបាន លុះត្រាតែយើងមានតម្រូវការពិតប្រាកដក្នុងការធ្វើដូច្នេះ៖ «ពួកវាមានជីវិតដឹងខ្លួន ហើយតើយើងជានរណាដើម្បីយកវាចេញពីពួកវាដោយគ្មានហេតុផល? ជាការប្រសើរណាស់ ប្រសិនបើយើងមិនត្រូវការអ្វីដើម្បីសម្លាប់មនុស្ស ឬការយល់ដឹងអំពីប្រធានបទ សត្វសម្រាប់ជាអាហារ រួមទាំងសត្វដែលរស់នៅក្នុងផ្ទះ ហើយប្រសិនបើយើងចាត់ទុកការរងទុក្ខធ្ងន់ធ្ងរជាបញ្ហាសីលធម៌ ហើយគិតថាការដាក់ទុក្ខ “មិនចាំបាច់” គឺខុស តើយើងអាចបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវបានដោយរបៀបណា? ស្ថាប័ន​ប្រើ​សត្វ​ជា​អាហារ​តិច​ជាង​មក​ពី​កាតព្វកិច្ច​ដែល​យើង​ត្រូវ​បន្ត​ស៊ី​សត្វ? យើងមិនត្រូវការការឱបក្រសោបសិទ្ធិសត្វដើម្បីមើលឃើញថាទីតាំងរបស់ Zangwill គឺខុស។ យើងគ្រាន់តែត្រូវការទទួលយកទស្សនៈផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ Zangwill ដែលថាការរងទុក្ខរបស់សត្វគឺមានសារៈសំខាន់ខាងសីលធម៌។ ប្រសិនបើវាកើតឡើង នោះយើងមិនអាចដាក់ទុក្ខវេទនាក្នុងពេលខ្វះសេចក្តីត្រូវការបានទេ លុះត្រាតែជាការពិត Zangwill ចង់កាន់តំណែងជាផលវិបាក ហើយរក្សាថាការរងទុក្ខរបស់សត្វដែលកើតឡើងដោយចៃដន្យចំពោះការប្រើប្រាស់មិនចាំបាច់គឺលើសពីការរីករាយរបស់មនុស្ស ដែលគាត់និយាយថាគាត់មិន ចង់​ធ្វើ។

Zangwill ប្រហែលនឹងឆ្លើយតបថា ដោយសារតែពួកយើងបានបង្ករឱ្យសត្វរស់នៅក្នុងផ្ទះកើតឡើង ទើបយើងមានសិទ្ធិសម្លាប់ពួកវា។ ប៉ុន្តែតើវាធ្វើតាមយ៉ាងដូចម្តេច? យើង​ធ្វើ​ឲ្យ​កូន​របស់​យើង​កើត​ឡើង; តើ​វា​មិន​អី​ទេ​ក្នុង​ការ​ប្រើ​និង​សម្លាប់​កូន​យើង​ដោយ​សារ​យើង​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​ពួក​គេ​កើត​ឡើង? ម្ចាស់ទាសករជារឿយៗបង្ខំទាសករឱ្យបង្កាត់ពូជ; តើ​ម្ចាស់​ទាសករ​ត្រូវ​លក់​កូន​ដែល​បណ្ដាល​មក​ពី​កំណើត​នោះ​ទេ? ការពិតដែលថា X បណ្តាលឱ្យ Y កើតមានមិនមែនមានន័យថាវាទទួលយកបានតាមសីលធម៌ (តិចជាងកាតព្វកិច្ច) ក្នុងការធ្វើឱ្យមានទុក្ខឬការស្លាប់លើ Y. Zangwill ប្រហែលជានិយាយថាករណីទាំងនោះខុសពីស្ថានភាពសត្វព្រោះមនុស្សមានលក្ខណៈពិសេស។ ប៉ុន្តែនោះមិនមែនជាចម្លើយដែលពេញចិត្តនោះទេ។ ខ្ញុំនឹងពិភាក្សារឿងនេះនៅក្នុងផ្នែកទីបីនៃអត្ថបទនេះ។

II. Zangwill និង "ជីវិតល្អ"

សត្វនីមួយៗដែលយើងសម្លាប់ និងស៊ីត្រូវការសត្វមួយក្នុងចំណោមសត្វទាំងនេះ។ រូបថតដោយ dominik hofbauer នៅលើ Unsplash

Zangwill អះអាងថា អំណះអំណាងរបស់គាត់ដែលថា យើងមានកាតព្វកិច្ចស៊ីសត្វដោយផ្អែកលើការអំពាវនាវរបស់គាត់ចំពោះប្រពៃណីជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃផលប្រយោជន៍ទៅវិញទៅមក អនុវត្តចំពោះសត្វដែលមាន "ជីវិតល្អ" ប៉ុណ្ណោះ។ ធាតុមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ Zangwill ពីព្រោះការអះអាងកណ្តាលរបស់គាត់គឺថាការប្រើប្រាស់សត្វគឺជាអត្ថប្រយោជន៍សម្រាប់សត្វដែលត្រូវបានបរិភោគ។

ថាតើសត្វដែលចិញ្ចឹមនៅក្នុងកសិដ្ឋានតូចៗដែលមិនអនុវត្តការបង្ខាំងខ្លាំងមាន "ជីវិតល្អ" គឺជាបញ្ហានៃការពិភាក្សា។ ប៉ុន្តែថាតើសត្វដែលត្រូវបានចិញ្ចឹម និងសម្លាប់នៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃការស្លាប់ដោយមេកានិច ហៅថា "កសិដ្ឋានក្នុងរោងចក្រ" មាន "ជីវិតល្អ" នោះមិនអាស្រ័យលើការពិភាក្សានោះទេ។ ពួកគេមិនមែនទេ។ Zangwill ហាក់ដូចជាទទួលស្គាល់រឿងនេះ ទោះបីជាគាត់ការពារបន្តិចបន្តួចក៏ដោយ យ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុង Aeon និងមិនបង្ហាញការថ្កោលទោសទាំងស្រុងលើការធ្វើកសិកម្មតាមរោងចក្រទាំងអស់ ដោយចូលចិត្តកំណត់គោលដៅ "ប្រភេទកសិកម្មរោងចក្រដ៏អាក្រក់បំផុត" និង "ការធ្វើកសិកម្មតាមរោងចក្រដែលពឹងផ្អែកខ្លាំង។ ” ចំពោះវិសាលភាពដែល Zangwill ជឿថាការធ្វើកសិកម្មតាមរោងចក្រណាមួយនាំឱ្យសត្វមាន "ជីវិតល្អ" ដល់កម្រិតដែលគាត់គិតថាថ្មស៊ុតធម្មតាមិននាំមកនូវជីវិតល្អទេ ប៉ុន្តែជាជង្រុក "គ្មានទ្រុង" និង " enriched” ទ្រុងទាំងពីរត្រូវបានរិះគន់សូម្បីតែដោយអង្គការសប្បុរសធម៌សុខុមាលភាពសត្វអភិរក្សថាជាការដាក់ការឈឺចាប់យ៉ាងសំខាន់លើសត្វគឺមិនអីទេ - បន្ទាប់មកជំហររបស់គាត់គឺកាន់តែចម្លែកនិងបង្ហាញថាគាត់ដឹងតិចតួចអំពីការធ្វើកសិកម្មតាមរោងចក្រ។ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ ខ្ញុំនឹងអានគាត់ថា អំណះអំណាងរបស់គាត់មិនអនុវត្តចំពោះសត្វដែលចិញ្ចឹមដោយរោងចក្រណាមួយឡើយ។

បញ្ហានៅទីនេះគឺមានតែសាច់ និងផលិតផលសត្វមួយចំនួនតូចប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានផលិតនៅខាងក្រៅប្រព័ន្ធរោងចក្រ-កសិដ្ឋាន។ ការប៉ាន់ស្មានខុសគ្នា ប៉ុន្តែការអភិរក្សមួយគឺថា 95% នៃសត្វនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកត្រូវបានចិញ្ចឹមនៅក្នុងកសិដ្ឋានរោងចក្រ ហើយច្រើនជាង 70% នៃសត្វនៅក្នុងចក្រភពអង់គ្លេសត្រូវបានចិញ្ចឹមនៅក្នុងកសិដ្ឋានរោងចក្រ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត សត្វមួយចំនួនតូចអាចត្រូវបានគេនិយាយថាមាន "ជីវិតល្អ" ប្រសិនបើយើងសន្មត់ថាសត្វដែលប្រើជាអាហារ ប៉ុន្តែមិនមែននៅក្នុងកសិដ្ឋានរោងចក្រមាន "ជីវិតល្អ" ។ ហើយទោះបីជាសត្វត្រូវបានចិញ្ចឹមក្នុងស្ថានភាព "សុខុមាលភាពខ្ពស់" ក៏ដោយ ក៏សត្វទាំងនោះភាគច្រើនត្រូវបានសម្លាប់នៅក្នុងរោងជាងមេកានិច។ ដូច្នេះ ចំពោះវិសាលភាព “ជីវិតល្អ” រាប់បញ្ចូលទាំងការមិនស្លាប់ដ៏គួរឱ្យរន្ធត់នោះ វាមិនច្បាស់ថាមានសត្វអ្វីក្រៅពី តូចបំផុត នៃសត្វដែលនឹងបំពេញតាមលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យរបស់ Zangwill សម្រាប់ការមាន “ជីវិតល្អ” ។

នៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍ណាក៏ដោយ តើទំនៀមទំលាប់ប្រវត្តិសាស្ត្រដែល Zangwill ពឹងផ្អែកនោះ មានភាពពាក់ព័ន្ធអ្វីខ្លះ ប្រសិនបើវាផ្តល់កម្រិតនៃអត្ថប្រយោជន៍ដែលពាក់ព័ន្ធខាងសីលធម៌គ្រាន់តែជាករណីលើកលែង និងមិនមែនជាច្បាប់? ហេតុអ្វីបានជាទំនៀមទំលាប់មានសារៈសំខាន់ ទាល់តែសោះ នៅពេលដែលវាត្រូវបានគេសង្កេតឃើញតែនៅក្នុងការបំពាន ហើយនៅពេលដែលសត្វភាគតិចទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍សូម្បីតែនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌរបស់ Zangwill? ខ្ញុំគិតថា Zangwill អាចនិយាយបានថាភាគរយមិនសំខាន់ទេ ហើយប្រសិនបើមានតែ .0001% នៃសត្វដែលត្រូវបានទទួលស្គាល់ថាជា "ជីវិតល្អ" ជាបញ្ហាប្រវត្តិសាស្ត្រ នោះនឹងនៅតែជាសត្វជាច្រើន ហើយនឹងបម្រើដើម្បីបង្កើតការអនុវត្តដែលយើងជា តម្រូវឱ្យគោរពដោយបន្តបរិភោគសត្វ "រីករាយ" ។ ប៉ុន្តែវានឹងធ្វើឱ្យការអំពាវនាវរបស់គាត់ទៅកាន់ប្រវត្តិសាស្ត្រកាន់តែមានភាពស្លេកស្លាំង ដោយសារតែគាត់កំពុងព្យាយាមអនុវត្តកាតព្វកិច្ចលើស្ថាប័នមួយដែលគាត់កំណត់ថាជាមនុស្សស៊ីសត្វក្នុងកាលៈទេសៈដែលសត្វជាអ្នកទទួលផលនៃជីវិតដ៏ល្អ។ វាមិនច្បាស់ថាគាត់អាចអនុវត្តកាតព្វកិច្ចនេះដោយរបៀបណាលើអ្វីដែលអាចជាការអនុវត្តដែលពាក់ព័ន្ធនឹងសត្វមួយចំនួនតូច។ ជាការពិតណាស់ Zangwill អាចភ្លេចអំពីអំណះអំណាងប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្រទាំងអស់គ្នា ហើយប្រកាន់ជំហរថាការប្រើប្រាស់សត្វផ្តល់នូវអត្ថប្រយោជន៍សម្រាប់សត្វដែលបានប្រើ ដរាបណាសត្វទាំងនោះមាន "ជីវិតល្អ" ហើយថាយើងគួរតែធ្វើសកម្មភាពដើម្បីបង្កើតអត្ថប្រយោជន៍នោះ ពីព្រោះ ពិភពលោកគឺប្រសើរជាងដោយគ្មានវា។ ប៉ុន្តែនៅពេលនោះ អំណះអំណាងរបស់គាត់នឹងលើសពីអ្នកទទួលផលបន្តិចទៅទៀត - ថា ដើម្បីទទួលបានសុភមង្គលជាអតិបរមា យើងមានកាតព្វកិច្ចក្នុងការនាំឱ្យកើត និងទទួលទានសត្វដែលមានជីវិតដ៏រីករាយ។ នេះនឹងជួយ Zangwill ជៀសវាងភាពមិនពាក់ព័ន្ធនៃប្រពៃណីដែលលែងមាន (ប្រសិនបើវាធ្លាប់មាន) ក៏ដូចជាបញ្ហាទូទៅនៃការអំពាវនាវដល់ប្រពៃណី។ ប៉ុន្តែ​វា​ក៏​នឹង​ធ្វើ​ឱ្យ​តំណែង​របស់​គាត់​មាន​លក្ខណៈ​ស្រដៀង​គ្នា​នឹង​តារាចម្រៀង​ដែរ។

ខ្ញុំគួរតែបន្ថែមថា វាជាការចង់ដឹងចង់ឃើញពីរបៀបដែល Zangwill ជ្រើសរើស និងជ្រើសរើសវប្បធម៌របស់អ្នកណា។ ជាឧទាហរណ៍ គាត់អះអាងថា ការអំពាវនាវចំពោះប្រពៃណីនឹងមិនអនុវត្តចំពោះសត្វឆ្កែទេ ពីព្រោះទំនៀមទម្លាប់នៅទីនោះពាក់ព័ន្ធនឹងការផលិតសត្វសម្រាប់ជាដៃគូ ឬការងារ និងមិនមែនសម្រាប់អាហារនោះទេ។ ប៉ុន្តែមានភស្តុតាងដែលបង្ហាញថាការស៊ីសត្វឆ្កែបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសចិន ក្នុងចំណោមជនជាតិ Aztecs និងជនជាតិដើមភាគតិចអាមេរិកខាងជើងមួយចំនួន ប៉ូលីណេស៊ី និងហាវ៉ៃ និងអ្នកដទៃទៀត។ ដូច្នេះវាហាក់ដូចជា Zangwill ត្រូវតែសន្និដ្ឋានថាកាតព្វកិច្ចដើម្បីស៊ីសត្វឆ្កែដែលមាន "ជីវិតល្អ" មាននៅក្នុងវប្បធម៌ទាំងនោះ។

III. Zangwill និងភាពអន់ថយនៃការយល់ដឹងនៃសត្វមិនមែនមនុស្ស

“ខ្ញុំ​មិន​ប្រាកដ​ថា​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ខ្ញុំ​ធ្វើ​បែប​នេះ​ទេ។ ដូច្នេះ​ហើយ អ្នក​អាច​សម្លាប់​ខ្ញុំ​បាន»។ (រូបថតដោយ Vidi Drone នៅលើ Unsplash )

Zangwill ដឹងថាការវិភាគរបស់គាត់គឺបើកចំហចំពោះការរិះគន់នៅលើមូលដ្ឋានដែលប្រសិនបើអ្នកអនុវត្តវាចំពោះមនុស្សអ្នកនឹងទទួលបានលទ្ធផលអាក្រក់មួយចំនួន។ ដូច្នេះតើដំណោះស្រាយរបស់គាត់គឺជាអ្វី? ទ្រង់​ត្រាស់​ចេញ​នូវ​សេចក្តី​អំពាវនាវ​ដែល​ពាក់​ល្អ​នៃ​អរិយធម៌។ យើងអាចបដិសេធរបបអយ្យកោ និងទាសភាព ប៉ុន្តែទទួលយកការកេងប្រវ័ញ្ចសត្វ ហើយជាការពិត ឃើញថាវាជាកាតព្វកិច្ចខាងសីលធម៌ ដោយសារហេតុផលសាមញ្ញថាមនុស្សពិសេស។ ពួកគេមានលក្ខណៈពិសេស។ ហើយ​មនុស្ស​ដែល​ដោយសារ​ហេតុផល​អាយុ​ឬ​ពិការ មិន​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស​នោះ​គឺ​នៅ​តែ​ពិសេស​ព្រោះ​ពួកគេ​ជា​សមាជិក​នៃ​ប្រភេទ​ដែល​ជាធម្មតា​សមាជិក​ពេញវ័យ​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស​ទាំងនោះ​។ ម្យ៉ាង​ទៀត ដរាបណា​អ្នក​នៅ​ជា​មនុស្ស មិន​ថា​អ្នក​ពិតជា​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស​ឬ​អត់​នោះ អ្នក​គឺ​ពិសេស។ វាមិនដែលឈប់ធ្វើឱ្យខ្ញុំភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលមនុស្សឆ្លាតវៃច្រើនតែបរាជ័យក្នុងការមើលឃើញបញ្ហាជាមួយនឹងវិធីសាស្រ្តនោះ។

ភាគច្រើន ទស្សនវិទូបានប្រកែកថា យើងអាចប្រើ និងសម្លាប់សត្វ ព្រោះវាមិនមានហេតុផល និងការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង ហើយជាលទ្ធផល ពួកគេរស់នៅក្នុងប្រភេទ "បច្ចុប្បន្នដ៏អស់កល្បជានិច្ច" ហើយមិនមានទំនាក់ទំនងសំខាន់ជាមួយអនាគតទេ។ ខ្លួនឯង។ ប្រសិន​បើ​យើង​សម្លាប់​ពួក​គេ ពួក​គេ​ពិត​ជា​គ្មាន​អារម្មណ៍​ថា​បាត់​បង់​អ្វី​ឡើយ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត សូម្បីតែទាសភាពស្លូតបូតក៏មានបញ្ហាដែរ ពីព្រោះទាសករទាំងនោះមានចំណាប់អារម្មណ៍លើសេរីភាព ដែលស្ថាប័នទាសករមិនអើពើជាចាំបាច់។ ប៉ុន្តែការប្រើប្រាស់សត្វមិនពាក់ព័ន្ធនឹងការដកហូតជាចាំបាច់ទេ ព្រោះសត្វមិនមានចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងការបន្តរស់នៅដំបូងឡើយ។ Zangwill ចូលរួមច្រៀងបន្ទរនៅទីនេះ។ គាត់ពិតជាទាមទារលើសពីហេតុផល និងការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង ដោយសារពាក្យទាំងនោះត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយ និយាយថា តារាចម្រៀង និងផ្តោតលើគោលគំនិតនៃ "ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងតាមបទដ្ឋាន" ដែល Zangwill ពិពណ៌នាថាជា៖

លើសពីសមត្ថភាពក្នុងការគិតអំពីគំនិតរបស់យើង (ជារឿយៗគេហៅថា 'ការយល់ឃើញ') ប៉ុន្តែ [... ] ក៏មានសមត្ថភាពក្នុងការផ្លាស់ប្តូរចិត្តផងដែរ ឧទាហរណ៍ ដើម្បីបង្កើតជំនឿ ឬចេតនា ពីព្រោះយើងគិតថាផ្នត់គំនិតរបស់យើងទាមទារវា។ ក្នុង​ការ​វែកញែក ជា​ប្រភេទ​ដែល​ដឹង​ខ្លួន​ច្រើន យើង​អនុវត្ត​គោល​គំនិត​ធម្មតា​ចំពោះ​ខ្លួន​យើង ហើយ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ចិត្ត​ដោយ​សារ​រឿង​នោះ។

Zangwill និយាយថា វាមិនច្បាស់ថាស្វា ឬស្វាមានហេតុផលឆ្លុះបញ្ចាំងនេះទេ ប៉ុន្តែបញ្ជាក់ថា វាច្បាស់ណាស់ថា ដំរី ឆ្កែ គោ ចៀម មាន់ ជាដើម មិនមានវាទេ។ គាត់និយាយថាជ្រូកអាចមានវា ដូច្នេះទាក់ទងនឹងសត្វក្រៅពីជ្រូក “យើងមិនចាំបាច់រង់ចាំមើលថាតើការស្រាវជ្រាវនឹងទៅជាយ៉ាងណា។ យើង​អាច​បន្ត​ផ្ទាល់​ទៅ​តុ​អាហារ​ពេល​ល្ងាច»។ គាត់បញ្ចប់ Aeon ជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍នេះថា “យើងអាចសួរថា 'ហេតុអ្វីបានជាមាន់ឆ្លងផ្លូវ?' ប៉ុន្តែ ​មាន់ ​មិន​អាច​សួរ​ខ្លួន​ឯង​ថា 'ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា ​ខ្ញុំ ​ឆ្លង​ផ្លូវ?' យើង​អាច។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងអាចញ៉ាំវាបាន” ។

ដោយទុកចោលការប៉ុនប៉ងរបស់ Zangwill ដើម្បីក្លាយជា iconoclastic ហេតុអ្វីបានជា "ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងតាមបទដ្ឋាន" - ឬ នៃ ការយល់ដឹងរបស់មនុស្សដែលលើសពីការយល់ឃើញ - ចាំបាច់ដើម្បីឱ្យមានចំណាប់អារម្មណ៍ខាងសីលធម៌ក្នុងការបន្តរស់នៅ? ហេតុអ្វីបានជាវាសំខាន់ដែលកូនមាន់មិនត្រឹមតែអាចដឹងអំពីប្រធានបទ និងអាចបង្កើតចេតនាដើម្បីចូលរួមក្នុងសកម្មភាពប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែត្រូវអាច "អនុវត្តគោលគំនិតធម្មតា" និងផ្លាស់ប្តូរគំនិតរបស់គាត់ជាលទ្ធផលនៃការអនុវត្តទាំងនេះ។ គោលគំនិតបទដ្ឋាន ដើម្បីមានចំណាប់អារម្មណ៍ខាងសីលធម៌ក្នុងជីវិតរបស់នាង? Zangwill មិន​ដែល​ពន្យល់​ថា​ដោយ​សារ​តែ​គាត់​មិន​អាច​។ នោះហើយជាគុណសម្បត្តិ និងគុណវិបត្តិនៃការអះអាងអំពីអនាធិបតេយ្យនិយម ដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការកេងប្រវ័ញ្ចសត្វ។ អ្នក​អាច​ប្រកាស​ថា​មនុស្ស​គឺ​ពិសេស ប៉ុន្តែ​នោះ​ជា​អ្វី​ដែល​អ្នក​ធ្វើ — ប្រកាស​វា។ មិនមានហេតុផលសមហេតុផលទេដែលថាមានតែអ្នកដែលមានចរិតលក្ខណៈការយល់ដឹងដូចមនុស្សជាក់លាក់ (ឬអ្នកដែលមានហេតុផលអាយុ ឬពិការភាព មិនមានលក្ខណៈទាំងនោះ ប៉ុន្តែជាមនុស្ស) មានចំណាប់អារម្មណ៍ខាងសីលធម៌ក្នុងការបន្តរស់នៅ។

ខ្ញុំចាំបានថា មានម្តង ជាច្រើនឆ្នាំកន្លងមកហើយ ដែលជជែកវែកញែកជាមួយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រម្នាក់ ដែលប្រើសត្វក្នុងការពិសោធន៍។ នាង​បាន​ប្រកែក​ថា​មនុស្ស​គឺ​ពិសេស​ដោយ​សារ​ពួក​គេ​អាច​សរសេរ​បទ​ចម្រៀង​បាន​ហើយ​សត្វ​មិន​អាច​។ ខ្ញុំ​បាន​ប្រាប់​នាង​ថា ខ្ញុំ​មិន​បាន​សរសេរ​បទ​ចម្រៀង​ណាមួយ​ទេ ហើយ​នាង​បាន​បញ្ជាក់​ថា​នាង​ក៏​មិន​មាន​ដែរ។ ប៉ុន្តែនាងបាននិយាយថា នាង និងខ្ញុំនៅតែជាសមាជិកនៃប្រភេទសត្វដែលសមាជិកខ្លះអាចសរសេរបទភ្លេងបាន។ ខ្ញុំបានសួរនាងថា ហេតុអ្វីបានជាការសរសេរបទភ្លេង ឬជាសមាជិកនៃប្រភេទសត្វមួយចំនួន (តិចតួចបំផុត) ដែលសមាជិកអាចសរសេរបទភ្លេងបាន ធ្វើឱ្យមានសីលធម៌ច្រើនជាងមនុស្សដែលអាចនិយាយ ធ្វើដំណើរដោយអេកូឡូស៊ី ឬដកដង្ហើមក្រោមទឹកដោយគ្មាន ធុងខ្យល់ ឬហោះហើរដោយស្លាប ឬស្វែងរកទីតាំងដោយផ្អែកលើព្រៃដែលបត់ជើងធំកាលពីសប្តាហ៍មុន។ នាងគ្មានចម្លើយទេ។ នោះ​ក៏​ព្រោះ​តែ​គ្មាន​ចម្លើយ។ មាន​តែ​ការ​ប្រកាស​ចាប់​អារម្មណ៍​ខ្លួន​ឯង​អំពី​ឧត្តមភាព។ ការពិតដែលថា Zangwill គ្រាន់តែគ្រវីទង់ជាតិនៃមនុស្សជាតិនិយមម្តងទៀត គឺជាភស្តុតាងដ៏គួរឱ្យទាក់ទាញមួយដែលថាអ្នកដែលចង់បន្តកេងប្រវ័ញ្ចសត្វមិនមានអ្វីច្រើនដែលត្រូវនិយាយនោះទេ។ ការ​អំពាវនាវ​របស់​អនាធិបតេយ្យ​គឺ​នៅ​ទំនេរ​ដូច​ការ​លើក​ហេតុផល​ថា យើង​គួរ​បន្ត​ស៊ី​សត្វ​ដោយ​សារ​ហ៊ីត្លែរ​ជា​អ្នក​បួស ឬ​ដោយសារ​តែ​រុក្ខជាតិ។

នៅក្នុងសៀវភៅរបស់ខ្ញុំ Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals ខ្ញុំបានពិភាក្សាអំពីគំនិតដែលទទួលយកដោយទស្សនវិទូជាច្រើន មនោសញ្ចេតនានោះ ឬការយល់ដឹងអំពីប្រធានបទ តែម្នាក់មិនគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីផ្តល់នូវចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងការបន្តរស់នៅនោះទេ។ ខ្ញុំ​ប្រកែក​ថា អារម្មណ៍​ជា​មធ្យោបាយ​សម្រាប់​ការ​បញ្ចប់​នៃ​ការ​បន្ត​រស់ ហើយ​និយាយ​អំពី​សត្វ​ដែល​មាន​អារម្មណ៍​ថា​មិន​មាន​ចំណាប់អារម្មណ៍​ក្នុង​ការ​បន្ត​រស់នៅ​នោះ​គឺ​ដូចជា​ការ​និយាយ​អំពី​សត្វ​ដែល​ខ្វះ​ការ​ចាប់​អារម្មណ៍​ក្នុង​ការ​មើល។ ខ្ញុំប្រកែកថា សត្វដែលយល់ចិត្តទាំងអស់មានចំណាប់អារម្មណ៍ខាងសីលធម៌ក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ ហើយថាយើងមិនអាចប្រើ និងសម្លាប់វាបានទេ ជាពិសេសក្នុងស្ថានភាពដែលមិនចាំបាច់ធ្វើដូច្នេះ។

ទោះបីជាខ្ញុំមិនគិតថាសត្វ ឬយ៉ាងហោចណាស់ភាគច្រើននៃសត្វដែលយើងតែងតែកេងប្រវ័ញ្ចជាអាហារ រស់នៅក្នុងបច្ចុប្បន្នដ៏អស់កល្បក៏ដោយ ក៏យើងមិនសង្ស័យថាមនុស្ស ដែល រស់នៅ ក្នុងបច្ចុប្បន្នដ៏អស់កល្បមានចំណាប់អារម្មណ៍ខាងសីលធម៌ក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។ នោះ​គឺ​ឲ្យ​តែ​មនុស្ស​ដឹង​ដោយ​អវិជ្ជា យើង​ចាត់​ទុក​គេ​ជា​មនុស្ស។ ជាឧទាហរណ៍ មានមនុស្សមួយចំនួនដែលមានជំងឺវង្វេងដំណាក់កាលចុងក្រោយ។ ពួកគេប្រាកដជាជាប់គាំងនៅក្នុងវត្តមានដ៏អស់កល្បជានិរន្តរ៍ ដូចមនុស្សគ្មានមនុស្សដែរ។ ប៉ុន្តែយើងចាត់ទុកមនុស្សទាំងនេះថាជាការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯងប្រសិនបើមានតែនៅក្នុងបច្ចុប្បន្ននិងជាការផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងខ្លួនឯងនាពេលអនាគតប្រសិនបើមានតែខ្លួនឯងនៅក្នុងវិនាទីបន្ទាប់នៃស្មារតី។ ពួកគេឱ្យតម្លៃជីវិតរបស់ពួកគេនៅលើមូលដ្ឋានទីពីរទៅទីពីរ។ នេះ​មិន​មែន​ជា​បញ្ហា​ដែល​គិត​ថា​មនុស្ស​ទាំង​នេះ​ជា​មនុស្ស​ដោយ​សារ​តែ​ពួកគេ​ជា​សមាជិក​នៃ​ប្រភេទ​មនុស្ស​ដូច Zangwill នោះ​ទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ; យើងទទួលស្គាល់មនុស្សទាំងនេះថាជាមនុស្ស នៅក្នុងសិទ្ធិរបស់ពួកគេផ្ទាល់ ។ យើងយល់ថាការប៉ុនប៉ងណាមួយដើម្បីដាក់លក្ខណៈវិនិច្ឆ័យក្រៅពីការយល់ដឹងអំពីប្រធានបទដើម្បីបញ្ជាក់កម្រិត "សិទ្ធិ" នៃការយល់ដឹងដោយខ្លួនឯង ឬការតភ្ជាប់ជាមួយនឹងអនាគតខ្លួនឯងគឺពោរពេញដោយគ្រោះថ្នាក់នៃការប្រកួតប្រជែងដោយបំពាន។

ជាឧទាហរណ៍ តើមាន ភាពខុសគ្នាខាងសីលធម៌ រវាង X ដែលមិនមានការចងចាំ និងគ្មានសមត្ថភាពក្នុងការរៀបចំផែនការសម្រាប់អនាគតលើសពីវិនាទីបន្ទាប់នៃស្មារតីរបស់គាត់ និង Y ដែលមានជំងឺវង្វេងដំណាក់កាលចុងក្រោយ ប៉ុន្តែអ្នកណាអាចចងចាំបានមួយនាទីក្នុង អតីតកាល និងផែនការមួយនាទីទៅអនាគត? តើ Y គឺជាមនុស្ស ហើយ X មិនមែនជាមនុស្សទេ? ប្រសិនបើចម្លើយគឺថា X មិនមែនជាមនុស្សទេ ប៉ុន្តែជា Y នោះភាពជាបុគ្គលច្បាស់ជាកើតឡើងនៅកន្លែងណាមួយក្នុងរយៈពេលហាសិបប្រាំបួនវិនាទីរវាង X មួយវិនាទី និងមួយនាទីរបស់ Y ។ ហើយ​នៅ​ពេល​ណា? បន្ទាប់ពីពីរវិនាទី? ដប់វិនាទី? សែសិបបីវិនាទី? ប្រសិនបើចម្លើយគឺថាមិនមែនជាមនុស្សទេ ហើយថាការភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងជាមួយអនាគតខ្លួនឯងទាមទារការតភ្ជាប់ធំជាងមួយនាទីនោះ តើនៅពេលណាដែលការភ្ជាប់ជាមួយអនាគតខ្លួនឯងគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ភាពជាបុគ្គល? បី​ម៉ោង? ដប់ពីរម៉ោង? មួយថ្ងៃ? បីថ្ងៃ?

គំនិតដែលថាយើងអនុវត្តក្របខ័ណ្ឌផ្សេងគ្នាដែលសត្វមិនមែនជាមនុស្សមានការព្រួយបារម្ភ ហើយតាមពិតទាមទារឱ្យសត្វមានសមត្ថភាព "ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងតាមបទដ្ឋាន" ដើម្បីឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍យ៉ាងសំខាន់ខាងសីលធម៌ក្នុងការបន្តរស់នៅ គឺគ្រាន់តែជាបញ្ហានៃការប្រកាន់ពូជសាសន៍ និង គ្មានអ្វីសោះ ច្រើនទៀត។

**********

ដូចដែលខ្ញុំបាននិយាយនៅដើមដំបូង Zangwill ផ្តល់នូវ ដ៏ល្អ របស់ទស្សនវិទូដែលបំណងប្រាថ្នាចង់ស៊ីសត្វបានបិទបាំងការគិតរបស់គាត់យ៉ាងខ្លាំង។ Zangwill អំពាវនាវដល់ប្រពៃណីដែលលែងមាន - ប្រសិនបើវាធ្លាប់ធ្វើ - និងមិនមានការប្រកែកអ្វីក្រៅពីការអះអាងនៃមនុស្សនិយមដើម្បីបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃប្រពៃណីតាំងពីដំបូង។ ប៉ុន្តែខ្ញុំយល់ពីការអំពាវនាវនៃប្រភេទអត្ថបទទាំងនេះ។ Zangwill កំពុងប្រាប់មនុស្សមួយចំនួនអំពីអ្វីដែលពួកគេចង់ឮ។ អក្សរសិល្ប៍ទស្សនវិជ្ជាគឺសំបូរទៅដោយកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការកេងប្រវ័ញ្ចសត្វដែលមានទាំងអស់តិចឬច្រើនដោយផ្អែកលើការអះអាងថាយើងអាចបន្តប្រើសត្វព្រោះវាទាបជាងហើយយើងពិសេស។ ប៉ុន្តែ Zangwill ទៅលើសពីនេះ; គាត់មិនត្រឹមតែផ្តល់ឱ្យយើងនូវហេតុផលដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការបន្តរបស់យើងបរិភោគសត្វ; គាត់ប្រាប់យើងថា បើយើងខ្វល់ពីសត្វ យើងត្រូវបន្តធ្វើដូច្នេះ។ និយាយពីការធានា! កុំចាំថាហេតុផលដែលថាការស៊ីសត្វគឺមិនអីទេ ហើយជាកាតព្វកិច្ចគឺដូចជាមាន់មិនអាចរៀបចំផែនការថ្ងៃសប្ប័ទបាន។ បើ​ចង់​ធ្វើ​រឿង​អាក្រក់​គ្រប់​គ្រាន់ ហេតុផល​ណា​ក៏​ល្អ​ដូច​អ្នក​ដទៃ។

សេចក្តីជូនដំណឹង: មាតិកានេះត្រូវបានបោះពុម្ពផ្សាយដំបូងនៅលើ abolitionisterproach.com ហើយប្រហែលជាមិនចាំបាច់ឆ្លុះបញ្ចាំងពីទស្សនៈរបស់ Humane Foundationទេ។

វាយតម្លៃការបង្ហោះនេះ។
ចាកចេញពីកំណែចល័ត