ການກິນຜັກນອກເໜືອຈາກການເມືອງ
ເປັນຫຍັງການເຄື່ອນໄຫວດ້ານຈັນຍາບັນຈຶ່ງບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງເປັນເຈົ້າຂອງທາງດ້ານການເມືອງ

ຄວາມເຂົ້າໃຈ Veganism
ສະມາຄົມ Vegan ໄດ້ນິຍາມ Veganism ວ່າເປັນປັດຊະຍາ ແລະ ວິຖີຊີວິດທີ່ຊອກຫາວິທີທີ່ຈະຍົກເວັ້ນທຸກຮູບແບບຂອງການຂູດຮີດ ແລະ ການທໍລະມານສັດເພື່ອເປັນອາຫານ, ເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມ ຫຼື ຈຸດປະສົງອື່ນໆເທົ່າທີ່ຈະເປັນໄປໄດ້. ມັນຍັງສົ່ງເສີມການນໍາໃຊ້ວັດສະດຸທາງເລືອກ ແລະ ຊຸກຍູ້ການພັດທະນາສັງຄົມທີ່ມີຄວາມເມດຕາສົງສານຫຼາຍຂຶ້ນ.
ອີງຕາມຄວາມໝາຍນີ້, ການກິນຜັກແມ່ນຈຸດຢືນດ້ານຈັນຍາບັນຫຼາຍກວ່າອຸດົມການທາງການເມືອງ. ມັນເປັນຕົວແທນຂອງການຕອບສະໜອງທີ່ມີມະນຸດສະທຳຕໍ່ຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດ, ການເສື່ອມໂຊມຂອງສິ່ງແວດລ້ອມ, ແລະ ອັນຕະລາຍທີ່ສາມາດປ້ອງກັນໄດ້ - ເຊິ່ງເກີນກວ່າການພົວພັນທາງການເມືອງ, ການແບ່ງແຍກທາງວັດທະນະທຳ, ແລະ ປ້າຍຊື່ທາງອຸດົມການ.
ການກິນຜັກແມ່ນພື້ນຖານມາຈາກຄວາມເມດຕາສົງສານຕໍ່ສັດ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ໂລກທຳມະຊາດ, ແລະ ຄວາມເປັນຫ່ວງເປັນໄຍຕໍ່ສຸຂະພາບຂອງມະນຸດ. ການຫຼຸດຜ່ອນອັນຕະລາຍທີ່ບໍ່ຈຳເປັນແມ່ນຫຼັກການທາງສິນທຳທີ່ນຳໃຊ້ກັບທຸກຄົນ, ໂດຍບໍ່ຄຳນຶງເຖິງທັດສະນະທາງການເມືອງ ຫຼື ພື້ນຖານທາງສັງຄົມ.
ເມື່ອເບິ່ງແບບນີ້, ການກິນຜັກແມ່ນມີລັກສະນະລວມ ແລະ ບໍ່ຝักໄຝ່ຝ່າຍໃດຝ່າຍໜຶ່ງ. ການດຳລົງຊີວິດຢ່າງມີຈັນຍາບັນ, ການຄຸ້ມຄອງສິ່ງແວດລ້ອມ, ແລະ ການເລືອກທີ່ມີຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈແມ່ນຄວາມຮັບຜິດຊອບຮ່ວມກັນ, ບໍ່ແມ່ນເຄື່ອງມືສຳລັບການສອດຄ່ອງທາງການເມືອງ ຫຼື ເອກະລັກ. ໂດຍການເນັ້ນໜັກເຖິງຄຸນຄ່າສາກົນເຫຼົ່ານີ້, ການກິນຜັກກາຍເປັນພື້ນຖານດ້ານຈັນຍາບັນຮ່ວມກັນ - ເຊື້ອເຊີນການສະທ້ອນ, ການສົນທະນາ, ແລະ ການປະຕິບັດຕົວຈິງໂດຍບໍ່ມີການບັງຄັບ, ການສະແດງອອກທາງສິນທຳ, ຫຼື ແຮງກົດດັນທາງດ້ານອຸດົມການ.
3 ເສົາຄໍ້າຂອງການກິນຜັກ
ສຸຂະພາບ
ການກິນອາຫານທີ່ບໍ່ມີສັດແມ່ນມີສຸຂະພາບດີເພາະວ່າມັນອຸດົມໄປດ້ວຍສານອາຫານຈາກ ທຳ ມະຊາດ
ສິ່ງແວດລ້ອມ
ການກິນອາຫານທີ່ມາຈາກພືດເປັນສີຂຽວເພາະມັນຫຼຸດຜ່ອນຜົນກະທົບຕໍ່ສິ່ງແວດລ້ອມ
ຈັນຍາບັນ
ການກິນອາຫານທີ່ມາຈາກພືດແມ່ນຄວາມເມດຕາຫຼາຍຂຶ້ນ ເພາະມັນຊ່ວຍຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດ
ການກິນຜັກບໍ່ແມ່ນດ້ານການເມືອງ.
ໃຫ້ພວກເຮົາສົ່ງເສີມການກິນຜັກໃຫ້ເປັນອາຫານທີ່ບໍ່ມີການເມືອງ. ໃຫ້ພວກເຮົາກ້າວໄປໄກກວ່າການເມືອງຂອງພັກ, ການແຂ່ງຂັນສ່ວນຕົວ, ແລະ ການສະແດງອອກທາງສິນທຳ. ໃຫ້ພວກເຮົາຫຼີກລ່ຽງການເຮັດໃຫ້ຜູ້ທີ່ຕ້ອງການດູແລສັດ, ດາວເຄາະ, ແລະ ສຸຂະພາບຂອງຕົນເອງໂດດດ່ຽວ. ໃຫ້ພວກເຮົາສົ່ງເສີມຮູບແບບຂອງການກິນຜັກທີ່ເປີດເຜີຍ, ມີສ່ວນຮ່ວມ, ແລະ ມີຄວາມໝາຍຕໍ່ບຸກຄົນທຸກທັດສະນະທາງການເມືອງ.
ເປັນຫຍັງການກິນຜັກຈຶ່ງກາຍເປັນເລື່ອງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການເມືອງ
ໃນຊຸມປີມໍ່ໆມານີ້, ການກິນອາຫານເຈໄດ້ພັດທະນາຢ່າງໄວວາຈາກວິຖີຊີວິດແບບພິເສດໄປສູ່ການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມສາຍຫຼັກ, ເຊິ່ງນຳເອົາການປ່ຽນແປງທີ່ຊັດເຈນມາສູ່ສັງຄົມ - ຕັ້ງແຕ່ຊັ້ນວາງຊຸບເປີມາເກັດຈົນເຖິງເມນູຮ້ານອາຫານ ແລະ ສະຕິສາທາລະນະ. ຄຽງຄູ່ກັບການເຕີບໂຕນີ້, ການກິນອາຫານເຈໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ວ່າສອດຄ່ອງກັບການເມືອງຝ່າຍຊ້າຍຫຼາຍຂຶ້ນ, ເຊິ່ງອາດຈະເປັນຍ້ອນຄຸນຄ່າທີ່ຊ້ອນກັນເຊັ່ນ: ຄວາມສະເໝີພາບ, ຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ, ແລະ ຄວາມເປັນຫ່ວງເປັນໄຍຕໍ່ສິ່ງແວດລ້ອມ.
ໃນອະດີດ, ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ມີແນວໂນ້ມຊ້າຍໄດ້ເນັ້ນໜັກເຖິງຄວາມສະເໝີພາບ, ການປົກປ້ອງຜູ້ທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ, ແລະ ການວິພາກວິຈານໂຄງສ້າງອຳນາດທີ່ເຂັ້ມຂຸ້ນ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ທັດສະນະອະນຸລັກນິຍົມແບບດັ້ງເດີມມັກຈະສຸມໃສ່ການຮັກສາມາດຕະຖານທີ່ໄດ້ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ ແລະ ແກ້ໄຂຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບຜ່ານຂອບການເຮັດວຽກທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ການກະສິກຳສັດອຸດສາຫະກຳ - ຖືກຄອບງຳໂດຍຜົນປະໂຫຍດຂອງບໍລິສັດ, ບໍລິສັດຂ້າມຊາດ, ແລະ ກຸ່ມ lobbying ທີ່ມີອຳນາດ - ເໝາະສົມກັບການວິພາກວິຈານທີ່ມັກກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຄິດທີ່ມີແນວໂນ້ມຊ້າຍ. ດັ່ງນັ້ນ, ການຄັດຄ້ານດ້ານຈັນຍາບັນຂອງຜູ້ກິນຜັກຕໍ່ການຂູດຮີດ ແລະ ການເອົາສັດໄປເປັນສິນຄ້າມັກຈະສະທ້ອນກັບການວິພາກວິຈານເຫຼົ່ານີ້, ເຖິງແມ່ນວ່າການຈັດລຽງນີ້ແມ່ນເປັນການພັນລະນາແທນທີ່ຈະເປັນຄຳສັ່ງ.
ຮູບແບບປະຊາກອນຍັງມີອິດທິພົນຕໍ່ການຮັບຮູ້ຂອງສາທາລະນະຊົນ. ໃນຫຼາຍໆຄັ້ງ, ການເຄື່ອນໄຫວດ້ານສິດທິສັດ ແລະ ວີແກນ ໄດ້ມີຄວາມໂດດເດັ່ນຫຼາຍຂຶ້ນໃນບັນດາກຸ່ມສັງຄົມບາງກຸ່ມ, ເຊິ່ງໄດ້ສ້າງຮູບແບບວິທີການສະແດງ ແລະ ເຂົ້າໃຈການເຄື່ອນໄຫວ. ການສັງເກດທາງສະຖິຕິ - ເຊັ່ນ: ການເປັນຕົວແທນທີ່ສູງຂຶ້ນຂອງວີແກນພາຍໃນວົງການເສລີ ຫຼື ວົງການກ້າວໜ້າ - ອະທິບາຍຮູບແບບການມີສ່ວນຮ່ວມ, ບໍ່ແມ່ນຂອບເຂດຂອງການເປັນເຈົ້າຂອງ. ພວກມັນອະທິບາຍວ່າໃຜມີຄວາມໂດດເດັ່ນທີ່ສຸດ, ບໍ່ແມ່ນໃຜທີ່ວີແກນມີຈຸດປະສົງເພື່ອ.
ແນວໂນ້ມນະໂຍບາຍໄດ້ສ້າງຄວາມຮັບຮູ້ຂອງປະຊາຊົນຕື່ມອີກ. ພັກທີ່ມີແນວໂນ້ມຊ້າຍ ແລະ ພັກສີຂຽວມັກຈະແນະນຳ ຫຼື ສະໜັບສະໜູນມາດຕະການທີ່ສອດຄ່ອງກັບບຸລິມະສິດດ້ານອາຫານເຈ ເຊັ່ນ: ການຫຼຸດຜ່ອນການປູກຝັງໃນໂຮງງານ, ການສົ່ງເສີມທາງເລືອກທີ່ອີງໃສ່ພືດໃນສະຖາບັນຂອງລັດ, ແລະ ການແກ້ໄຂການປະກອບສ່ວນຂອງກະສິກຳຕໍ່ການປ່ອຍອາຍພິດທົ່ວໂລກ. ກົດລະບຽບສະຫວັດດີການສັດ, ເຊັ່ນ: ການກວດກາທີ່ເຂັ້ມງວດກວ່າໃນໂຮງຂ້າສັດ ຫຼື ຂໍ້ຈຳກັດການລ່າສັດ, ກໍ່ໄດ້ຖືກໂຕ້ວາທີກັນເລື້ອຍໆພາຍໃນສະພາບການທາງການເມືອງເຫຼົ່ານີ້. ໃນຂະນະທີ່ນະໂຍບາຍເຫຼົ່ານີ້ອາດຈະດຶງດູດຜູ້ທີ່ກິນເຈ, ແຕ່ຄວາມເປັນຫ່ວງເປັນໄຍດ້ານຈັນຍາບັນຕໍ່ສັດ ແລະ ສິ່ງແວດລ້ອມແມ່ນເກີນກວ່າອຸດົມການທາງການເມືອງ.
ໃນທີ່ສຸດ, ການກິນຜັກໄດ້ກາຍເປັນເລື່ອງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງທາງດ້ານການເມືອງ ເພາະວ່າຄວາມກັງວົນດ້ານຈັນຍາບັນກ່ຽວກັບສັດ, ສິ່ງແວດລ້ອມ, ແລະນິໄສການບໍລິໂພກໄດ້ເຂົ້າສູ່ພື້ນທີ່ທາງການເມືອງ - ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າການກິນຜັກເອງຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີຄວາມຈົງຮັກພັກດີທາງການເມືອງ. ການພົວພັນນີ້ແມ່ນຂຶ້ນກັບສະພາບການຫຼາຍກວ່າສິ່ງຈຳເປັນ. ເມື່ອເຂົ້າໃຈຜິດວ່າເປັນລັກສະນະທີ່ກຳນົດ, ມັນມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ມີພື້ນຖານດ້ານຈັນຍາບັນມີຂອບເຂດທົ່ວໄປແຄບລົງ.
ການເຂົ້າໃຈວ່າເປັນຫຍັງການພົວພັນນີ້ຈຶ່ງເກີດຂຶ້ນຊ່ວຍໃຫ້ການສົນທະນາໃນປະຈຸບັນມີຄວາມຊັດເຈນ, ແຕ່ມັນບໍ່ຄວນກຳນົດອະນາຄົດຂອງການກິນຜັກ. ໃນແກ່ນແທ້ຂອງມັນ, ການກິນຜັກຍັງຄົງເປັນຈຸດຢືນສ່ວນຕົວ ແລະ ມີຈັນຍາບັນ - ເຊິ່ງສາມາດຮັບເອົາໄດ້ຢ່າງມີຄວາມໝາຍໂດຍບຸກຄົນໃນທົ່ວທຸກຂົງເຂດການເມືອງ.
ເປັນຫຍັງການກິນຜັກຈຶ່ງຄວນຢູ່ຫ່າງຈາກການເມືອງ
ເຫດຜົນຂອງການຮັບເອົາວິຖີຊີວິດແບບວີແກນນັ້ນຂະຫຍາຍອອກໄປໄກກວ່າການເປັນສະມາຊິກທາງການເມືອງ ຫຼື ແນວທາງພັກ. ການກິນວີແກນແມ່ນກ່ຽວກັບການພິຈາລະນາດ້ານຈັນຍາບັນ, ສິ່ງແວດລ້ອມ ແລະ ສຸຂະພາບໂດຍພື້ນຖານແລ້ວ ເຊິ່ງສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ທຸກຄົນ ໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງອຸດົມການ.
ຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສິ່ງແວດລ້ອມ
ຜົນກະທົບທາງດ້ານນິເວດວິທະຍາຂອງການລ້ຽງສັດແມ່ນກວ້າງຂວາງ ແລະ ທົ່ວໂລກ. ການກະສິກຳກວມເອົາປະມານ 80% ຂອງການຕັດໄມ້ທຳລາຍປ່າ, ໃນຂະນະທີ່ການລ້ຽງສັດພຽງຢ່າງດຽວໃຊ້ຊັບພະຍາກອນນ້ຳຈືດເຖິງ 25% ຂອງໂລກ. ການປ່ຽນແປງຂອງດິນຟ້າອາກາດ, ການສູນເສຍຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງຊີວະພາບ, ແລະ ການເຊື່ອມໂຊມຂອງສິ່ງແວດລ້ອມ ແມ່ນສິ່ງທ້າທາຍທີ່ເກີນຂອບເຂດ, ລັດຖະບານ, ຫຼື ແນວຄິດທາງການເມືອງ. ວິທີແກ້ໄຂຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການປະຕິບັດດ້ານຈັນຍາບັນຮ່ວມກັນ, ບໍ່ແມ່ນການໂຕ້ວາທີແບບພັກພວກ. ການກິນຜັກແກ້ໄຂບັນຫາເຫຼົ່ານີ້ໂດຍກົງໂດຍການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຕ້ອງການຜະລິດຕະພັນສັດທີ່ໃຊ້ຊັບພະຍາກອນຫຼາຍ.
ສະຫວັດດີການສັດ
ການກິນຜັກແມ່ນມີຮາກຖານມາຈາກຄວາມເມດຕາຕໍ່ສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີຊີວິດ. ສັດທີ່ລ້ຽງມາເພື່ອກິນມັກຈະຖືກກັກຂັງ, ລະບົບການຜະລິດທີ່ເຂັ້ມຂຸ້ນ, ແລະ ການປະຕິບັດທີ່ຖືກອອກແບບມາເພື່ອກຳໄລສູງສຸດຫຼາຍກວ່າສະຫວັດດີການ. ຄວາມເປັນຫ່ວງເປັນໄຍດ້ານຈັນຍາບັນຕໍ່ສັດບໍ່ຕ້ອງການຈຸດຢືນທາງການເມືອງ - ມັນເປັນທາງເລືອກທາງສິນທຳ, ສາມາດເຂົ້າເຖິງໄດ້ສຳລັບທຸກຄົນທີ່ເຕັມໃຈທີ່ຈະຮັບຮູ້ສິດ ແລະ ກຽດສັກສີຂອງຊີວິດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ.
ສຸຂະພາບ ແລະ ສະຫວັດດີພາບຂອງມະນຸດ
ສິ່ງທ້າທາຍດ້ານສຸຂະພາບທົ່ວໂລກເນັ້ນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຮີບດ່ວນຂອງອາຫານທີ່ເຮັດຈາກພືດ. ໃນຂະນະທີ່ COVID-19 ໄດ້ເອົາຊີວິດຄົນໄປຫຼາຍກວ່າສອງລ້ານຄົນທົ່ວໂລກ, ວິກິດການສຸຂະພາບອື່ນໆ - ເຊິ່ງກ່ຽວຂ້ອງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບອາຫານ - ກໍ່ມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຮ້າຍແຮງເທົ່າທຽມກັນ. ການສຶກສາໃນປີ 2017 ທີ່ກວມເອົາ 188 ປະເທດຄາດຄະເນວ່າຄວາມສ່ຽງດ້ານອາຫານໄດ້ປະກອບສ່ວນເຮັດໃຫ້ມີຜູ້ເສຍຊີວິດ 11.3 ລ້ານຄົນທົ່ວໂລກ, ແລະ 26% ຂອງການເສຍຊີວິດທັງໝົດໃນສະຫະລັດ. ພະຍາດຊໍາເຮື້ອເຊັ່ນ: ໂລກອ້ວນ, ພະຍາດເບົາຫວານ, ແລະ ພະຍາດຫົວໃຈສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ປະຊາຊົນໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງການພົວພັນທາງການເມືອງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ການຮັບເອົາອາຫານທີ່ເຮັດຈາກພືດສົ່ງເສີມສຸຂະພາບປ້ອງກັນ, ມອບອໍານາດໃຫ້ບຸກຄົນຮັບຜິດຊອບຕໍ່ສະຫວັດດີພາບຂອງຕົນເອງໃນລັກສະນະທີ່ການເມືອງຢ່າງດຽວບໍ່ສາມາດບັນລຸໄດ້.
ຜູ້ຄົນຮັບເອົາການກິນຜັກຍ້ອນຫຼາຍເຫດຜົນຄື: ຄວາມເປັນຫ່ວງເປັນໄຍຕໍ່ສິ່ງແວດລ້ອມ, ຄວາມເມດຕາຕໍ່ສັດ, ສຸຂະພາບ, ຫຼື ຄວາມເຊື່ອທາງສາສະໜາ ແລະ ປັດຊະຍາ. ການພະຍາຍາມເຊື່ອມໂຍງການກິນຜັກກັບອຸດົມການທາງການເມືອງໃດໆກໍ່ມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຜູ້ທີ່ບໍ່ຮັບຮູ້ເຖິງອຸດົມການນັ້ນໂດດດ່ຽວ, ເຮັດໃຫ້ຄວາມແບ່ງແຍກທາງສັງຄົມເລິກເຊິ່ງຂຶ້ນ, ແລະ ສືບຕໍ່ຄວາມຄິດແບບແຜນ. ເພື່ອຮັກສາລັກສະນະທົ່ວໄປ ແລະ ການມີສ່ວນຮ່ວມຂອງການກິນຜັກ, ມັນຕ້ອງບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການເມືອງ.
ການກິນຜັກ (Veganism) ກ້າວໄປໄກກວ່າຖະແຫຼງການທາງການເມືອງ, ແນວທາງຂອງພັກ, ແລະ ຄວາມຄິດແບບແຜນຂອງສື່ມວນຊົນ. ຫຼັກການຂອງມັນ - ຄວາມເມດຕາ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ແລະ ການສະທ້ອນດ້ານຈັນຍາບັນ - ແມ່ນສາມາດເຂົ້າເຖິງໄດ້ສຳລັບທຸກຄົນ. ໂດຍການຮັກສາການກິນຜັກບໍ່ໃຫ້ຢູ່ໃນການເມືອງ, ການເຄື່ອນໄຫວດັ່ງກ່າວສາມາດສຸມໃສ່ສິ່ງທີ່ສຳຄັນແທ້ໆຄື: ການປົກປ້ອງດາວເຄາະ, ການເຄົາລົບຊີວິດສັດ, ແລະ ການສົ່ງເສີມສຸຂະພາບຂອງມະນຸດສຳລັບທຸກຄົນ, ໂດຍບໍ່ຂຶ້ນກັບອຸດົມການ ຫຼື ການພົວພັນທາງການເມືອງ.
ການກິນຜັກບໍ່ໄດ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບຝ່າຍການເມືອງ
ການກິນຜັກບໍ່ແມ່ນຕົວຕົນທາງການເມືອງ, ແລະ ມັນກໍ່ບໍ່ແມ່ນເຄື່ອງມືຂອງຄ້າຍອຸດົມການໃດໆ. ມັນເປັນການຕອບສະໜອງສ່ວນຕົວ ແລະ ດ້ານຈັນຍາບັນຕໍ່ຄຳຖາມທີ່ງ່າຍດາຍແຕ່ເລິກເຊິ່ງ: ພວກເຮົາຈະປະຕິບັດຕໍ່ສິ່ງມີຊີວິດອື່ນໆທີ່ສາມາດຮູ້ສຶກໄດ້ແນວໃດ? ຄຳຕອບຂອງຄຳຖາມນັ້ນແມ່ນເປັນອິດສະຫຼະຈາກແນວທາງຂອງພັກ, ທິດສະດີເສດຖະກິດ, ຫຼື ປ້າຍຊື່ທາງການເມືອງ.
ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວ, ການກິນຜັກແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບ, ແລະ ຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບຜົນສະທ້ອນຂອງການເລືອກປະຈຳວັນຂອງພວກເຮົາ. ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນຄຸນຄ່າຂອງມະນຸດ - ບໍ່ແມ່ນຍຸດທະວິທີທາງການເມືອງ. ຜູ້ຄົນມາສູ່ການກິນຜັກຜ່ານວິທີທີ່ແຕກຕ່າງກັນ: ການສະທ້ອນຂອງຕົນເອງ, ປະສົບການໃນຊີວິດ, ພື້ນຖານວັດທະນະທຳ, ຫຼື ສະຕິປັນຍາທາງສິນທຳ. ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເປັນໜຶ່ງບໍ່ແມ່ນອຸດົມການທົ່ວໄປ ແຕ່ເປັນຄວາມກັງວົນຮ່ວມກັນເພື່ອບັນເທົາຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ບໍ່ຈຳເປັນ.
ເມື່ອການກິນຜັກຖືກກຳນົດວ່າເປັນຂອງຝ່າຍການເມືອງໃດໜຶ່ງ, ມັນມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະສູນເສຍແກນກາງຂອງມະນຸດ. ຈັນຍາບັນກາຍເປັນການໂຕ້ຖຽງ, ຄວາມເມດຕາກາຍເປັນທ່າທີທີ່ຕ້ອງປົກປ້ອງ, ແລະການສົນທະນາກາຍເປັນການແບ່ງແຍກ. ການກິນຜັກບໍ່ຕ້ອງການການຕົກລົງເຫັນດີທາງດ້ານອຸດົມການ; ມັນຮຽກຮ້ອງພຽງແຕ່ການພິຈາລະນາດ້ານສິນລະທຳເທົ່ານັ້ນ.
ການກິນຜັກ, ເຊິ່ງເກີນຂອບເຂດທາງດ້ານການເມືອງ, ຍັງເປີດໃຫ້ທຸກຄົນ ແລະ ບໍ່ໄດ້ຍົກເວັ້ນໃຜ. ມັນກ່າວເຖິງບຸກຄົນກ່ອນການເຄື່ອນໄຫວ, ສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບກ່ອນນະໂຍບາຍ, ແລະ ຄວາມສາມາດຂອງພວກເຮົາໃນການເຫັນອົກເຫັນໃຈກ່ອນທີ່ພວກເຮົາຈະຕິດປ້າຍໃສ່ຕົວເອງ.
ການກິນຜັກແມ່ນປັດຊະຍາດ້ານຈັນຍາບັນ, ບໍ່ແມ່ນອຸດົມການທາງການເມືອງຝ່າຍຊ້າຍ
ກ່ອນອື່ນໝົດ, ການກິນຜັກບໍ່ແມ່ນຫຼັກຄຳສອນທາງການເມືອງ ແຕ່ເປັນຊຸດຂອງຈັນຍາບັນ. ມັນເປັນປັດຊະຍາທາງສິນທຳທີ່ໝູນວຽນຢູ່ກັບແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າສັດນອກຈາກມະນຸດແມ່ນສິ່ງມີຊີວິດທີ່ມີສະຕິ, ແລະດັ່ງນັ້ນ, ພວກມັນສາມາດມີຄວາມເຈັບປວດ, ຄວາມຢ້ານກົວ, ແລະແມ່ນແຕ່ຄວາມສຸກ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງພວກເຂົາບໍ່ຄວນຖືກພິຈາລະນາວ່າຍອມຮັບໄດ້ ຫຼື ບໍ່ສຳຄັນ.
ກົງກັນຂ້າມກັບອຸດົມການທາງການເມືອງທີ່ຊອກຫາວິທີປົກຄອງສັງຄົມຜ່ານຮູບແບບຕ່າງໆຂອງອຳນາດ, ເສດຖະກິດ, ຫຼື ການປົກຄອງ, ການກິນຜັກແມ່ນກ່ຽວກັບຄວາມຮັບຜິດຊອບທາງສິນທຳທັງໃນລະດັບສ່ວນຕົວ ແລະ ລວມໝູ່. ການເຄື່ອນໄຫວດັ່ງກ່າວຮຽກຮ້ອງໃຫ້ປະຊາຊົນຄິດກ່ຽວກັບການກະທຳຂອງເຂົາເຈົ້າ ແລະ ຢຸດໃຊ້ວິທີການທີ່ກໍ່ໃຫ້ເກີດອັນຕະລາຍພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າເຂົາເຈົ້າຄຸ້ນເຄີຍ, ໂດຍສະເພາະຖ້າມີທາງເລືອກອື່ນ.
ໃນຂະນະທີ່ການກິນອາຫານເຈອາດຈະຕັດກັບການສົນທະນາທາງການເມືອງ ຫຼື ການເຄື່ອນໄຫວທາງສັງຄົມ, ແຕ່ມັນບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບພວກມັນ. ຄົນເຮົາບໍ່ຈຳເປັນຕ້ອງຮັບເອົາທັດສະນະໂລກຝ່າຍຊ້າຍ - ຫຼື ທັດສະນະທາງການເມືອງໃດໆ - ເພື່ອຮັບຮູ້ວ່າການກໍ່ໃຫ້ເກີດຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ບໍ່ຈຳເປັນແມ່ນບັນຫາດ້ານຈັນຍາບັນ. ຄວາມເມດຕາ, ການຍັບຍັ້ງຊັ່ງໃຈ ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບທາງສິນທຳບໍ່ແມ່ນຂອງປະເພນີທາງການເມືອງໃດໆ.
ໂດຍການເຂົ້າໃຈການກິນຜັກ (Veganism) ວ່າເປັນປັດຊະຍາດ້ານຈັນຍາບັນຫຼາຍກວ່າອຸດົມການທາງການເມືອງ, ພວກເຮົາຮັກສາຄວາມຊັດເຈນ ແລະ ຄວາມເປັນສາກົນຂອງມັນໄວ້. ມັນຍັງຄົງເປັນການຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບ, ບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດຕາມ; ເປັນເລື່ອງຂອງຄຸນຄ່າ, ບໍ່ແມ່ນການລົງຄະແນນສຽງຂອງກຸ່ມ.
ບຸກຄົນໃນທົ່ວຂອບເຂດການເມືອງສາມາດເປັນຄົນກິນຜັກໄດ້
ບຸກຄົນທີ່ມີຄວາມຄິດເຫັນທາງການເມືອງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ - ຝ່າຍຊ້າຍ, ຝ່າຍຂວາ, ຝ່າຍກາງ, ຫຼື ບໍ່ມີສ່ວນກ່ຽວຂ້ອງທາງການເມືອງ - ສາມາດກາຍເປັນຜູ້ທີ່ກິນຜັກໄດ້. ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາເປັນໜຶ່ງດຽວບໍ່ແມ່ນທັດສະນະທາງອຸດົມການທົ່ວໄປ, ແຕ່ເປັນການຮັບຮູ້ຮ່ວມກັນກ່ຽວກັບພັນທະຂອງພວກເຂົາຕໍ່ສິ່ງມີຊີວິດອື່ນໆ.
ການກິນຜັກບໍ່ແມ່ນເງື່ອນໄຂທີ່ປະຊາຊົນຕ້ອງປະຖິ້ມທັດສະນະທາງການເມືອງຂອງເຂົາເຈົ້າ ຫຼື ຮັບເອົາທັດສະນະໃໝ່. ມັນພຽງແຕ່ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ປະຊາຊົນພິຈາລະນາເຖິງຜົນສະທ້ອນດ້ານຈັນຍາບັນຂອງນິໄສປະຈຳວັນຂອງເຂົາເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ການກິນຜັກຈຶ່ງກາຍເປັນຈຸດດຽວທີ່ຜູ້ຄົນພົບກັນແທນທີ່ຈະເປັນເສັ້ນແບ່ງ - ສະຖານທີ່ທີ່ການພິຈາລະນາດ້ານສິນທຳຢູ່ເໜືອຕົວຕົນທາງການເມືອງ.
ຈຸດແຂງຂອງມັນແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມເປີດເຜີຍນີ້ຢ່າງແນ່ນອນ: ຄວາມສາມາດໃນການສະທ້ອນກັບຄົນທີ່ມີທັດສະນະໂລກທີ່ຫຼາກຫຼາຍ ໃນຂະນະທີ່ຍັງຄົງຢູ່ໃນຄໍາໝັ້ນສັນຍາດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ຊັດເຈນ.
ຄວາມສ່ຽງຂອງການເອົາຈັນຍາບັນດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ ແລະ ສັດມາເປັນການເມືອງ
ການລວມເອົາຈັນຍາບັນດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ ແລະ ສັດເຂົ້າກັບອຸດົມການທາງການເມືອງໃດໆກໍຕາມ ລ້ວນແຕ່ມີຜົນສະທ້ອນຮ້າຍແຮງ ເຊິ່ງທຳລາຍທັງການເຄື່ອນໄຫວເຫຼົ່ານັ້ນເອງ ແລະ ສະຫວັດດີການຂອງສິ່ງມີຊີວິດທີ່ເຂົາເຈົ້າພະຍາຍາມປົກປ້ອງ.
ແບັກແລັດສ໌ ແລະ ໂພລາໄຣເຊຊັນ
ເມື່ອສາເຫດໃດໜຶ່ງຖືກຕິດປ້າຍວ່າເປັນ "ເປັນຂອງກຸ່ມການເມືອງ", ມັນມັກຈະກະຕຸ້ນໃຫ້ເກີດການປະຕິເສດຈາກຜູ້ທີ່ຢູ່ອີກຝ່າຍໜຶ່ງ. ຄວາມຮັບຜິດຊອບດ້ານຈັນຍາບັນກາຍເປັນສະໜາມຮົບເພື່ອເອກະລັກທາງວັດທະນະທຳແທນທີ່ຈະເປັນໜ້າທີ່ທາງສິນທຳຮ່ວມກັນ.
ການຍົກເວັ້ນພັນທະມິດທີ່ມີທ່າແຮງ
ການວາງກອບທາງການເມືອງສາມາດສ້າງອຸປະສັກທີ່ເບິ່ງບໍ່ເຫັນໄດ້ໂດຍບໍ່ໄດ້ຕັ້ງໃຈ. ຜູ້ທີ່ໃຫ້ຄວາມສຳຄັນຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ສະຫວັດດີການສັດ ຫຼື ການປົກປ້ອງສິ່ງແວດລ້ອມ - ແຕ່ບໍ່ມີທັດສະນະທາງການເມືອງຄືກັນ - ອາດຮູ້ສຶກວ່າຖືກງຽບ, ຖືກປະຕິເສດ, ຫຼື ບໍ່ເປັນທີ່ຕ້ອນຮັບ. ການເຄື່ອນໄຫວດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ແທ້ຈິງຄວນເປັນເອກະພາບ, ບໍ່ແມ່ນແບ່ງແຍກ.
ການໃຊ້ເຄື່ອງມືຂອງສິນລະທຳ
ເມື່ອຈັນຍາບັນຖືກນຳໃຊ້ເພື່ອຜົນປະໂຫຍດທາງການເມືອງ, ຈຸດປະສົງທາງສິນທຳເດີມຈະຖືກເຈືອຈາງລົງ. ຫຼັກຖານທາງວິທະຍາສາດຖືກນຳສະເໜີຢ່າງເລືອກເຟັ້ນ, ຄວາມເປັນຈິງທີ່ສັບສົນຖືກເຮັດໃຫ້ງ່າຍດາຍເກີນໄປ, ແລະ ການສຸມໃສ່ຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດ ຫຼື ຄວາມອ່ອນແອຂອງລະບົບນິເວດຈະກາຍເປັນສິ່ງຮອງຈາກຜົນປະໂຫຍດຂອງພັກພວກ.
ການເຊາະເຈື່ອນຂອງຄວາມໄວ້ວາງໃຈສາທາລະນະ
ເມື່ອການເຄື່ອນໄຫວກາຍເປັນເລື່ອງການເມືອງ, ຄວາມໄວ້ເນື້ອເຊື່ອໃຈກໍ່ອ່ອນແອລົງ. ຊຸມຊົນຈາກຊົນນະບົດ, ສາສະໜາ, ຫຼື ພື້ນຖານວັດທະນະທຳທີ່ແຕກຕ່າງກັນອາດຈະຕັດຂາດ - ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າພວກເຂົາປະຕິເສດຄວາມເມດຕາສົງສານ, ແຕ່ຍ້ອນວ່າສາເຫດດັ່ງກ່າວບໍ່ຮູ້ສຶກວ່າເປັນສາກົນອີກຕໍ່ໄປ. ຈັນຍາບັນທີ່ມີຈຸດປະສົງເພື່ອເຮັດໃຫ້ມະນຸດຊາດມີຄວາມສາມັກຄີກັນແທນທີ່ຈະກາຍເປັນເຄື່ອງໝາຍທາງວັດທະນະທຳ ຫຼື ທາງການເມືອງ.
ການແບ່ງຂົ້ວ ກຳລັງກີດຂວາງຄວາມກ້າວໜ້າຂອງໂລກ
ໃນໂລກທີ່ມີຄວາມແບ່ງຂົ້ວເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ, ສິ່ງທ້າທາຍທົ່ວໂລກທີ່ສັບສົນມັກຈະຖືກຫຼຸດລົງເປັນສະໜາມຮົບທາງດ້ານອຸດົມການ. ບັນຫາຕ່າງໆທີ່ຕ້ອງການການປະຕິບັດຮ່ວມກັນ - ເຊັ່ນ: ຄວາມຍືນຍົງດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມ, ສຸຂະພາບສາທາລະນະ, ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບດ້ານຈັນຍາບັນຕໍ່ສັດ - ກາຍເປັນຕິດຢູ່ໃນເລື່ອງລາວທາງການເມືອງທີ່ແບ່ງແຍກແທນທີ່ຈະລວມຕົວກັນ. ເມື່ອຄວາມກັງວົນດ້ານສິນລະທຳຖືກກຳນົດວ່າເປັນຂອງຝ່າຍໜຶ່ງຂອງຂອບເຂດການເມືອງ, ພວກມັນມີຄວາມສ່ຽງທີ່ຈະຖືກປະຕິເສດໂດຍຜູ້ທີ່ຮູ້ສຶກວ່າຖືກຍົກເວັ້ນ ຫຼື ຖືກບິດເບືອນ.
ການແບ່ງຂົ້ວໄດ້ປ່ຽນຄວາມຮັບຜິດຊອບຮ່ວມກັນຂອງມະນຸດໃຫ້ກາຍເປັນສັນຍາລັກຂອງຕົວຕົນ. ແທນທີ່ຈະຕັ້ງຄຳຖາມກ່ຽວກັບປະສິດທິພາບ ຫຼື ຈັນຍາບັນ, ການໂຕ້ວາທີກາຍເປັນບັນຫາກ່ຽວກັບຜູ້ທີ່ສະໜັບສະໜູນແນວຄວາມຄິດ ແລະ ກຸ່ມການເມືອງໃດທີ່ມັນກ່ຽວຂ້ອງກັບ. ດັ່ງນັ້ນ, ວິທີແກ້ໄຂທີ່ແທ້ຈິງຈຶ່ງຖືກເລື່ອນອອກໄປ ຫຼື ຖືກປະຕິເສດ, ບໍ່ແມ່ນຍ້ອນວ່າມັນບໍ່ມີຄຸນຄ່າ, ແຕ່ຍ້ອນວ່າມັນຖືກຮັບຮູ້ວ່າເປັນ "ເຈົ້າຂອງ" ທາງດ້ານການເມືອງ.
ການເຄື່ອນໄຫວນີ້ມີຜົນສະທ້ອນທີ່ຊັດເຈນ. ການລິເລີ່ມດ້ານສິ່ງແວດລ້ອມຢຸດສະງັກລົງເມື່ອການປະຕິບັດດ້ານສະພາບອາກາດຖືກປະຕິບັດເປັນບັນຫາທາງການເມືອງຫຼາຍກວ່າຄວາມຈຳເປັນທາງວິທະຍາສາດ. ການປະຕິຮູບອາຫານ ແລະ ສຸຂະພາບສູນເສຍແຮງກະຕຸ້ນເມື່ອວິຖີຊີວິດທີ່ອີງໃສ່ພືດຖືກກຳນົດເປັນຖະແຫຼງການທາງອຸດົມການແທນທີ່ຈະເປັນທາງເລືອກທີ່ອີງໃສ່ຫຼັກຖານ. ແມ່ນແຕ່ສະຫວັດດີການສັດກໍ່ກາຍເປັນຈຸດແບ່ງແຍກ, ເຖິງວ່າຈະມີການເຫັນດີເປັນເອກະພາບຢ່າງກວ້າງຂວາງກ່ຽວກັບຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ບໍ່ຈຳເປັນ.
ອະດີດແມ່ນຄູສອນທີ່ສະແດງໃຫ້ພວກເຮົາເຫັນວ່າມີຄວາມຄືບໜ້າໄວຂຶ້ນໂດຍຜ່ານການຮ່ວມມືແທນທີ່ຈະປະເຊີນໜ້າ. ສິ່ງທ້າທາຍທົ່ວໂລກບໍ່ໄດ້ຮັບຮູ້ຊາຍແດນທາງການເມືອງ ຫຼື ການມີສ່ວນຮ່ວມທາງດ້ານອຸດົມການ, ແລະ ການຕອບສະໜອງດ້ານຈັນຍາບັນກໍ່ບໍ່ຄວນຮັບຮູ້ເຊັ່ນກັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ການເອົາຊະນະຄວາມແບ່ງຂົ້ວບໍ່ແມ່ນເລື່ອງຂອງການເຮັດໃຫ້ຄຸນຄ່າຫຼຸດລົງ, ແຕ່ແມ່ນການທວງເອົາພວກມັນຄືນເປັນຄວາມຮັບຜິດຊອບຮ່ວມກັນ - ສາມາດເຂົ້າເຖິງໄດ້ສຳລັບທຸກຄົນ, ໂດຍບໍ່ຄຳນຶງເຖິງຕົວຕົນທາງການເມືອງ.
ພຽງແຕ່ໂດຍການກ້າວຂ້າມຄວາມແບ່ງແຍກທີ່ຝັງເລິກເທົ່ານັ້ນ, ສັງຄົມຈຶ່ງສາມາດລະດົມຂອບເຂດການມີສ່ວນຮ່ວມທີ່ຕ້ອງການເພື່ອແກ້ໄຂບັນຫາທີ່ສົ່ງຜົນກະທົບຕໍ່ທຸກຄົນ. ຄວາມເປັນເອກະພາບ, ບໍ່ແມ່ນການປະຕິບັດຕາມອຸດົມການ, ແມ່ນພື້ນຖານຂອງຄວາມກ້າວໜ້າທົ່ວໂລກທີ່ຍືນຍົງ.
ຄວາມຂັດແຍ້ງທາງປະຫວັດສາດ: ອຸດົມການທຽບກັບຄວາມເປັນຈິງ
ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ, ອຸດົມການທາງການເມືອງໄດ້ນຳສະເໜີຕົນເອງຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງວ່າເປັນຂອບການທາງສິນທຳທີ່ຖືກອອກແບບມາເພື່ອສົ່ງເສີມຄວາມຍຸຕິທຳ, ຄວາມສະເໝີພາບ, ແລະ ການປົກປ້ອງຜູ້ທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ. ໂດຍຫຼັກການແລ້ວ, ອຸດົມການເຫຼົ່ານີ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມມຸ່ງໝັ້ນທີ່ຈະຫຼຸດຜ່ອນຄວາມເສຍຫາຍ ແລະ ສົ່ງເສີມຄວາມຍຸຕິທຳ. ແຕ່ໃນຄວາມເປັນຈິງແລ້ວ, ການຈັດຕັ້ງປະຕິບັດຄຸນຄ່າດັ່ງກ່າວມັກຈະບໍ່ສົມບູນແບບ, ບໍ່ສອດຄ່ອງກັນ, ຫຼື ຖືກສ້າງຂຶ້ນໂດຍຜົນປະໂຫຍດທາງເສດຖະກິດ ແລະ ການເມືອງທີ່ແຂ່ງຂັນກັນ.
ຕົວຢ່າງ, ການເຄື່ອນໄຫວທາງການເມືອງຫຼາຍໆຄັ້ງໄດ້ສະໜັບສະໜູນຢ່າງເປີດເຜີຍເພື່ອຄວາມສະເໝີພາບ ແລະ ຄວາມຍຸຕິທຳທາງສັງຄົມ ໃນຂະນະດຽວກັນກໍ່ຄວບຄຸມລະບົບອຸດສາຫະກຳທີ່ອີງໃສ່ການຂູດຮີດຂະໜາດໃຫຍ່. ລັດຖະບານທີ່ສົ່ງເສີມສິດທິຂອງຜູ້ອອກແຮງງານມັກຈະຍອມຮັບ ຫຼື ຂະຫຍາຍອຸດສາຫະກຳທີ່ທຳລາຍສິ່ງແວດລ້ອມໃນເວລາທີ່ການເຕີບໂຕທາງເສດຖະກິດຕົກຢູ່ໃນຄວາມສ່ຽງ. ໃນທຳນອງດຽວກັນ, ລັດຕ່າງໆທີ່ອ້າງວ່າປົກປ້ອງຜູ້ບໍ່ມີອຳນາດໄດ້ສະໜັບສະໜູນການປະຕິບັດຕ່າງໆໃນອະດີດ - ເຊັ່ນ: ການສະກັດເອົາຊັບພະຍາກອນຢ່າງເຂັ້ມຂຸ້ນ ຫຼື ການກະສິກຳອຸດສາຫະກຳ - ທີ່ສ້າງຄວາມເສຍຫາຍຕໍ່ສັດ, ລະບົບນິເວດ ຫຼື ຊຸມຊົນທີ່ຖືກກີດກັນ.
ການປົກປ້ອງສິ່ງແວດລ້ອມສະເໜີຕົວຢ່າງທີ່ຊັດເຈນອີກຢ່າງໜຶ່ງ. ໃນຂະນະທີ່ພັກການເມືອງຫຼາຍພັກໄດ້ຮັບຮອງເອົາພາສາສິ່ງແວດລ້ອມ ແລະ ໃຫ້ຄຳໝັ້ນສັນຍາກ່ຽວກັບຄວາມຍືນຍົງ, ການຕັດໄມ້ທຳລາຍປ່າ, ການສູນເສຍຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງຊີວະພາບ ແລະ ການເຊື່ອມໂຊມຂອງສະພາບອາກາດຍັງສືບຕໍ່ຢູ່ພາຍໃຕ້ລະບົບການເມືອງທີ່ຫຼາກຫຼາຍ. ຄວາມຍືນຍົງຂອງການກະສິກຳແບບໂຮງງານ - ເຖິງວ່າຈະມີການໂຕ້ວາທີດ້ານຈັນຍາບັນ ແລະ ຫຼັກຖານທາງວິທະຍາສາດຫຼາຍທົດສະວັດ - ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຄຳໝັ້ນສັນຍາທີ່ໄດ້ລະບຸໄວ້ຕໍ່ຄວາມຍືນຍົງສາມາດຢູ່ຮ່ວມກັນກັບການປະຕິບັດທີ່ຂັດແຍ້ງກັບພວກມັນຢ່າງຮາກຖານໄດ້ແນວໃດ.
ຮູບແບບດັ່ງກ່າວບໍ່ໄດ້ຈຳກັດຢູ່ໃນອຸດົມການໃດໜຶ່ງເທົ່ານັ້ນ. ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ, ລະບົບການເມືອງທີ່ມີທິດທາງຕ່າງໆ ໄດ້ພະຍາຍາມປະສານຄວາມມຸ່ງຫວັງດ້ານສິນທຳກັບຄວາມເປັນຈິງຂອງສະຖາບັນ. ຄວາມກ້າວໜ້າທາງດ້ານຈັນຍາບັນບໍ່ຄ່ອຍໄດ້ເດີນຕາມເສັ້ນທາງອຸດົມການທີ່ສະອາດ; ແທນທີ່ຈະ, ມັນໄດ້ເກີດຂຶ້ນຜ່ານຄວາມກົດດັນທີ່ຍືນຍົງ, ການປ່ຽນແປງທາງວັດທະນະທຳ, ແລະຄວາມຮັບຜິດຊອບຂອງບຸກຄົນ ແທນທີ່ຈະເປັນການສອດຄ່ອງທາງການເມືອງພຽງຢ່າງດຽວ.
ຄວາມຂັດແຍ້ງທາງປະຫວັດສາດເຫຼົ່ານີ້ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງໂດຍສະເພາະເມື່ອພິຈາລະນາການເຄື່ອນໄຫວດ້ານຈັນຍາບັນເຊັ່ນ: ການກິນຜັກ. ເມື່ອຄວາມຮັບຜິດຊອບດ້ານສິນທຳຖືກຜູກມັດຢ່າງໃກ້ຊິດກັບອັດຕະລັກທາງການເມືອງ, ມັນຈະກາຍເປັນຄວາມສ່ຽງຕໍ່ການປະນີປະນອມດຽວກັນທີ່ເຮັດໃຫ້ອຸດົມການດ້ານຈັນຍາບັນຈືດຈາງລົງຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກໃນອະດີດ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ການກິນຜັກດຳເນີນງານໃນລະດັບຂອງການເລືອກດ້ານຈັນຍາບັນສ່ວນຕົວ ແລະ ລວມໝູ່ - ອັນທີ່ບໍ່ໄດ້ຂຶ້ນກັບຄຳໝັ້ນສັນຍາທາງການເມືອງ ຫຼື ຄວາມສອດຄ່ອງທາງດ້ານອຸດົມການ.
ການກິນຜັກ (Vegan) ເປັນຫຼາຍກວ່າທາງເລືອກ - ມັນແມ່ນການປະກາດສະຕິຮູ້ສຶກຜິດຊອບ. ມັນຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາປະເຊີນກັບຜົນກະທົບຂອງການກະທຳປະຈຳວັນຂອງພວກເຮົາຕໍ່ສິ່ງມີຊີວິດ ແລະ ດາວເຄາະ, ບໍ່ແມ່ນຜ່ານການເປັນສະມາຊິກທາງການເມືອງ, ແຕ່ຜ່ານຈັນຍາບັນ, ຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ແລະ ຄວາມຮັບຜິດຊອບ. ມັນທ້າທາຍພວກເຮົາໃຫ້ຄວາມສຳຄັນກັບຄວາມຊັດເຈນດ້ານສິນທຳຫຼາຍກວ່າອຸດົມການ, ຄວາມເມດຕາສົງສານຫຼາຍກວ່າການແບ່ງແຍກພັກພວກ, ແລະ ຄວາມເປັນມະນຸດຮ່ວມກັນຫຼາຍກວ່າການຕິດປ້າຍທີ່ແບ່ງແຍກ.
ໂດຍການກ້າວຂ້າມຂອບເຂດທາງການເມືອງ, ການກິນຜັກຈະສ້າງພື້ນທີ່ທີ່ຜູ້ຄົນຈາກທຸກພື້ນຖານ, ວັດທະນະທໍາ, ແລະຄວາມເຊື່ອສາມາດມາຮ່ວມກັນອ້ອມຮອບຫຼັກການດຽວທີ່ເປັນເອກະພາບກັນຄື: ການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມທຸກທໍລະມານທີ່ບໍ່ຈໍາເປັນ. ມັນເປັນການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເວົ້າເຖິງຄວາມສາມາດຂອງພວກເຮົາໃນຄວາມເຫັນອົກເຫັນໃຈ, ພັນທະຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະປະຕິບັດ, ແລະອໍານາດຂອງພວກເຮົາໃນການສ້າງການປ່ຽນແປງທີ່ມີຄວາມໝາຍ - ໂດຍບໍ່ຕ້ອງຂໍໃຫ້ໃຜປະນີປະນອມທັດສະນະທາງການເມືອງຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ໃນໂລກທີ່ຖືກກຳນົດໂດຍຄວາມແບ່ງຂົ້ວທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນເລື້ອຍໆ, ການກິນຜັກເຕືອນພວກເຮົາວ່າຄວາມຈິງບາງຢ່າງແມ່ນເປັນເລື່ອງທົ່ວໄປ. ຄຸນຄ່າຂອງຊີວິດ, ຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນການປ້ອງກັນອັນຕະລາຍ, ແລະ ຄວາມຈຳເປັນທາງສິນທຳທີ່ຈະປະຕິບັດດ້ວຍຄວາມເມດຕາບໍ່ແມ່ນຂອງອຸດົມການໃດໆ - ແຕ່ມັນເປັນຂອງພວກເຮົາທຸກຄົນ. ໂດຍການຮັກສາການເຄື່ອນໄຫວໃຫ້ເປັນເອກະລາດຈາກການເມືອງ, ພວກເຮົາຮັບປະກັນວ່າຂໍ້ຄວາມຂອງມັນມີຄວາມຮວມທັງໝົດ, ຂອບເຂດຂອງມັນກວ້າງຂວາງ, ແລະ ຜົນກະທົບຂອງມັນປ່ຽນແປງ.