ພູມສັນຖານດ້ານສິນທໍາທີ່ອ້ອມຮອບການບໍລິໂພກຂອງສັດແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍຄໍາຖາມດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ສັບສົນແລະເຫດຜົນທາງປະຫວັດສາດທີ່ມັກຈະປິດບັງບັນຫາພື້ນຖານທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ. ການໂຕ້ວາທີບໍ່ແມ່ນເລື່ອງໃຫມ່, ແລະມັນໄດ້ເຫັນປັນຍາຊົນແລະນັກປັດຊະຍາຕ່າງໆຕໍ່ສູ້ກັບຈັນຍາບັນຂອງການຂູດຮີດສັດ, ບາງຄັ້ງມາຮອດບົດສະຫຼຸບທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນການຂັດຂວາງເຫດຜົນທາງດ້ານສິນທໍາ. ຕົວຢ່າງຫນຶ່ງທີ່ຜ່ານມາແມ່ນບົດຂຽນຂອງ Nick Zangwill ໃນ *Aeon*, ຫົວຂໍ້ "ເປັນຫຍັງເຈົ້າຄວນກິນຊີ້ນ," ເຊິ່ງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າບໍ່ພຽງແຕ່ອະນຸຍາດໃຫ້ກິນສັດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ມັນເປັນພັນທະທາງສິນທໍາທີ່ຕ້ອງເຮັດຖ້າພວກເຮົາສົນໃຈພວກມັນຢ່າງແທ້ຈິງ. ການໂຕ້ຖຽງນີ້ແມ່ນສະບັບຫຍໍ້ຂອງເອກະສານທີ່ລະອຽດກວ່າຂອງລາວທີ່ຕີພິມໃນ * ວາລະສານຂອງສະມາຄົມປັດຊະຍາອາເມລິກາ*, ບ່ອນທີ່ທ່ານຢືນຢັນວ່າການປະຕິບັດວັດທະນະທໍາທີ່ມີມາແຕ່ດົນນານໃນການປັບປຸງພັນ, ການລ້ຽງແລະການບໍລິໂພກສັດແມ່ນມີຜົນປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີພັນທະທາງດ້ານສິນທໍາ.
ການໂຕ້ຖຽງຂອງ Zangwill ຊີ້ໃຫ້ເຫັນເຖິງຄວາມຄິດທີ່ວ່າການປະຕິບັດນີ້ເຄົາລົບປະເພນີປະຫວັດສາດທີ່ແນ່ນອນວ່າໄດ້ສະຫນອງຊີວິດທີ່ດີສໍາລັບສັດແລະການລ້ຽງດູຂອງມະນຸດ. ພຣະອົງໄດ້ໄປເຖິງການອ້າງວ່າ vegetarians ແລະ vegans ລົ້ມເຫຼວຂອງສັດເຫຼົ່ານີ້ໂດຍການບໍ່ເຂົ້າຮ່ວມໃນວົງຈອນນີ້, ແນະນໍາວ່າສັດພາຍໃນບ້ານເປັນໜີ້ການບໍລິໂພກຂອງມະນຸດ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ມີຂໍ້ບົກຜ່ອງຢ່າງເລິກເຊິ່ງແລະຮັບປະກັນການວິພາກວິຈານຢ່າງລະອຽດ.
ໃນບົດຂຽນນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຈະພິຈາລະນາຄໍາຮຽກຮ້ອງຂອງ Zangwill, ໂດຍສຸມໃສ່ຕົ້ນຕໍກ່ຽວກັບບົດຂຽນ *Aeon* ຂອງລາວ, ເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເປັນຫຍັງການໂຕ້ຖຽງຂອງລາວສໍາລັບພັນທະສິນທໍາທີ່ຈະກິນສັດແມ່ນບໍ່ມີພື້ນຖານ.
ຂ້າພະເຈົ້າຈະກ່າວເຖິງການອຸທອນຂອງລາວຕໍ່ປະເພນີປະຫວັດສາດ, ແນວຄິດຂອງລາວກ່ຽວກັບ "ຊີວິດທີ່ດີ" ສໍາລັບສັດ, ແລະທັດສະນະຂອງມະນຸດຂອງລາວວ່າຄວາມເຫນືອກວ່າສະຕິປັນຍາຂອງມະນຸດເຮັດໃຫ້ການຂຸດຄົ້ນສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ. ໂດຍຜ່ານການວິເຄາະນີ້, ມັນຈະເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າຕໍາແຫນ່ງ Zangwill ບໍ່ພຽງແຕ່ບໍ່ສາມາດຄວບຄຸມການກວດສອບໄດ້, ແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ການປະຕິບັດທີ່ບໍ່ມີເຫດຜົນທາງດ້ານສິນທໍາ. ພູມສັນຖານດ້ານສິນທໍາທີ່ອ້ອມຮອບການບໍລິໂພກຂອງສັດແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍຄໍາຖາມດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ສັບສົນແລະເຫດຜົນທາງປະຫວັດສາດທີ່ມັກຈະປິດບັງບັນຫາພື້ນຖານທີ່ມີຄວາມສ່ຽງ. ການໂຕ້ວາທີບໍ່ແມ່ນເລື່ອງໃຫມ່, ແລະມັນໄດ້ເຫັນປັນຍາຊົນແລະນັກປັດຊະຍາຕ່າງໆຕໍ່ສູ້ກັບຈັນຍາບັນຂອງການຂູດຮີດສັດ, ບາງຄັ້ງມາຮອດບົດສະຫຼຸບທີ່ເບິ່ງຄືວ່າເປັນການຕໍ່ຕ້ານການສົມເຫດສົມຜົນທາງສິນທໍາພື້ນຖານ. ຕົວຢ່າງຫນຶ່ງທີ່ຜ່ານມາແມ່ນບົດຂຽນຂອງ Nick Zangwill ໃນ *Aeon*, ຫົວຂໍ້ "ເປັນຫຍັງເຈົ້າຈຶ່ງຄວນກິນຊີ້ນ," ເຊິ່ງຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າບໍ່ພຽງແຕ່ອະນຸຍາດໃຫ້ກິນສັດ, ແຕ່ມັນເປັນພັນທະທາງສິນທໍາທີ່ຕ້ອງເຮັດຖ້າພວກເຮົາເອົາໃຈໃສ່ຢ່າງແທ້ຈິງ. ກ່ຽວກັບພວກເຂົາ. ການໂຕ້ຖຽງນີ້ແມ່ນສະບັບຫຍໍ້ຂອງຊິ້ນສ່ວນທີ່ລະອຽດກວ່າຂອງລາວທີ່ຕີພິມໃນ * ວາລະສານຂອງສະມາຄົມປັດຊະຍາອາເມລິກາ*, ບ່ອນທີ່ລາວຢືນຢັນວ່າການປະຕິບັດວັດທະນະທໍາທີ່ມີມາແຕ່ດົນນານໃນການປັບປຸງພັນ, ການລ້ຽງແລະການບໍລິໂພກສັດແມ່ນມີຜົນປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນແລະດັ່ງນັ້ນຈຶ່ງມີພັນທະທາງດ້ານສິນທໍາ.
ການໂຕ້ຖຽງຂອງ Zangwill ອີງໃສ່ແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າການປະຕິບັດນີ້ເຄົາລົບປະເພນີປະຫວັດສາດທີ່ແນ່ນອນວ່າໄດ້ສະຫນອງຊີວິດທີ່ດີສໍາລັບສັດແລະການລ້ຽງດູຂອງມະນຸດ. ລາວໄປເຖິງການອ້າງວ່າຄົນກິນຜັກແລະຜັກກາດສັດເຫຼົ່ານີ້ລົ້ມເຫລວໂດຍການບໍ່ເຂົ້າຮ່ວມໃນວົງຈອນນີ້, ແນະນໍາວ່າສັດທີ່ຢູ່ອາໃສເປັນໜີ້ການບໍລິໂພກຂອງມະນຸດ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ການໃຫ້ເຫດຜົນນີ້ແມ່ນມີຂໍ້ບົກພ່ອງຢ່າງເລິກເຊິ່ງແລະຮັບປະກັນການວິພາກວິຈານຢ່າງລະອຽດ.
ໃນບົດຂຽນນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຈະພິຈາລະນາຄໍາຮຽກຮ້ອງຂອງ Zangwill, ໂດຍສຸມໃສ່ຕົ້ນຕໍກ່ຽວກັບບົດຂຽນ *Aeon* ຂອງລາວ, ເພື່ອສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າເປັນຫຍັງການໂຕ້ຖຽງຂອງລາວສໍາລັບພັນທະທາງສິນທໍາທີ່ຈະກິນສັດແມ່ນບໍ່ມີພື້ນຖານ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະກ່າວເຖິງການອຸທອນຂອງລາວຕໍ່ປະເພນີປະຫວັດສາດ, ແນວຄິດຂອງລາວກ່ຽວກັບ "ຊີວິດທີ່ດີ" ສໍາລັບສັດ, ແລະທັດສະນະຂອງມະນຸດຂອງລາວວ່າຄວາມເຫນືອກວ່າສະຕິປັນຍາຂອງມະນຸດເຮັດໃຫ້ການຂຸດຄົ້ນສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ. ໂດຍຜ່ານການວິເຄາະນີ້, ມັນຈະເຫັນໄດ້ຊັດເຈນວ່າຕໍາແຫນ່ງ Zangwill ບໍ່ພຽງແຕ່ບໍ່ສາມາດຄວບຄຸມການກວດສອບໄດ້, ແຕ່ຍັງເຮັດໃຫ້ການປະຕິບັດທາງສິນທໍາທີ່ບໍ່ສາມາດຕ້ານທານໄດ້.
ປະຫວັດຄວາມເປັນມາຂອງແນວຄິດຂອງມະນຸດກ່ຽວກັບຈັນຍາບັນຂອງສັດແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍຕົວຢ່າງອັນໃຫຍ່ຫຼວງຂອງຄົນທີ່ສະຫຼາດທີ່ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການໃຫ້ເຫດຜົນເຊິ່ງເປັນສິ່ງທີ່ສະຫຼາດເພື່ອສະແດງເຫດຜົນຕໍ່ການສືບຕໍ່ຂູດຮີດສັດ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ຈັນຍາບັນຂອງສັດໃຫ້ສິ່ງທີ່ອາດຈະເປັນຕົວຢ່າງທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງຜົນປະໂຫຍດຂອງຕົນເອງ - ໂດຍສະເພາະແມ່ນຜົນປະໂຫຍດຂອງຕົນເອງ gustatory - ສາມາດເຮັດໃຫ້ເຖິງແມ່ນຄະນະວິຊາສິນທາງປັນຍາທີ່ຮຸນແຮງທີ່ສຸດ. ຕົວຢ່າງທີ່ຜ່ານມາຂອງປະກົດການໂສກເສົ້ານີ້ແມ່ນພົບເຫັນຢູ່ໃນ Aeon , " ເປັນຫຍັງທ່ານຄວນກິນຊີ້ນ ," ໂດຍ Nick Zangwill. ( Aeon ແມ່ນສະບັບສັ້ນກວ່າຂອງການໂຕ້ຖຽງທີ່ Zangwill ໄດ້ເຮັດໃນ "ຫນ້າທີ່ສິນທໍາຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະກິນສັດ, " ຈັດພີມມາຢູ່ໃນ ວາລະສານຂອງສະມາຄົມປັດຊະຍາອາເມລິກາ. ມີພັນທະສົມບັດສິນທໍາທີ່ຈະກິນໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ. ແຕ່ຄືກັນກັບ Zangwill ຄິດວ່າພວກເຮົາມີຫນ້າທີ່ກິນສັດ, ຂ້ອຍຄິດວ່າຂ້ອຍມີຫນ້າທີ່ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າການໂຕ້ຖຽງຂອງ Zangwill ໃນການສະຫນັບສະຫນູນການນໍາໃຊ້ສັດແມ່ນພຽງແຕ່ບໍ່ດີ. ໃນບົດຂຽນນີ້, ຂ້າພະເຈົ້າຈະສຸມໃສ່ຕົ້ນຕໍກ່ຽວກັບ Aeon .
Zangwill ຮັກສາບໍ່ພຽງແຕ່ວ່າມັນອະນຸຍາດໃຫ້ກິນສັດ; ລາວເວົ້າວ່າ, ຖ້າພວກເຮົາໃສ່ໃຈສັດ, ພວກເຮົາ ມີພັນທະ ໃນການລ້ຽງ, ລ້ຽງ, ຂ້າ, ແລະກິນສັດ. ການໂຕ້ຖຽງຂອງລາວສໍາລັບການນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບການອຸທອນກັບປະຫວັດສາດ: "ການລ້ຽງສັດແລະການກິນສັດແມ່ນສະຖາບັນວັດທະນະທໍາທີ່ມີມາແຕ່ດົນນານ, ເຊິ່ງເປັນສາຍພົວພັນທີ່ມີປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນລະຫວ່າງມະນຸດແລະສັດ." ອີງຕາມການ Zangwill, ສະຖາບັນວັດທະນະທໍານີ້ໄດ້ມີສ່ວນຮ່ວມໃນການສະຫນອງຊີວິດທີ່ດີຂອງສັດແລະອາຫານສໍາລັບມະນຸດ, ແລະເຂົາເຊື່ອວ່າພວກເຮົາມີພັນທະທີ່ຈະ perpetuate ນີ້ເປັນການເຄົາລົບປະເພນີທີ່ມີປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ພະອົງກ່າວວ່າພວກເຮົາທີ່ບໍ່ກິນສັດນັ້ນເຮັດຜິດແລະເຮັດໃຫ້ສັດລົງ. ລາວເວົ້າວ່າ “[v]ຄົນກິນຜັກແລະຜັກກາດແມ່ນສັດຕູທໍາມະຊາດຂອງສັດທີ່ລ້ຽງສັດທີ່ລ້ຽງເພື່ອກິນ.” ຄວາມຄິດທີ່ວ່າສັດທີ່ລ້ຽງສັດເປັນໜີ້ການມີຢູ່ຂອງມັນຕໍ່ຜູ້ທີ່ບໍລິໂພກພວກມັນບໍ່ແມ່ນເລື່ອງໃໝ່. Sir Leslie Stephen, ຜູ້ຂຽນພາສາອັງກິດແລະພໍ່ຂອງ Virginia Wolff, ຂຽນໃນປີ 1896: "ຫມູມີຄວາມສົນໃຈທີ່ເຂັ້ມແຂງກວ່າທຸກຄົນໃນຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບ bacon. ຖ້າໂລກທັງໝົດເປັນຊາວຢິວ, ມັນຈະບໍ່ເປັນໝູເລີຍ.” Stephen ບໍ່ໄດ້, ເທົ່າທີ່ຂ້າພະເຈົ້າຮູ້, ເອົາຂັ້ນຕອນເພີ່ມເຕີມທີ່ Zangwill ເຮັດແລະອ້າງວ່າຢ່າງຫນ້ອຍຄົນທີ່ບໍ່ແມ່ນຊາວຢິວມີພັນທະທາງດ້ານສິນທໍາທີ່ຈະກິນຫມູ.
Zangwill ເຫັນການກິນສັດເປັນວິທີການເຄົາລົບແລະໃຫ້ກຽດໃນອະດີດ. (ແທ້ຈິງແລ້ວ, ລາວໃຊ້ພາສາຂອງ "ເຄົາລົບ" ແລະ "ກຽດສັກສີ" ໃນ ໃນວາລະສານ .) Zangwill ຕ້ອງການຈໍາແນກຕໍາແຫນ່ງຂອງລາວຈາກ Peter Singer, ຜູ້ທີ່ໂຕ້ຖຽງວ່າພວກເຮົາສາມາດພິຈາລະນາການກິນສັດຢ່າງຫນ້ອຍບາງຊະນິດ (ຜູ້ທີ່ບໍ່ແມ່ນຕົວເອງ. -aware) ຕາບໃດທີ່ສັດເຫຼົ່ານັ້ນມີຊີວິດທີ່ສຸກສົມເຫດສົມຜົນ ແລະ ການຕາຍທີ່ບໍ່ເຈັບປວດ ແລະຖືກແທນທີ່ດ້ວຍສັດທີ່ຈະມີຊີວິດທີ່ສຸກສົມເຫດຜົນ. Zangwill ອ້າງວ່າການໂຕ້ຖຽງຂອງລາວບໍ່ແມ່ນການໂຕ້ຖຽງ consequentialist ສຸມໃສ່ການເພີ່ມຄວາມສຸກແລະຄວາມພໍໃຈຂອງຄວາມພໍໃຈຂອງມະນຸດແລະທີ່ບໍ່ແມ່ນຂອງມະນຸດ, ແຕ່ເປັນ deontological ຫນຶ່ງ: ພັນທະແມ່ນສ້າງຂຶ້ນໂດຍປະເພນີປະຫວັດສາດ. ພັນທະການແມ່ນຫນຶ່ງໃນການເຄົາລົບສໍາລັບການພົວພັນທີ່ມີຜົນປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນທີ່ໄດ້ພັດທະນາໃນປະຫວັດສາດ. ລາວຮັກສາວ່າພັນທະທີ່ຈະກິນສັດໃຊ້ກັບສັດທີ່ມີ "ຊີວິດທີ່ດີ." ວ່າເປັນຫຍັງມັນບໍ່ເປັນຫຍັງສໍາລັບພວກເຮົາທີ່ຈະໃຊ້ແລະຂ້າມະນຸດ, ລາວໄດ້ເວົ້າຄືນສະບັບຂອງກອບເກົ່າດຽວກັນທີ່ນັກຮ້ອງແລະຄົນອື່ນໆຫຼາຍຄົນໃຊ້: ມະນຸດແມ່ນພຽງແຕ່ພິເສດ.
ການສັງເກດການອັນຍິ່ງໃຫຍ່ສາມາດເຮັດໄດ້ກ່ຽວກັບຕໍາແຫນ່ງ Zangwill. ນີ້ແມ່ນສາມ.
I. ການອຸທອນປະຫວັດສາດຂອງ Zangwill
Zangwill ຮັກສາວ່າພວກເຮົາມີພັນທະທີ່ຈະກິນສັດເພາະວ່ານັ້ນແມ່ນສິ່ງທີ່ເຄົາລົບນັບຖືສໍາລັບສະຖາບັນຜົນປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນທີ່ໄດ້ສະຫນອງຜົນປະໂຫຍດໃນອະດີດ, ແລະສືບຕໍ່ສະຫນອງຜົນປະໂຫຍດ, ສໍາລັບມະນຸດແລະມະນຸດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ. ພວກເຮົາໄດ້ຮັບຊີ້ນແລະຜະລິດຕະພັນສັດອື່ນໆ. ສັດໄດ້ຮັບຊີວິດທີ່ດີ. ແຕ່ການທີ່ພວກເຮົາໄດ້ເຮັດບາງສິ່ງໃນອາດີດບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່ານັ້ນເປັນສິນທໍາທີ່ຖືກຕ້ອງທີ່ຈະເຮັດໃນອະນາຄົດ. ເຖິງແມ່ນວ່າສັດຈະໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດບາງຢ່າງຈາກການປະຕິບັດ, ພວກມັນແນ່ນອນໄດ້ຮັບຄວາມເສຍຫາຍບາງຢ່າງກ່ຽວກັບທັດສະນະຂອງຜູ້ໃດກໍ່ຕາມ, ແລະກ່າວວ່າມັນດໍາເນີນໄປເປັນເວລາດົນນານບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າມັນຄວນຈະດໍາເນີນຕໍ່ໄປ.
ຂໍໃຫ້ເຮົາສຸມໃສ່ການໂຕ້ຖຽງທີ່ຄ້າຍຄືກັນສອງຢ່າງທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບມະນຸດ. ການເປັນຂ້າທາດຂອງມະນຸດມີຢູ່ຕະຫຼອດປະຫວັດສາດ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ມັນມັກຈະຖືກພັນລະນາວ່າເປັນສະຖາບັນ "ທໍາມະຊາດ" ເນື່ອງຈາກວ່າມັນແຜ່ຫຼາຍໃນທົ່ວປະຫວັດສາດຂອງມະນຸດ, ລວມທັງການກ່າວເຖິງທີ່ດີໃນຄໍາພີໄບເບິນ. ມັນເປັນເລື່ອງທໍາມະດາທີ່ຈະໂຕ້ຖຽງວ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າເຈົ້າຂອງສໍາລອງແລະຜູ້ອື່ນແນ່ນອນໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກການເປັນຂ້າທາດ, ຂ້າທາດໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດທຸກປະເພດຈາກການເປັນທາດ, ແລະວ່າການເປັນຂ້າທາດທີ່ຖືກຕ້ອງນີ້. ຕົວຢ່າງ, ມັນມັກຈະຖືກອ້າງວ່າຂ້າທາດຖືກປະຕິບັດດີກວ່າຄົນອິດສະລະ; ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ຮັບການດູແລທີ່ມັກຈະເກີນກວ່າທີ່ປະຊາຊົນຟຣີຜູ້ທຸກຍາກໄດ້ຮັບ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ການໂຕ້ຖຽງນັ້ນໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນສະຕະວັດທີ 19 ເພື່ອປ້ອງກັນການເປັນຂ້າທາດຕາມເຊື້ອຊາດຢູ່ໃນສະຫະລັດ.
ພິ ຈາ ລະ ນາ ຍັງ patriarchy, ການ ຄອບ ຄອງ ຂອງ ຜູ້ ຊາຍ ໃນ ຜ່ານ ພາກ ລັດ ແລະ ເອ ກະ ຊົນ. Patriarchy ແມ່ນອີກສະຖາບັນຫນຶ່ງທີ່ຄິດຢູ່ໃນເວລາຕ່າງໆ (ລວມທັງເວລາໃນປະຈຸບັນໂດຍບາງຄົນ) ເພື່ອເປັນການປ້ອງກັນແລະເປັນຫນຶ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ປະກົດຕົວທີ່ເອື້ອອໍານວຍໃນຄໍາພີໄບເບິນແລະບົດເລື່ອງທາງສາສະຫນາອື່ນໆ. Patriarchy ໄດ້ຖືກປ້ອງກັນບົນພື້ນຖານວ່າມັນມີມາຫຼາຍສະຕະວັດ, ແລະຖືກກ່າວຫາວ່າມີຜົນປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນ. ຜູ້ຊາຍໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກມັນ, ແຕ່ແມ່ຍິງໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກມັນເຊັ່ນກັນ. ໃນສັງຄົມບັນພະບຸລຸດ, ຜູ້ຊາຍມີຄວາມກົດດັນແລະຄວາມກົດດັນທັງຫມົດທີ່ຈະປະສົບຜົນສໍາເລັດແລະປະສົບຜົນສໍາເລັດທີ່ເດັ່ນຊັດ; ແມ່ຍິງບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງກັງວົນກ່ຽວກັບສິ່ງທັງຫມົດນັ້ນແລະໄດ້ຮັບການເບິ່ງແຍງ.
ສ່ວນໃຫຍ່ຂອງພວກເຮົາຈະປະຕິເສດການໂຕ້ຖຽງເຫຼົ່ານີ້. ພວກເຮົາຈະຮັບຮູ້ວ່າຄວາມຈິງທີ່ວ່າສະຖາບັນ (ຂ້າທາດ, ປິຕຸນິຍົມ) ມີມາເປັນເວລາດົນນານແມ່ນບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບວ່າສະຖາບັນດັ່ງກ່າວມີຄວາມຍຸດຕິທໍາທາງດ້ານສິນທໍາ, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະມີຜົນປະໂຫຍດບາງຢ່າງທີ່ຂ້າທາດຫຼືແມ່ຍິງໄດ້ຮັບ, ຫຼືເຖິງແມ່ນວ່າຜູ້ຊາຍບາງຄົນຫຼື. ເຈົ້າຂອງຂ້າທາດບາງຄົນແມ່ນ/ມີຄວາມອ່ອນໂຍນກວ່າຄົນອື່ນ. Patriarchy, ແນວໃດກໍ່ຕາມ benign, ຈໍາເປັນຕ້ອງມີສ່ວນຮ່ວມຢ່າງຫນ້ອຍບໍ່ສົນໃຈຜົນປະໂຫຍດຂອງແມ່ຍິງໃນຄວາມສະເຫມີພາບ. ການເປັນຂ້າທາດ, ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ມີຄວາມອ່ອນໂຍນ, ຈໍາເປັນຕ້ອງມີຢ່າງຫນ້ອຍການລະເລີຍຜົນປະໂຫຍດຂອງຜູ້ທີ່ເປັນຂ້າທາດໃນເສລີພາບຂອງພວກເຂົາ. ການເປັນຈິງຈັງກ່ຽວກັບສິນລະທຳຮຽກຮ້ອງໃຫ້ພວກເຮົາປະເມີນຈຸດຢືນຂອງພວກເຮົາຄືນໃໝ່ກ່ຽວກັບເລື່ອງຕ່າງໆ. ດຽວນີ້ພວກເຮົາເຫັນການອ້າງວ່າການເປັນຂ້າທາດຫຼືການປົກຄອງຂອງຊາດມີຜົນປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນເປັນເລື່ອງຂີ້ຕົວະ. ຄວາມສໍາພັນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບທາງດ້ານໂຄງສ້າງທີ່ຮັບປະກັນວ່າຢ່າງຫນ້ອຍຜົນປະໂຫຍດພື້ນຖານຂອງມະນຸດຈະຖືກຫຼຸດລົງຫຼືຖືກລະເລີຍບໍ່ສາມາດ, ໂດຍບໍ່ຄໍານຶງເຖິງຜົນປະໂຫຍດ, ມີຄວາມຍຸດຕິທໍາ, ແລະພວກເຂົາບໍ່ໄດ້ສະຫນອງພື້ນຖານສໍາລັບພັນທະໃດໆທີ່ຈະເຄົາລົບແລະສືບຕໍ່ສະຖາບັນເຫຼົ່ານັ້ນ.
ການວິເຄາະດຽວກັນໃຊ້ກັບການນໍາໃຊ້ສັດຂອງພວກເຮົາ. ແມ່ນແລ້ວ, ມະນຸດ (ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ແມ່ນມະນຸດທັງຫມົດ) ໄດ້ກິນສັດເປັນເວລາດົນນານ. ເພື່ອຂູດຮີດສັດ, ເຈົ້າຕ້ອງໃຫ້ພວກມັນມີຊີວິດຢູ່ໄດ້ດົນພໍເພື່ອໃຫ້ພວກມັນຮອດອາຍຸ ຫຼື ນ້ຳໜັກອັນໃດທີ່ເຈົ້າຖືວ່າດີທີ່ສຸດເພື່ອຂ້າພວກມັນ. ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ສັດໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຈາກ "ການດູແລ" ທີ່ມະນຸດໄດ້ມອບໃຫ້ພວກເຂົາ. ແຕ່ຄວາມຈິງນັ້ນ, ໂດຍບໍ່ມີການເພີ່ມເຕີມ, ບໍ່ສາມາດ ພື້ນຖານພັນທະທາງສິນທໍາເພື່ອສືບຕໍ່ການປະຕິບັດ. ເຊັ່ນດຽວກັບໃນກໍລະນີຂອງການເປັນຂ້າທາດແລະ patriarchy, ຄວາມສໍາພັນຂອງມະນຸດກັບ nonhumans ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບທາງດ້ານໂຄງສ້າງ: ສັດເປັນຊັບສິນຂອງມະນຸດ; ມະນຸດມີສິດຊັບສິນໃນສັດທີ່ລ້ຽງສັດ, ລ້ຽງສັດເພື່ອເປັນການຍອມຈຳນົນ ແລະ ອະນຸຮັກມະນຸດ, ແລະ ມະນຸດໄດ້ຮັບອະນຸຍາດໃຫ້ເຫັນຄຸນຄ່າຂອງສັດ ແລະ ຂ້າສັດເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງມະນຸດ. ເນື່ອງຈາກວ່າສັດເປັນສິນຄ້າທາງດ້ານເສດຖະກິດ ແລະ ມັນຕ້ອງເສຍເງິນໃນການດູແລພວກມັນ, ລະດັບການດູແລນັ້ນມີທ່າອ່ຽງຕໍ່າ ແລະ ບໍ່ໃຫ້ເກີນ ຫຼື ບໍ່ເກີນຫຼາຍ, ລະດັບການດູແລທີ່ມີປະສິດທິພາບທາງດ້ານເສດຖະກິດ (ເຊັ່ນວ່າ ການດູແລໜ້ອຍລົງ. ຈະມີຄ່າໃຊ້ຈ່າຍຫຼາຍ). ຄວາມຈິງທີ່ວ່າຕົວແບບປະສິດທິພາບນີ້ໄດ້ບັນລຸຈຸດສູງສຸດກັບການມາເຖິງຂອງເຕັກໂນໂລຢີທີ່ເຮັດໃຫ້ການຜະລິດກະສິກໍາເປັນໄປໄດ້ບໍ່ຄວນເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຕາບອດກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າສິ່ງຕ່າງໆບໍ່ແມ່ນດອກກຸຫລາບສໍາລັບສັດໃນ "ກະສິກໍາຄອບຄົວ." ສະຖານະພາບຊັບສິນຂອງສັດຫມາຍຄວາມວ່າ, ຢ່າງຫນ້ອຍ, ຜົນປະໂຫຍດບາງຢ່າງຂອງສັດໃນການບໍ່ທຸກທໍລະມານຈະຕ້ອງຖືກລະເວັ້ນ; ແລະ, ເນື່ອງຈາກວ່າການນໍາໃຊ້ສັດຂອງພວກເຮົາກ່ຽວຂ້ອງກັບການຂ້າພວກມັນ, ຄວາມສົນໃຈຂອງສັດໃນການສືບຕໍ່ດໍາລົງຊີວິດຈະຕ້ອງຖືກລະເລີຍ. ເພື່ອເອີ້ນວ່າຄວາມສໍາພັນຂອງ "ຜົນປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນ" ເນື່ອງຈາກຄວາມບໍ່ສະເຫມີພາບທາງດ້ານໂຄງສ້າງແມ່ນ, ຍ້ອນວ່າມັນແມ່ນໃນກໍລະນີຂອງການເປັນຂ້າທາດແລະ patriarchy, nonsense; ເພື່ອຮັກສາວ່າສະຖານະການນີ້ສ້າງພັນທະທາງສິນທໍາເພື່ອ perpetuate ມັນສົມມຸດວ່າສະຖາບັນການນໍາໃຊ້ສັດສາມາດສົມເຫດສົມຜົນທາງດ້ານສິນທໍາ. ດັ່ງທີ່ພວກເຮົາຈະເຫັນຂ້າງລຸ່ມນີ້, ການໂຕ້ຖຽງ Zangwill ຢູ່ທີ່ນີ້ບໍ່ແມ່ນການໂຕ້ຖຽງໃດໆ; Zangwill ພຽງແຕ່ຢືນຢັນການດ້ອຍໂອກາດຂອງຊີວິດທີ່ຈໍາເປັນໂດຍການນໍາໃຊ້ສັດໃນສະຖາບັນບໍ່ແມ່ນບັນຫາເພາະວ່າສັດແມ່ນ inferior ສະຕິປັນຍາທີ່ບໍ່ມີຄວາມສົນໃຈໃນການສືບຕໍ່ດໍາລົງຊີວິດ.
ການປະຖິ້ມໄວ້ວ່າປະເພນີການຂ້າແລະການກິນສັດບໍ່ແມ່ນເລື່ອງທົ່ວໄປ - ດັ່ງນັ້ນມີປະເພນີການແຂ່ງຂັນທີ່ລາວບໍ່ສົນໃຈ - Zangwill ຍັງບໍ່ສົນໃຈວ່າໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາມີລະບົບອາຫານແລະຄວາມຮູ້ດ້ານໂພຊະນາການທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼາຍກ່ວາທີ່ພວກເຮົາເຄີຍມີໃນປະເພນີການລ້ຽງສັດ. ອາຫານພັດທະນາ. ໃນປັດຈຸບັນພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າພວກເຮົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງກິນອາຫານສັດເພື່ອໂພຊະນາການ. ແທ້ຈິງແລ້ວ, ຈໍານວນຜູ້ຊ່ຽວຊານດ້ານການດູແລສຸຂະພາບຕົ້ນຕໍທີ່ເພີ່ມຂຶ້ນກໍາລັງບອກພວກເຮົາວ່າອາຫານສັດເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ສຸຂະພາບຂອງມະນຸດ. Zangwill ຮັບຮູ້ຢ່າງຈະແຈ້ງວ່າມະນຸດສາມາດດໍາລົງຊີວິດເປັນອາຫານສັດ, ແລະບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງບໍລິໂພກຊີ້ນຫຼືຜະລິດຕະພັນສັດ. ແນ່ນອນ, ຄວາມຈິງທີ່ວ່າພວກເຮົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງໃຊ້ສັດເພື່ອຈຸດປະສົງດ້ານໂພຊະນາການມີຜົນກະທົບທາງສິນທໍາຂອງພວກເຮົາຕໍ່ສັດ, ໂດຍສະເພາະແມ່ນພວກເຮົາສ່ວນໃຫຍ່ຄິດວ່າການວາງຄວາມທຸກ "ບໍ່ຈໍາເປັນ" ແມ່ນຜິດພາດ. Zangwill ບໍ່ໄດ້ປຶກສາຫາລືກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້. ລາວເວົ້າວ່າພວກເຮົາບໍ່ຄວນຂ້າສັດປ່າເພື່ອກິລາແລະອາດຈະຂ້າພວກມັນພຽງແຕ່ຖ້າພວກເຮົາມີຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ: "ພວກມັນມີສະຕິຂອງພວກເຂົາ, ແລະພວກເຮົາແມ່ນໃຜທີ່ຈະເອົາມັນໄປຈາກພວກມັນໂດຍບໍ່ມີເຫດຜົນ?" ແລ້ວ, ຖ້າພວກເຮົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຂ້າຄົນໃດຄົນຫນຶ່ງ, ຫຼືຮູ້ໂດຍພື້ນຖານ, ສັດສໍາລັບອາຫານ, ລວມທັງສັດລ້ຽງ, ແລະຖ້າພວກເຮົາເອົາຄວາມທຸກທໍລະມານຢ່າງຈິງຈັງເປັນສິນທໍາແລະຄິດວ່າການວາງຄວາມທຸກ "ບໍ່ຈໍາເປັນ" ເປັນສິ່ງທີ່ຜິດ, ພວກເຮົາສາມາດແກ້ໄຂໄດ້ແນວໃດ. ສະຖາບັນການນໍາໃຊ້ສັດສໍາລັບອາຫານຫຼາຍຫນ້ອຍແມ່ນມາຈາກພັນທະທີ່ພວກເຮົາຕ້ອງສືບຕໍ່ກິນສັດ? ພວກເຮົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຮັບເອົາສິດທິຂອງສັດເພື່ອເບິ່ງວ່າຕໍາແຫນ່ງ Zangwill ແມ່ນຜິດພາດ; ພວກເຮົາພຽງແຕ່ຕ້ອງການຍອມຮັບທັດສະນະຂອງຕົນເອງ Zangwill ວ່າຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດແມ່ນມີຄວາມສໍາຄັນທາງດ້ານສິນທໍາ. ຖ້າຫາກວ່າມັນເປັນ, ຫຼັງຈາກນັ້ນພວກເຮົາບໍ່ສາມາດບັງຄັບຄວາມທຸກທໍລະມານໃນເວລາທີ່ບໍ່ມີຄວາມຕ້ອງການ, ເວັ້ນເສຍແຕ່, ແນ່ນອນ, Zangwill ຕ້ອງການທີ່ຈະເອົາຕໍາແຫນ່ງ consequentialist ແລະຮັກສາວ່າຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງສັດທີ່ເກີດຈາກການບໍ່ຈໍາເປັນແມ່ນ overweighed ໂດຍຄວາມສຸກຂອງມະນຸດ, ທີ່ເຂົາເວົ້າວ່າເຂົາບໍ່ໄດ້. ຕ້ອງການເຮັດ.
Zangwill ອາດຈະຕອບວ່າ, ເນື່ອງຈາກວ່າພວກເຮົາໄດ້ເຮັດໃຫ້ສັດໃນບ້ານເກີດ, ພວກເຮົາມີສິດທີ່ຈະຂ້າພວກມັນ. ແຕ່ມັນປະຕິບັດຕາມແນວໃດ? ພວກເຮົາເຮັດໃຫ້ເດັກນ້ອຍຂອງພວກເຮົາເຂົ້າມາໃນທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ; ມັນເປັນການຖືກຕ້ອງທີ່ຈະນໍາໃຊ້ແລະຂ້າລູກຂອງພວກເຮົາເພາະວ່າພວກເຮົາໄດ້ເຮັດໃຫ້ເຂົາເຈົ້າມີຢູ່? ເຈົ້າຂອງຂ້າໃຊ້ມັກບັງຄັບຂ້າໃຊ້ເພື່ອອົບພະຍົບ; ເປັນຫຍັງເຈົ້າຂອງຂ້າໃຊ້ທີ່ຈະຂາຍເດັກນ້ອຍທີ່ເປັນເຫດໃຫ້ເກີດມາມີຢູ່? ຄວາມຈິງທີ່ວ່າ X ເຮັດໃຫ້ Y ເຂົ້າມາໃນຊີວິດບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າມັນເປັນການຍອມຮັບທາງສິນທໍາ (ມີພັນທະຫນ້ອຍຫຼາຍ) ເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄວາມທຸກທໍລະມານຫຼືຄວາມຕາຍ Y. Zangwill ອາດຈະເວົ້າວ່າກໍລະນີເຫຼົ່ານັ້ນແຕກຕ່າງຈາກສະຖານະການຂອງສັດເພາະວ່າມະນຸດມີຄວາມພິເສດ. ແຕ່ນັ້ນບໍ່ແມ່ນຄໍາຕອບທີ່ພໍໃຈ. ຂ້າພະເຈົ້າຈະສົນທະນາໃນພາກທີສາມຂອງ essay ນີ້.
II. Zangwill ແລະ "ຊີວິດທີ່ດີ"
Zangwill ຮັກສາວ່າການໂຕ້ຖຽງຂອງລາວທີ່ພວກເຮົາມີພັນທະທີ່ຈະກິນສັດໂດຍອີງໃສ່ການອຸທອນຂອງລາວຕໍ່ປະເພນີປະຫວັດສາດຂອງຜົນປະໂຫຍດເຊິ່ງກັນແລະກັນໃຊ້ກັບສັດທີ່ມີ "ຊີວິດທີ່ດີ." ອົງປະກອບແມ່ນສໍາຄັນສໍາລັບ Zangwill ຍ້ອນວ່າຄໍາຮຽກຮ້ອງຫຼັກຂອງລາວແມ່ນວ່າການນໍາໃຊ້ສັດແມ່ນຜົນປະໂຫຍດສໍາລັບສັດທີ່ກິນ.
ບໍ່ວ່າຈະເປັນສັດທີ່ລ້ຽງຢູ່ໃນຟາມຂະຫນາດນ້ອຍທີ່ບໍ່ປະຕິບັດການກັກຂັງທີ່ມີ "ຊີວິດທີ່ດີ" ແມ່ນເປັນເລື່ອງຂອງການສົນທະນາ; ແຕ່ບໍ່ວ່າສັດທີ່ຖືກລ້ຽງແລະຖືກຂ້າຢູ່ໃນລະບົບການຕາຍຂອງເຄື່ອງຈັກທີ່ເອີ້ນວ່າ "ກະສິກໍາໂຮງງານ" ມີ "ຊີວິດທີ່ດີ" ແມ່ນບໍ່ຂຶ້ນກັບການໂຕ້ວາທີ. ເຂົາເຈົ້າບໍ່. Zangwill ເບິ່ງຄືວ່າຈະຮັບຮູ້ເລື່ອງນີ້ເຖິງແມ່ນວ່າລາວຈະປົກປ້ອງເລັກນ້ອຍ, ຢ່າງຫນ້ອຍໃນ Aeon , ແລະບໍ່ໄດ້ສະແດງການກ່າວໂທດຢ່າງເຕັມທີ່ກ່ຽວກັບການກະສິກໍາໂຮງງານທັງຫມົດ, ມັກເປົ້າຫມາຍ "ປະເພດກະສິກໍາໂຮງງານທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດ" ແລະ "ການກະສິກໍາໂຮງງານແບບສຸມຫຼາຍ. ” ໃນຂອບເຂດທີ່ Zangwill ເຊື່ອວ່າການກະສິກໍາໂຮງງານໃດກໍ່ຕາມເຮັດໃຫ້ສັດມີ "ຊີວິດທີ່ດີ" - ໃນຂອບເຂດທີ່, ຕົວຢ່າງ, ລາວຄິດວ່າຫມໍ້ໄຟໄຂ່ແບບທໍາມະດາບໍ່ໄດ້ເຮັດໃຫ້ມີຊີວິດທີ່ດີ, ແຕ່ "ບໍ່ມີ cage" barns ແລະ ". enriched” cages, ເຊິ່ງທັງສອງໄດ້ຖືກວິພາກວິຈານເຖິງແມ່ນວ່າໂດຍອົງການການກຸສົນສະຫວັດດີການສັດອະນຸລັກເປັນການສ້າງຄວາມທຸກທໍລະມານຢ່າງຫຼວງຫຼາຍຕໍ່ສັດ, ບໍ່ເປັນຫຍັງ - ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ຕໍາແຫນ່ງຂອງລາວແມ່ນແປກຫຼາຍແລະຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າລາວຮູ້ຫນ້ອຍກ່ຽວກັບການກະສິກໍາໂຮງງານ. ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ຂ້າພະເຈົ້າຈະອ່ານລາວວ່າການໂຕ້ຖຽງຂອງລາວບໍ່ໄດ້ໃຊ້ກັບສັດທີ່ເຮັດຈາກໂຮງງານໃດໆ.
ບັນຫາຢູ່ທີ່ນີ້ມີພຽງແຕ່ຊີ້ນສັດແລະຜະລິດຕະພັນສັດຈຳນວນໜ້ອຍທີ່ຜະລິດອອກນອກລະບົບໂຮງງານ-ກະສິກຳ. ການຄາດຄະເນແຕກຕ່າງກັນແຕ່ສິ່ງທີ່ເປັນການອະນຸລັກແມ່ນສັດ 95% ຂອງສັດໃນສະຫະລັດຖືກລ້ຽງຢູ່ໃນຟາມໂຮງງານ, ແລະຫຼາຍກວ່າ 70% ຂອງສັດໃນອັງກິດແມ່ນລ້ຽງຢູ່ຟາມໂຮງງານ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ມີພຽງແຕ່ສັດສ່ວນນ້ອຍເທົ່ານັ້ນທີ່ອາດຈະເວົ້າວ່າມີ "ຊີວິດທີ່ດີ" ຖ້າພວກເຮົາສົມມຸດວ່າສັດທີ່ໃຊ້ເປັນອາຫານແຕ່ບໍ່ແມ່ນຢູ່ໃນກະສິກໍາໂຮງງານມີ "ຊີວິດທີ່ດີ." ແລະເຖິງແມ່ນວ່າສັດຈະຖືກລ້ຽງໃນສະຖານະການ "ສະຫວັດດີການທີ່ສູງຂຶ້ນ", ພວກມັນສ່ວນໃຫຍ່ຖືກຂ້າຢູ່ໃນໂຮງງານຂ້າກົນຈັກ. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນຂອບເຂດທີ່ "ຊີວິດທີ່ດີ" ລວມທັງບໍ່ມີການເສຍຊີວິດທີ່ຫນ້າຢ້ານແທ້ໆ, ມັນບໍ່ຊັດເຈນວ່າມີສິ່ງໃດແດ່ແຕ່ ນ້ອຍໆ ທີ່ຈະຕອບສະຫນອງເງື່ອນໄຂຂອງ Zangwill ສໍາລັບການມີ "ຊີວິດທີ່ດີ."
ໃນກໍລະນີໃດກໍ່ຕາມ, ຄວາມກ່ຽວຂ້ອງຂອງປະເພນີປະຫວັດສາດທີ່ Zangwill ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງແນວໃດຖ້າມັນສະຫນອງລະດັບຜົນປະໂຫຍດທາງດ້ານສິນທໍາພຽງແຕ່ເປັນຂໍ້ຍົກເວັ້ນແລະບໍ່ແມ່ນກົດລະບຽບ? ເປັນຫຍັງປະເພນີຈຶ່ງມີຄວາມສໍາຄັນ ໃນທຸກ ເມື່ອມັນຖືກສັງເກດເຫັນພຽງແຕ່ໃນການລະເມີດແລະພຽງແຕ່ໃນເວລາທີ່ສັດສ່ວນຫນ້ອຍໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດເຖິງແມ່ນວ່າຢູ່ໃນຂໍ້ກໍານົດຂອງ Zangwill? ຂ້າພະເຈົ້າສົມມຸດ Zangwill ສາມາດເວົ້າໄດ້ວ່າອັດຕາສ່ວນບໍ່ສໍາຄັນແລະຖ້າຫາກວ່າພຽງແຕ່ .0001% ຂອງສັດໄດ້ຮັບການ "ຊີວິດທີ່ດີ" ເປັນປະຫວັດສາດ, ມັນຍັງຈະເປັນສັດຈໍານວນຫຼາຍ, ແລະຈະເປັນການສ້າງຕັ້ງປະຕິບັດທີ່ພວກເຮົາເປັນ. ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ເຄົາລົບໂດຍການສືບຕໍ່ກິນອາຫານສັດ "ມີຄວາມສຸກ". ແຕ່ນັ້ນຈະເຮັດໃຫ້ການອຸທອນຂອງລາວຕໍ່ປະຫວັດສາດເປັນພະຍາດເລືອດຈາງຍ້ອນວ່າລາວພະຍາຍາມປະຕິບັດພັນທະຕໍ່ສະຖາບັນທີ່ລາວກໍານົດວ່າມະນຸດກິນສັດພາຍໃຕ້ສະຖານະການທີ່ສັດໄດ້ຮັບຜົນປະໂຫຍດຂອງຊີວິດທີ່ດີ. ມັນບໍ່ຊັດເຈນວ່າລາວສາມາດປະຕິບັດພັນທະນີ້ໄດ້ແນວໃດກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ອາດຈະເປັນພຽງແຕ່ການປະຕິບັດທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສັດຈໍານວນນ້ອຍໆ. Zangwill, ແນ່ນອນ, ສາມາດລືມກ່ຽວກັບການໂຕ້ຖຽງປະເພນີປະຫວັດສາດທັງຫມົດແລະຖືຕໍາແຫນ່ງທີ່ສັດໃຫ້ຜົນປະໂຫຍດສໍາລັບສັດທີ່ໃຊ້ໄດ້ຕາບໃດທີ່ສັດເຫຼົ່ານັ້ນມີ "ຊີວິດທີ່ດີ", ແລະພວກເຮົາຄວນຈະປະຕິບັດເພື່ອສ້າງຜົນປະໂຫຍດນັ້ນເພາະວ່າ. ໂລກແມ່ນດີກ່ວາບໍ່ມີມັນ. ແຕ່ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ການໂຕ້ຖຽງຂອງເພິ່ນຈະຫຼາຍກວ່າຜົນທີ່ຕາມລໍາດັບ - ວ່າ, ເພື່ອເຮັດໃຫ້ຄວາມສຸກສູງສຸດ, ພວກເຮົາມີພັນທະທີ່ຈະນໍາມາສູ່ຊີວິດແລະບໍລິໂພກສັດທີ່ມີຊີວິດທີ່ມີຄວາມສຸກຢ່າງສົມເຫດສົມຜົນ. ນີ້ຈະຊ່ວຍໃຫ້ Zangwill ຫຼີກເວັ້ນຄວາມບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງຂອງປະເພນີທີ່ບໍ່ມີຕໍ່ໄປອີກແລ້ວ (ຖ້າມັນເຄີຍເຮັດ) ເຊັ່ນດຽວກັນກັບບັນຫາທົ່ວໄປຂອງການອຸທອນກັບປະເພນີ. ແຕ່ມັນກໍ່ຈະເຮັດໃຫ້ຕໍາແຫນ່ງຂອງລາວຄ້າຍຄືກັນກັບນັກຮ້ອງ.
ຂ້າພະເຈົ້າຄວນຈະເພີ່ມວ່າມັນເປັນ curious ວິທີ Zangwill ເລືອກເອົາແລະເລືອກທີ່ຈະນັບວັດທະນະທໍາຂອງຕົນ. ຕົວຢ່າງ, ລາວອ້າງວ່າການອຸທອນກັບປະເພນີຈະບໍ່ນໍາໃຊ້ກັບຫມາເພາະວ່າປະເພນີຢູ່ທີ່ນັ້ນກ່ຽວຂ້ອງກັບການຜະລິດສັດເພື່ອເພື່ອນຫຼືການເຮັດວຽກແລະບໍ່ແມ່ນອາຫານ. ແຕ່ມີຫຼັກຖານທີ່ວ່າການກິນຫມາເກີດຂຶ້ນໃນປະເທດຈີນ, ໃນບັນດາ Aztecs ແລະບາງຊົນເຜົ່າພື້ນເມືອງໃນອາເມລິກາເຫນືອ, Polynesians ແລະ Hawaiians, ແລະອື່ນໆ. ສະນັ້ນມັນເບິ່ງຄືວ່າ Zangwill ຈະຕ້ອງສະຫຼຸບວ່າພັນທະທີ່ຈະກິນຫມາຜູ້ທີ່ມີ "ຊີວິດທີ່ດີ" ມີຢູ່ໃນວັດທະນະທໍາເຫຼົ່ານັ້ນ.
III. Zangwill ແລະຄວາມອ່ອນແອທາງດ້ານສະຕິປັນຍາຂອງສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດ
Zangwill ຮູ້ວ່າການວິເຄາະຂອງລາວແມ່ນເປີດໃຫ້ມີການວິພາກວິຈານໃນພື້ນທີ່ທີ່, ຖ້າທ່ານໃຊ້ມັນກັບມະນຸດ, ທ່ານຈະໄດ້ຮັບຜົນໄດ້ຮັບທີ່ຫນ້າບໍ່ດີ. ດັ່ງນັ້ນການແກ້ໄຂຂອງລາວແມ່ນຫຍັງ? ພຣະອົງໄດ້ trots ອອກ invocation ດີ worn ຂອງ anthropocentrism. ພວກເຮົາສາມາດປະຕິເສດຄວາມເປັນຊາດນິຍົມແລະການເປັນຂ້າທາດ, ແຕ່ຍອມຮັບການຂູດຮີດສັດແລະ, ແທ້ຈິງແລ້ວ, ເຫັນວ່າມັນເປັນການບັງຄັບທາງດ້ານສິນທໍາ, ສໍາລັບເຫດຜົນງ່າຍໆວ່າມະນຸດມີຄວາມພິເສດ; ພວກເຂົາມີລັກສະນະພິເສດ. ແລະມະນຸດເຫຼົ່ານັ້ນ, ສໍາລັບເຫດຜົນຂອງອາຍຸຫຼືຄວາມພິການ, ບໍ່ມີຄຸນລັກສະນະເຫຼົ່ານັ້ນ, ຍັງເປັນພິເສດເພາະວ່າພວກເຂົາເປັນສະມາຊິກຂອງຊະນິດພັນທີ່ປົກກະຕິສະມາຊິກຜູ້ໃຫຍ່ມີລັກສະນະພິເສດເຫຼົ່ານັ້ນ. ເວົ້າອີກຢ່າງ ໜຶ່ງ, ຕາບໃດທີ່ເຈົ້າເປັນມະນຸດ, ບໍ່ວ່າເຈົ້າຈະມີລັກສະນະພິເສດຫຼືບໍ່, ເຈົ້າແມ່ນພິເສດ. ມັນບໍ່ເຄີຍຢຸດທີ່ຈະປະຫລາດໃຈຂ້ອຍທີ່ຄົນສະຫລາດມັກຈະບໍ່ເຫັນບັນຫາກັບວິທີການນັ້ນ.
ສ່ວນຫຼາຍນັກປັດຊະຍາໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າພວກເຮົາອາດຈະໃຊ້ແລະຂ້າສັດເພາະວ່າພວກມັນບໍ່ມີເຫດຜົນແລະຮູ້ຈັກຕົນເອງ, ແລະດັ່ງນັ້ນ, ພວກເຂົາອາໄສຢູ່ໃນປະເພດຂອງ "ປະຈຸບັນນິລັນດອນ" ແລະບໍ່ມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງກັບອະນາຄົດ. ຕົນເອງ. ຖ້າພວກເຮົາຂ້າພວກເຂົາ, ພວກເຂົາເຈົ້າບໍ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຈະສູນເສຍຫຍັງ. ໃນຄໍາສັບຕ່າງໆອື່ນໆ, ເຖິງແມ່ນວ່າການເປັນຂ້າທາດທີ່ອ່ອນໂຍນກໍ່ມີບັນຫາເພາະວ່າຜູ້ທີ່ເປັນຂ້າທາດມີຄວາມສົນໃຈໃນອິດສະລະທີ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຖືກລະເລີຍໂດຍສະຖາບັນການເປັນຂ້າທາດ. ແຕ່ການນໍາໃຊ້ສັດບໍ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການຂັດຂວາງທີ່ຈໍາເປັນເພາະວ່າສັດບໍ່ມີຄວາມສົນໃຈໃນການສືບຕໍ່ດໍາລົງຊີວິດໃນສະຖານທີ່ທໍາອິດ. Zangwill ເຂົ້າຮ່ວມການຮ້ອງເພງຢູ່ທີ່ນີ້. ຕົວຈິງແລ້ວລາວຕ້ອງການຫຼາຍກວ່າຄວາມສົມເຫດສົມຜົນແລະການຮັບຮູ້ຕົນເອງຍ້ອນວ່າຄໍາສັບເຫຼົ່ານັ້ນຖືກນໍາໃຊ້ໂດຍ, ເວົ້າ, ນັກຮ້ອງ, ແລະສຸມໃສ່ແນວຄວາມຄິດຂອງ "ການປົກຄອງຕົນເອງຕາມມາດຕະຖານ," ທີ່ Zangwill ອະທິບາຍວ່າ:
ຫຼາຍກວ່າຄວາມສາມາດໃນການຄິດກ່ຽວກັບຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາເອງ (ມັກເອີ້ນວ່າ 'metacognition') ແຕ່ [... ] ຍັງສາມາດປ່ຽນແປງຄວາມຄິດຂອງຕົນເອງເຊັ່ນ: ການສ້າງຄວາມເຊື່ອຫຼືຄວາມຕັ້ງໃຈ, ເພາະວ່າພວກເຮົາຄິດວ່າຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາຕ້ອງການມັນ. ໃນການຄິດຫາເຫດຜົນ, ດ້ວຍຄວາມສະຕິຕົວເອງຫຼາຍກວ່າ, ເຮົານຳເອົາແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນບັນດາມາດຕະຖານເຂົ້າກັບຕົວເຮົາເອງ ແລະປ່ຽນໃຈເພາະເຫດນັ້ນ.
Zangwill ເວົ້າວ່າມັນບໍ່ຊັດເຈນວ່າ apes ຫຼື monkeys ມີເຫດຜົນສະທ້ອນນີ້ແຕ່ກ່າວວ່າມັນເປັນທີ່ຊັດເຈນຫຼາຍວ່າຊ້າງ, ຫມາ, ງົວ, ແກະ, ໄກ່, ແລະອື່ນໆບໍ່ມີມັນ. ລາວເວົ້າວ່າຫມູອາດຈະມີມັນ, ກ່ຽວກັບສັດອື່ນນອກຈາກຫມູ, "ພວກເຮົາບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງລໍຖ້າແລະເບິ່ງສິ່ງທີ່ການຄົ້ນຄວ້າໄດ້ກາຍມາເປັນ; ພວກເຮົາອາດຈະໄປຫາໂຕະອາຫານແລງໂດຍກົງ.” ລາວຈົບ Aeon ດ້ວຍຄໍາເວົ້ານີ້: "ພວກເຮົາສາມາດຖາມວ່າ: 'ເປັນຫຍັງໄກ່ຈຶ່ງຂ້າມຖະຫນົນ?' ແຕ່ ໄກ່ ບໍ່ສາມາດຖາມຕົວເອງວ່າ: 'ເປັນຫຍັງ ຂ້ອຍ ຂ້າມທາງ?' ພວກເຮົາສາມາດ. ນັ້ນແມ່ນເຫດຜົນທີ່ພວກເຮົາສາມາດກິນໄດ້.”
ການວາງຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະເປັນສັນຍາລັກຂອງ Zangwill ຫລີກໄປທາງຫນຶ່ງ, ເປັນຫຍັງ "ການປົກຄອງຕົນເອງຕາມມາດຕະຖານ" - ຫຼື ຂອງ ມະນຸດນອກເຫນືອຄວາມຮູ້ສຶກ - ມີຄວາມຈໍາເປັນທີ່ຈະມີຄວາມສົນໃຈທາງສິນທໍາໃນການສືບຕໍ່ດໍາລົງຊີວິດ? ເປັນຫຍັງມັນຈຶ່ງມີຄວາມສຳຄັນທີ່ໄກ່ບໍ່ພຽງແຕ່ສາມາດຮັບຮູ້ໄດ້ຢ່າງມີສະຕິປັນຍາ, ແລະມີເຈດຕະນາໃນການກະທຳ, ແຕ່ສາມາດ “ນຳໃຊ້ແນວຄວາມຄິດທີ່ເປັນມາດຕະຖານ” ແລະ ປ່ຽນແປງຈິດໃຈຂອງລາວເປັນຜົນມາຈາກການນຳໃຊ້ສິ່ງເຫຼົ່ານັ້ນ. ແນວຄວາມຄິດມາດຕະຖານ, ເພື່ອໃຫ້ມີຄວາມສົນໃຈທີ່ສໍາຄັນທາງສິນລະທໍາໃນຊີວິດຂອງຕົນ? Zangwill ບໍ່ເຄີຍອະທິບາຍວ່າເພາະວ່າລາວບໍ່ສາມາດ. ນັ້ນແມ່ນຂໍ້ໄດ້ປຽບແລະຂໍ້ເສຍຂອງການຢືນຢັນຂອງ anthropocentrism ເພື່ອ justify ການຂູດຮີດສັດ. ເຈົ້າໄດ້ຮັບການປະກາດວ່າມະນຸດມີຄວາມພິເສດແຕ່ນັ້ນແມ່ນທັງຫມົດທີ່ເຈົ້າເຮັດ - ປະກາດມັນ. ບໍ່ມີເຫດຜົນທີ່ສົມເຫດສົມຜົນວ່າເປັນຫຍັງພຽງແຕ່ຜູ້ທີ່ມີຄຸນລັກສະນະທາງດ້ານສະຕິປັນຍາບາງຢ່າງທີ່ຄ້າຍຄືກັບມະນຸດ (ຫຼືຜູ້ທີ່, ສໍາລັບເຫດຜົນຂອງອາຍຸຫຼືຄວາມພິການ, ບໍ່ມີຄຸນລັກສະນະເຫຼົ່ານັ້ນແຕ່ເປັນມະນຸດ) ມີຄວາມສົນໃຈທາງສິນທໍາໃນການສືບຕໍ່ດໍາລົງຊີວິດ.
ຂ້າພະເຈົ້າຈື່ໄດ້ວ່າຄັ້ງຫນຶ່ງ, ຫຼາຍປີກ່ອນຫນ້ານີ້, ການໂຕ້ວາທີນັກວິທະຍາສາດຜູ້ທີ່ໃຊ້ສັດໃນການທົດລອງ. ນາງໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າມະນຸດມີຄວາມພິເສດເພາະວ່າພວກເຂົາສາມາດຂຽນບົດເພງແລະສັດບໍ່ສາມາດ. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ແຈ້ງໃຫ້ນາງວ່າຂ້າພະເຈົ້າບໍ່ໄດ້ຂຽນບົດເພງໃດຫນຶ່ງແລະນາງໄດ້ຢືນຢັນວ່ານາງບໍ່ມີທັງຫມົດ. ແຕ່, ນາງເວົ້າວ່າ, ນາງແລະຂ້າພະເຈົ້າຍັງເປັນສະມາຊິກຂອງຊະນິດພັນທີ່ສະມາຊິກສາມາດຂຽນບົດເພງໄດ້. ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ຖາມນາງວ່າເປັນຫຍັງການຂຽນ symphonies, ຫຼືເປັນສະມາຊິກຂອງບາງຊະນິດ (ຈໍານວນຫນ້ອຍຫຼາຍ) ທີ່ສະມາຊິກສາມາດຂຽນ symphony, ເຮັດໃຫ້ຫນຶ່ງທີ່ມີຄຸນຄ່າທາງດ້ານສິນທໍາຫຼາຍກ່ວາຜູ້ທີ່ສາມາດ, ເວົ້າ, ເດີນທາງໂດຍ echolocation, ຫຼືຫາຍໃຈພາຍໃຕ້ນ້ໍາໂດຍບໍ່ມີການ ຖັງອາກາດ, ຫຼືບິນດ້ວຍປີກ, ຫຼືຊອກຫາສະຖານທີ່ໂດຍອີງໃສ່ພຸ່ມໄມ້ທີ່ຍ່ຽວໃນອາທິດກ່ອນຫນ້ານີ້. ນາງບໍ່ມີຄໍາຕອບ. ນັ້ນແມ່ນຍ້ອນວ່າບໍ່ມີຄໍາຕອບ. ມີພຽງແຕ່ການປະກາດທີ່ຕົນເອງສົນໃຈກ່ຽວກັບຄວາມດີກວ່າ. ຄວາມຈິງທີ່ວ່າ Zangwill ພຽງແຕ່ໂບກທຸງຂອງ anthropocentrism ອີກເທື່ອຫນຶ່ງແມ່ນຫຼັກຖານທີ່ບັງຄັບໃຫ້ຜູ້ທີ່ຕ້ອງການທີ່ຈະສືບຕໍ່ການຂູດຮີດສັດບໍ່ມີຂໍ້ດີທີ່ຈະເວົ້າ. ການຮຽກຮ້ອງຂອງ anthropocentrism ແມ່ນວ່າງເປົ່າຄືກັບການໂຕ້ຖຽງວ່າພວກເຮົາຄວນຈະສືບຕໍ່ກິນສັດເພາະວ່າ Hitler ເປັນນັກຜັກຫຼືຍ້ອນພືດມີຄວາມອ່ອນໄຫວ.
ໃນຫນັງສືຂອງຂ້ອຍ Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals, ຂ້ອຍສົນທະນາແນວຄວາມຄິດ, ຍອມຮັບໂດຍນັກປັດຊະຍາຫຼາຍຄົນ, ຄວາມຮູ້ສຶກນັ້ນ, ຫຼືຄວາມຮັບຮູ້ຂອງຫົວຂໍ້, ຄົນດຽວແມ່ນບໍ່ພຽງພໍທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມສົນໃຈໃນການສືບຕໍ່ດໍາລົງຊີວິດ. ຂ້າພະເຈົ້າໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຮູ້ສຶກແມ່ນຫມາຍເຖິງການສິ້ນສຸດຂອງການມີຢູ່ຕໍ່ໄປແລະເວົ້າກ່ຽວກັບສັດທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກຍ້ອນວ່າບໍ່ມີຄວາມສົນໃຈໃນການດໍາລົງຊີວິດຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງແມ່ນຄ້າຍຄືກັບການເວົ້າກ່ຽວກັບສິ່ງທີ່ມີຕາທີ່ຂາດຄວາມສົນໃຈໃນການເບິ່ງ. ຂ້າພະເຈົ້າໂຕ້ຖຽງວ່າທຸກສິ່ງທີ່ມີຄວາມຮູ້ສຶກມີຄວາມຮູ້ສຶກມີຄວາມສົນໃຈທາງດ້ານສິນທໍາໃນຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະພວກເຮົາບໍ່ສາມາດໃຊ້ແລະຂ້າພວກມັນ, ໂດຍສະເພາະໃນສະຖານະການທີ່ບໍ່ຈໍາເປັນທີ່ຈະເຮັດແນວນັ້ນ.
ເຖິງ ແມ່ນ ວ່າ ຂ້າ ພະ ເຈົ້າ ບໍ່ ຄິດ ວ່າ ສັດ, ຫຼື ຢ່າງ ຫນ້ອຍ ຂອງ ສັດ ສ່ວນ ໃຫຍ່ ຂອງ ພວກ ເຮົາ ເປັນ ປົກ ກະ ຕິ ເພື່ອ ຫາ ສະ ບຽງ ອາ ຫານ, ດໍາ ລົງ ຊີ ວິດ ໃນ ປະ ຈຸ ບັນ ນິ ລັນ ດອນ, ພວກ ເຮົາ ບໍ່ ສົງ ໃສ ວ່າ ມະ ນຸດ ຜູ້ ດໍາ ລົງ ຊີ ວິດ ໃນ ປະ ຈຸ ບັນ ນິ ລັນ ດອນ ມີ ຄວາມ ສົນ ໃຈ ທີ່ ສໍາ ຄັນ ທາງ ສິນ ທໍາ ໃນ ຊີ ວິດ ຂອງ ເຂົາ ເຈົ້າ. ນັ້ນແມ່ນ, ຕາບໃດທີ່ມະນຸດມີສະຕິປັນຍາ, ພວກເຮົາຖືວ່າພວກເຂົາເປັນບຸກຄົນ. ຕົວຢ່າງ, ມີມະນຸດບາງຄົນທີ່ມີອາການເສື່ອມໃນຂັ້ນຕອນສຸດທ້າຍ. ພວກເຂົາເຈົ້າແນ່ນອນວ່າເປັນ stuck ໃນປະຈຸບັນນິລັນດອນເປັນບໍ່ມີມະນຸດໃດໆ. ແຕ່ພວກເຮົາຖືວ່າມະນຸດເຫຼົ່ານີ້ເປັນການຮູ້ຈັກຕົນເອງຖ້າຫາກວ່າພຽງແຕ່ໃນປະຈຸບັນແລະເປັນການເຊື່ອມຕໍ່ກັບຕົນເອງໃນອະນາຄົດຖ້າຫາກວ່າຕົນເອງພຽງແຕ່ໃນວິນາທີຕໍ່ໄປຂອງສະຕິ. ພວກເຂົາໃຫ້ຄຸນຄ່າຊີວິດຂອງເຂົາເຈົ້າບົນພື້ນຖານທີສອງຫາວິນາທີ. ນີ້ບໍ່ແມ່ນເລື່ອງທີ່ຄິດວ່າມະນຸດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນບຸກຄົນພຽງແຕ່ຍ້ອນວ່າພວກເຂົາເປັນສະມາຊິກຂອງຊະນິດຂອງມະນຸດ, ດັ່ງທີ່ Zangwill ຈະມີມັນ. ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ; ພວກເຮົາຮັບຮູ້ມະນຸດເຫຼົ່ານີ້ເປັນບຸກຄົນ ໃນສິດທິຂອງຕົນເອງ . ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມພະຍາຍາມທີ່ຈະຕັ້ງເງື່ອນໄຂໃດໆທີ່ນອກເໜືອໄປຈາກຄວາມຮັບຮູ້ທາງດ້ານວິຊາສະເພາະເພື່ອຢືນຢັນລະດັບ “ສິດທິ” ຂອງການຮັບຮູ້ຕົນເອງ ຫຼືການພົວພັນກັບຕົນເອງໃນອະນາຄົດແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍອັນຕະລາຍຂອງການແຂ່ງຂັນກັນ.
ຕົວຢ່າງ, ມີ ຄວາມແຕກຕ່າງກັນທາງດ້ານສິນທໍາ ລະຫວ່າງ X, ຜູ້ທີ່ບໍ່ມີຄວາມຊົງຈໍາແລະບໍ່ມີຄວາມສາມາດໃນການວາງແຜນສໍາລັບອະນາຄົດນອກເຫນືອຈາກວິນາທີຕໍ່ໄປຂອງສະຕິຂອງລາວ, ແລະ Y, ຜູ້ທີ່ເປັນໂຣກສະຫມອງເສື່ອມໃນຂັ້ນຕອນສຸດທ້າຍແຕ່ຜູ້ທີ່ສາມາດຈື່ໄດ້ຫນຶ່ງນາທີ. ອະດີດແລະວາງແຜນສໍາລັບຫນຶ່ງນາທີໃນອະນາຄົດ? Y ແມ່ນຄົນ ແລະ X ບໍ່ແມ່ນຄົນບໍ? ຖ້າຄໍາຕອບແມ່ນວ່າ X ບໍ່ແມ່ນຄົນແຕ່ Y ແມ່ນ, ປາກົດຂື້ນວ່າບຸກຄະລິກກະພາບເກີດຂຶ້ນຢູ່ບ່ອນໃດຫນຶ່ງໃນຫ້າສິບເກົ້າວິນາທີລະຫວ່າງ X ຂອງຫນຶ່ງວິນາທີແລະ Y ຂອງຫນຶ່ງນາທີ. ແລະນັ້ນແມ່ນເວລາໃດ? ຫຼັງຈາກສອງວິນາທີ? ສິບວິນາທີ? ສີ່ສິບສາມວິນາທີ? ຖ້າຄໍາຕອບແມ່ນວ່າທັງສອງບໍ່ແມ່ນບຸກຄົນແລະວ່າການເຊື່ອມຕໍ່ກັບຕົນເອງໃນອະນາຄົດຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີການເຊື່ອມຕໍ່ຫຼາຍກວ່າຫນຶ່ງນາທີ, ເມື່ອໃດ, ແນ່ນອນ, ການເຊື່ອມຕໍ່ກັບຕົນເອງໃນອະນາຄົດພຽງພໍສໍາລັບບຸກຄົນບໍ? ສາມຊົ່ວໂມງ? ສິບສອງຊົ່ວໂມງ? ມື້ຫນຶ່ງ? ສາມມື້?
ແນວຄວາມຄິດທີ່ພວກເຮົານໍາໃຊ້ກອບທີ່ແຕກຕ່າງກັນທີ່ສັດທີ່ບໍ່ແມ່ນມະນຸດມີຄວາມກັງວົນ, ແລະຕົວຈິງແລ້ວຮຽກຮ້ອງໃຫ້ສັດສາມາດ "ປົກຄອງຕົນເອງຕາມມາດຕະຖານ" ເພື່ອໃຫ້ມີຄວາມສົນໃຈທາງສິນທໍາໃນການດໍາລົງຊີວິດຕໍ່ໄປ, ແມ່ນພຽງແຕ່ບັນຫາຂອງຄວາມລໍາອຽງ anthropocentric ແລະ ບໍ່ມີຫຍັງ. ເພີ່ມເຕີມ.
**********
ດັ່ງທີ່ຂ້າພະເຈົ້າໄດ້ກ່າວໃນຕອນຕົ້ນ, Zangwill ໃຫ້ ທີ່ດີເລີດ ຂອງນັກປັດຊະຍາທີ່ມີຄວາມປາຖະຫນາທີ່ຈະກິນສັດໄດ້ກວມເອົາແນວຄິດຂອງລາວຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. Zangwill ຂໍອຸທອນກັບປະເພນີທີ່ບໍ່ມີຕໍ່ໄປອີກແລ້ວ - ຖ້າມັນເຄີຍເຮັດ - ແລະບໍ່ມີການໂຕ້ຖຽງອື່ນນອກເຫນືອຈາກການຢືນຢັນຂອງ anthropocentrism ເພື່ອແກ້ໄຂປະເພນີໃນຄັ້ງທໍາອິດ. ແຕ່ຂ້ອຍເຂົ້າໃຈການອຸທອນຂອງ essay ປະເພດເຫຼົ່ານີ້. Zangwill ກໍາລັງບອກບາງຄົນໃນສິ່ງທີ່ເຂົາເຈົ້າຢາກໄດ້ຍິນ. ວັນນະຄະດີ philosophical ແມ່ນເຕັມໄປດ້ວຍຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອ justify ການຂູດຮີດສັດທີ່ທັງຫມົດຫຼາຍຫຼືຫນ້ອຍໂດຍອີງໃສ່ການຍືນຍັນວ່າພວກເຮົາຈະສືບຕໍ່ນໍາໃຊ້ສັດເນື່ອງຈາກວ່າພວກເຂົາເຈົ້າແມ່ນ inferior ແລະພວກເຮົາພິເສດ. ແຕ່ Zangwill ໄປເກີນກວ່ານັ້ນ; ລາວບໍ່ພຽງແຕ່ໃຫ້ເຫດຜົນແກ່ພວກເຮົາທີ່ຈະໃຫ້ເຫດຜົນຕໍ່ການສືບຕໍ່ກິນສັດຂອງພວກເຮົາ; ລາວບອກພວກເຮົາວ່າ, ຖ້າພວກເຮົາສົນໃຈສັດ, ພວກເຮົາຕ້ອງສືບຕໍ່ເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ. ເວົ້າເລື່ອງຄວາມໝັ້ນໃຈ! ຢ່າລືມວ່າເຫດຜົນທີ່ວ່າການກິນສັດແມ່ນບໍ່ເປັນຫຍັງແລະເປັນພັນທະແມ່ນວ່າໄກ່ແມ່ນບໍ່ສາມາດວາງແຜນວັນສະບາໂຕໄດ້. ຖ້າເຈົ້າຢາກເຮັດສິ່ງທີ່ບໍ່ດີພໍ, ເຫດຜົນໃດກໍ່ດີຄືກັບສິ່ງອື່ນ.
ແຈ້ງການ: ເນື້ອໃນນີ້ໄດ້ຖືກເຜີຍແຜ່ໃນເບື້ອງຕົ້ນໃນເບື້ອງຕົ້ນທີ່ AbolitionistaCopCroach.com ແລະອາດຈະບໍ່ສະທ້ອນເຖິງທັດສະນະຂອງ Humane Foundation.