Dzīvnieki kā morālie aģenti

Etologs Jordi Casamitjana aplūko, kā dzīvniekus, kas nav cilvēki, varētu raksturot kā morālos aģentus, jo daudzi spēj zināt atšķirību starp labo un ļauno.

Tas ir noticis katru reizi.

Kad kāds skaidri saka, ka ir identificējis īpašību, kas ir absolūti unikāla tikai cilvēku sugai, agrāk vai vēlāk kāds cits atradīs pierādījumus par šādu iezīmi citos dzīvniekos, lai gan, iespējams, citā formā vai pakāpē. Supremacisti cilvēki bieži vien attaisno savu maldīgo uzskatu par cilvēkiem, kas ir “augstākā” suga, izmantojot dažas pozitīvas rakstura iezīmes, dažas garīgās spējas vai dažas uzvedības īpatnības, kuras, viņuprāt, ir raksturīgas tikai mūsu sugai. Tomēr dodiet tai pietiekami daudz laika, jo visticamāk parādīsies pierādījumi, ka tie nav unikāli mums, bet tos var atrast arī dažiem citiem dzīvniekiem.

Es nerunāju par īpašām unikālām gēnu konfigurācijām vai prasmēm, kas piemīt katram indivīdam, jo ​​neviens indivīds nav identisks (pat ne dvīņi), un arī viņu dzīve nebūs tāda. Lai gan indivīdu unikalitāte ir kopīga arī visām pārējām sugām, tās nenoteiks visu sugu, bet tās būs normālas mainīguma izpausme. Es runāju par atšķirīgām iezīmēm, kuras tiek uzskatītas par mūsu sugas “definējošām”, jo tās ir tipiskas, kas parasti sastopamas starp mums visiem un acīmredzami nav sastopamas citos dzīvniekos, kuras var konceptualizēt abstraktāk, lai nepadarītu tos par kultūru, populāciju vai individuālais apgādājamais.

Piemēram, spēja sazināties ar sarunvalodu, spēja kultivēt pārtiku, prasme izmantot rīkus, lai manipulētu ar pasauli utt. Visas šīs īpašības savulaik tika izmantotas, lai “cilvēcību” iedalītu atsevišķā “augstākā” kategorijā. pārējās radības, bet vēlāk tika atrastas citos dzīvniekos, tāpēc tās pārstāja būt noderīgas cilvēku pārākuma atbalstītājiem. Mēs zinām, ka daudzi dzīvnieki savā starpā sazinās ar balsi, un viņu valoda dažkārt atšķiras atkarībā no populācijas, radot “dialektus”, līdzīgi kā tas notiek ar cilvēku valodu (tāpat kā citiem primātiem un daudziem dziedātājputniem). Mēs arī zinām, ka dažas skudras, termīti un vaboles audzē sēnes ļoti līdzīgi kā cilvēki audzē labību. Un kopš daktere Džeina Gudela atklāja, kā šimpanzes izmanto modificētas nūjas, lai iegūtu kukaiņus, instrumenti tika izmantoti daudzām citām sugām (orangutāniem, vārnām, delfīniem, meža putniem, ziloņiem, ūdriem, astoņkājiem utt.).

Ir viena no šīm “superspējām”, par kuru lielākā daļa cilvēku joprojām uzskata, ka tā ir unikāli cilvēciska: spēja būt morāliem aģentiem, kas saprot pareizo un ļauno un tāpēc var būt atbildīgi par savu rīcību. Nu, tāpat kā visās pārējās, ņemot vērā šo mums unikālo īpašību, izrādījās vēl viens augstprātīgs priekšlaicīgs pieņēmums. Lai gan galvenā zinātne joprojām nav pieņemta, arvien vairāk zinātnieku (tostarp es) uzskata, ka arī dzīvnieki, kas nav cilvēki, var būt morāli faktori, jo mēs jau esam atraduši pietiekami daudz pierādījumu, kas to liek domāt.

Ētika un morāle

Vārdi ētisks un morāls bieži tiek lietoti kā sinonīmi, taču tie nav gluži viens un tas pats jēdziens. Šim rakstam ir izšķiroša nozīme, kas padara tos atšķirīgus, jo es apgalvoju, ka dzīvnieki, kas nav cilvēki, var būt arī morāli, bet ne vienmēr ētiski aģenti. Tāpēc būtu labi vispirms definēt šos jēdzienus.

Abi jēdzieni attiecas uz idejām “pareizais” un “nepareizais” (un relatīvākais ekvivalents “taisnīgs” un “netaisnīgs”), kā arī ar noteikumiem, kas regulē indivīda uzvedību, pamatojoties uz šādām idejām, taču atšķirība ir tajā, kura noteikumi ir mēs runājam par. Ētika attiecas uz uzvedības noteikumiem noteiktā grupā, ko atzīst ārējs avots vai sociālā sistēma , savukārt morāle attiecas uz principiem vai noteikumiem, kas attiecas uz pareizu vai nepareizu rīcību, pamatojoties uz indivīda vai grupas pašas kompasu attiecībā uz pareizo un nepareizo. Citiem vārdiem sakot, katra grupa (vai pat indivīdi) var izveidot savus morāles noteikumus, un tie, kas tos ievēro, uzvedas “pareizi”, savukārt tie, kas tos pārkāpj, uzvedas “nepareizi”. No otras puses, indivīdi vai grupas, kas regulē savu uzvedību ar ārējiem noteikumiem, kuri apgalvo, ka ir universālāki un nav atkarīgi no konkrētām grupām vai indivīdiem, viņi ievēro ētikas noteikumus. Aplūkojot abu jēdzienu galējības, no vienas puses mēs varam atrast morāles kodeksu, kas attiecas tikai uz vienu indivīdu (šis indivīds ir izveidojis personiskus uzvedības noteikumus un ievēro tos, ne vienmēr daloties ar tiem ar kādu citu), un, no otras puses, Filozofs, iespējams, mēģina izstrādāt ētikas kodeksu, kas balstīts uz universāliem principiem, kas iegūti no visām reliģijām, ideoloģijām un kultūrām, apgalvojot, ka šis kodekss attiecas uz visiem cilvēkiem (Ētikas principus var atklāt filozofi, nevis izveidot, jo daži var būt dabiski un patiesi universāls).

Kā hipotētisku morāles piemēru japāņu studentu grupa, kas dalās ar izmitināšanu, var izveidot savus noteikumus par to, kā dzīvot kopā (piemēram, kurš ko tīra, kurā laikā viņam jāpārtrauc mūzikas atskaņošana, kurš maksā rēķinus un īri utt.). ), un tie veidos šī dzīvokļa morāli. No studentiem tiek sagaidīts, ka viņi ievēro noteikumus (darīt pareizi), un, ja viņi tos pārkāpj (darīs nepareizi), viņiem vajadzētu radīt negatīvas sekas.

Un otrādi, kā hipotētisku ētikas piemēru, tā pati japāņu studentu grupa var būt kristieši, kas seko katoļu baznīcai, tāpēc, rīkojoties pret katoļu doktrīnu, viņi pārkāpj savu reliģisko ētiku. Katoļu baznīca apgalvo, ka tās noteikumi par labo un ļauno ir universāli un attiecas uz visiem cilvēkiem neatkarīgi no tā, vai viņi ir katoļi vai nē, un tāpēc viņu doktrīna balstās uz ētiku, nevis morāli. Tomēr studentu morāles kodekss (dzīvokļu noteikumi, kuriem viņi ir piekrituši) var būt lielā mērā balstīts uz katoļu baznīcas ētikas kodeksu, tāpēc noteikta noteikuma pārkāpums var būt gan ētikas kodeksa pārkāpums, gan morāles kodekss (un tāpēc bieži vien abi termini tiek lietoti kā sinonīmi).

Lai situāciju vēl vairāk sajauktu, termins “ētika” pats par sevi bieži tiek lietots, lai apzīmētu filozofijas nozari, kas pēta godīgumu un pareizību cilvēka spriešanā un uzvedībā, un līdz ar to arī jautājumus, kas saistīti gan ar morāles, gan ētikas kodeksiem. Filozofi mēdz ievērot vienu no trim dažādām ētikas skolām. No vienas puses, “deontoloģiskā ētika” nosaka pareizību gan no darbībām, gan no noteikumiem vai pienākumiem, ko persona, kas veic darbību, cenšas izpildīt, un tādējādi identificē darbības kā būtībā labas vai sliktas. Viens no ietekmīgākajiem dzīvnieku tiesību filozofiem, kas atbalstīja šo pieeju, bija amerikānis Toms Regans, kurš apgalvoja, ka dzīvniekiem ir vērtība kā “dzīves subjektiem”, jo tiem ir uzskati, vēlmes, atmiņa un spēja uzsākt darbību, lai sasniegtu mērķi. Tad mums ir “utilitārā ētika”, kas uzskata, ka pareizā rīcība ir tā, kas maksimāli palielina pozitīvo efektu. Utilitārs var pēkšņi mainīt uzvedību, ja skaitļi to vairs neatbalsta. Viņi varēja arī “upurēt” mazākumu vairākuma labā. Ietekmīgākais dzīvnieku tiesību utilitārs ir austrālietis Pīters Singers, kurš apgalvo, ka princips “lielākais labums no lielākā skaita” ir jāpiemēro citiem dzīvniekiem, jo ​​robeža starp cilvēku un “dzīvnieku” ir patvaļīga. Visbeidzot, trešā skola ir “tikumos balstītas ētikas skola”, kas balstās uz Aristoteļa darbu, kurš apgalvoja, ka tikumi (piemēram, taisnīgums, labdarība un augstsirdība) predisponē gan personu, kurai tie pieder, gan šīs personas sabiedrību. veids, kā viņi rīkojas.

Tāpēc cilvēku uzvedību var regulēt viņu privātā morāle, kopienas morāle, kurā viņi dzīvo, viena no trim ētikas skolām (vai vairākas no tām, kas katra tiek piemērota dažādos apstākļos) un īpaši reliģiju vai ideoloģiju ētikas kodeksi. Konkrēti noteikumi par noteiktu uzvedību var būt vienādi visos šajos morāles un ētikas kodeksos, taču daži var būt pretrunā viens ar otru (un indivīdam var būt morāles normas par to, kā risināt šādus konfliktus.

Kā piemēru apskatīsim manas pašreizējās filozofiskās un uzvedības izvēles. Es piemēroju deontoloģisko ētiku negatīvām darbībām (ir kaitīgas lietas, ko es nekad nedarītu, jo uzskatu tās pēc būtības par nepareizām), bet utilitāro ētiku pozitīvās darbībās (es cenšos palīdzēt tiem, kam vispirms nepieciešama palīdzība, un izvēlēties uzvedību, kas dod labumu lielākajai daļai indivīdu) . Es neesmu reliģiozs, bet esmu ētisks vegāns, tāpēc ievēroju vegānisma filozofijas ētiku (par galvenajām vegānisma aksiomām universālus principus, kas būtu jāievēro visiem kārtīgiem cilvēkiem). Es dzīvoju viens, tāpēc man nav jāievēro nekādi “dzīvokļa” noteikumi, bet es dzīvoju Londonā un ievēroju laba londonieša morāli, ievērojot tās pilsoņu rakstītos un nerakstītos noteikumus (piemēram, stāvot pa labi). eskalatoros ). Kā zoologs ievēroju arī zinātniskās aprindas morāles profesionālo kodeksu. Es izmantoju Vegānu biedrības oficiālo vegānisma definīciju kā savu morālo pamatlīniju, taču mana morāle mudina mani iet tālāk par to un piemērot to plašākā nozīmē, nekā tas ir stingri noteikts (piemēram, papildus cenšoties nekaitēt dzīvām būtnēm kā vegānisms diktē, es arī cenšos izvairīties no kaitējuma jebkurai dzīvai būtnei, vai tā ir jūtīga vai nē). Tas lika man mēģināt izvairīties no nevajadzīgas augu nogalināšanas (pat ja man tas ne vienmēr izdodas). Man ir arī personisks morāles noteikums, kas lika man mēģināt izvairīties no autobusu izmantošanas pavasarī un vasarā, ja man ir iespējama sabiedriskā transporta alternatīva, jo es vēlos izvairīties no atrašanās transportlīdzeklī, kas nejauši nogalinājis lidojošu kukaini). Tāpēc manu uzvedību regulē virkne ētikas un morāles kodeksu, un daži to noteikumi tiek kopīgoti ar citiem, bet citi nav, bet, ja kādu no tiem pārkāpju, es uzskatu, ka esmu rīkojies “nepareizi” (neatkarīgi no tā, vai esmu rīkojies nepareizi). ir "pieķerts" vai arī es par to tieku sodīts).

Morālā aģentūra par dzīvniekiem, kas nav cilvēki

Viens no zinātniekiem, kurš ir iestājies par dažu dzīvnieku, kas nav cilvēki, atzīšanu par morālām būtnēm, ir amerikāņu etologs Marks Bekofs nesen bija tas gods . Viņš pētīja suņu (piemēram, koijotu, vilku, lapsu un suņu) sociālo spēļu uzvedību un, vērojot, kā dzīvnieki mijiedarbojas viens ar otru spēles laikā, viņš secināja, ka viņiem ir morāles kodeksi, kurus viņi dažreiz ievēro, dažreiz pārkāpj un kad viņi bremzētu tos, būtu negatīvas sekas, kas ļaus indivīdiem apgūt grupas sociālo morāli. Citiem vārdiem sakot, katrā rotaļājošo dzīvnieku sabiedrībā indivīdi apgūst noteikumus un, izmantojot godīguma sajūtu, uzzina, kāda uzvedība ir pareiza un kas ir nepareiza. Savā ietekmīgajā grāmatā “Dzīvnieku emocionālā dzīve” ( jauns izdevums tikko iznācis) viņš rakstīja:

"Pamatā morāli var uzskatīt par "prosociālu" uzvedību - uzvedību, kuras mērķis ir veicināt (vai vismaz nesamazināt) citu labklājību. Morāle būtībā ir sociāla parādība: tā rodas mijiedarbībā starp indivīdiem un starp indivīdiem, un tā pastāv kā sava veida pinums vai audums, kas satur sarežģītu sociālo attiecību gobelēnu. Vārds morāle kopš tā laika ir kļuvis par saīsinājumu, lai zinātu atšķirību starp labo un ļauno, starp to, kas ir labs un slikts.

Bekoff un citi atklāja, ka dzīvnieki, kas nav cilvēki, spēlējot izrāda godīgumu un negatīvi reaģē uz negodīgu uzvedību. Dzīvnieks, kurš pārkāpis spēles noteikumus (piemēram, pārāk spēcīgi iekož vai nesamazina savas fiziskās darbības, spēlējoties ar kādu daudz jaunāku cilvēku, ko sauc par pašnodarbinātību), citi grupas dalībnieki uzskatītu par nepareiziem. , un vai nu tiek atrunāts, vai arī citas sociālās mijiedarbības laikā pret viņiem izturas labvēlīgi. Dzīvnieks, kurš izdarījis nepareizi, var labot kļūdu, lūdzot piedošanu, un tas var noderēt. Suņveidīgajiem “atvainošanās” spēles laikā izpaudīsies kā īpaši žesti, piemēram, “spēles loks”, ko veido augšēja līnija, kas ir leņķī pret galvu, aste tiek turēta horizontāli pret vertikāli, bet ne zem augšdaļas, atslābināts ķermenis un seja, ausis, kas turētas galvaskausa vidū vai uz priekšu, priekškājas pieskaras zemei ​​no ķepas līdz elkonim un astes luncināšana. Spēļu loks ir arī ķermeņa poza, kas signalizē “es gribu spēlēt”, un ikviens, kas parkā vēro suņus, var to atpazīt.

Bekoff raksta: “Suņi nepanes nesadarbīgus krāpniekus, no kuriem var izvairīties vai viņus padzīt no rotaļu grupām. Ja tiek pārkāpta suņa godīguma sajūta, tam ir sekas.” Kad viņš pētīja koijotus, Bekofs atklāja, ka koijotu mazuļi, kuri nespēlē tik daudz kā citi, jo citi no viņiem izvairās, visticamāk, pamet grupu, un tam ir izmaksas, jo tas palielina nāves iespējamību. Pētījumā, ko viņš veica ar koijotiem Grand Teton nacionālajā parkā Vaiomingā, viņš atklāja, ka 55% viengadīgo bērnu, kas attālinājās no savas grupas, nomira, turpretim mazāk nekā 20% no tiem, kas palika grupā, nomira.

Tāpēc, mācoties no rotaļām un citām sociālajām mijiedarbībām, dzīvnieki katrai savai uzvedībai piešķir apzīmējumus “pareizs” un “nepareizs” un apgūst grupas morāli (kas var atšķirties no citas grupas vai sugas morāles).

Morālie aģenti parasti tiek definēti kā personas, kurām ir spēja atšķirt labo no sliktā un būt atbildīgam par savu rīcību. Es parasti lietoju terminu “persona” kā būtni ar atšķirīgu personību, kurai ir iekšēja un ārēja identitāte, tāpēc man šī definīcija vienlīdz attiecas uz nejūtīgām būtnēm. Kad dzīvnieki ir iemācījušies, kāda uzvedība tiek uzskatīta par pareizu un nepareizu sabiedrībā, kurā viņi dzīvo, viņi var izvēlēties, kā uzvesties, pamatojoties uz šādām zināšanām, kļūstot par morāles aģentiem. Iespējams, ka viņi daļu no šādām zināšanām ir ieguvuši instinktīvi no saviem gēniem, bet, ja viņi to darīja, mācoties rotaļās vai sociālās mijiedarbībās, tad, kad viņi sasniedz pilngadību un zina atšķirību starp pareizu un nepareizu uzvedību, viņi ir kļuvuši par morāliem aģentiem, kas ir atbildīgi viņu darbības (ja vien viņi ir garīgi veseli atbilstoši viņu bioloģijas parastajiem parametriem, kā tas bieži notiek ar cilvēkiem, kas tiek tiesāti un kurus var atzīt par vainīgiem noziegumos tikai tad, ja viņi ir garīgi kompetenti pieaugušie).

Tomēr, kā mēs redzēsim vēlāk, morāles kodeksa pārkāpšana liek jums atbildēt tikai tās grupas priekšā, kurai ir šis kodekss, nevis citām grupām ar atšķirīgiem kodeksiem, kuriem jūs neesat parakstījies (cilvēciskā izteiksmē, kaut kas ir nelikumīgs vai pat amorāls). kāda valsts vai kultūra var būt pieļaujama citā).

Daži cilvēki var iebilst, ka dzīvnieki, kas nav cilvēki, nevar būt morāli aģenti, jo viņiem nav izvēles, jo visa viņu uzvedība ir instinktīva, taču tas ir ļoti vecmodīgs uzskats. Pašlaik etologu vidū valda vienprātība, ka vismaz zīdītājiem un putniem lielākā daļa uzvedības rodas instinktu un mācīšanās kombinācijas rezultātā, un melnbaltā dihotomija starp dabu un audzināšanu vairs netur ūdeni. Gēni var predisponēt noteiktu uzvedību, bet vides ietekme uz attīstību un mācīšanos dzīves laikā var tās modulēt līdz galīgajai formai (kas var atšķirties atkarībā no ārējiem apstākļiem). Tas attiecas arī uz cilvēkiem, tāpēc, ja mēs pieņemam, ka cilvēki ar visiem saviem gēniem un instinktiem var būt morāli aģenti, nav pamata uzskatīt, ka morālā rīcības brīvība nav atrodama citos dzīvniekos ar ļoti līdzīgiem gēniem un instinktiem (īpaši citiem sociālajiem primāti kā mēs). Supremātisti vēlētos, lai mēs cilvēkiem piemērotu dažādus etoloģiskos standartus, taču patiesība ir tāda, ka mūsu uzvedības repertuāra attīstībā nav kvalitatīvu atšķirību, kas to attaisnotu. Ja mēs pieņemam, ka cilvēki var būt morāli aģenti un nav deterministiskas mašīnas, kas nav atbildīgas par savām darbībām, mēs nevaram noliegt to pašu atribūtu citiem sociālajiem dzīvniekiem, kas spēj mācīties un modulēt uzvedību ar pieredzi.

Pierādījumi par morālu uzvedību dzīvniekiem, kas nav cilvēki

Lai atrastu morāles pierādījumus dzīvniekiem, kas nav cilvēki, mums ir jāatrod pierādījumi tikai par sociālajām sugām, kuru indivīdi atpazīst viens otru un spēlējas. Ir daudz tādu, kas to dara. Uz planētas ir tūkstošiem sociālo sugu, un lielākā daļa zīdītāju, pat no vientuļajām sugām, jaunībā spēlējas ar saviem brāļiem un māsām, taču, lai gan tas viss izmantos rotaļas, lai apmācītu viņu ķermeni uzvedībai, kas viņiem nepieciešama, lai sasniegtu pilnību pieaugušā vecumā, zīdītāji un putni arī izmantos spēli, lai uzzinātu, kas ir kas viņu sabiedrībā un kādi ir viņu grupas morāles noteikumi. Piemēram, tādus noteikumus kā nezagt ēdienu kādam, kas hierarhijā atrodas augstāk par sevi, nespēlējies pārāk rupji ar mazuļiem, nekopj citus, lai panāktu mieru, nespēlējies ar kādu, kurš nevēlas spēlēties, nespēlējies. jaukties ar kāda mazuli bez atļaujas, dalīties ēdienā ar savām atvasēm, aizstāvēt savus draugus u.tml. Ja mēs no šiem noteikumiem izsecinātu augstākus jēdzienus (kā to bieži dara antropologi, aplūkojot morāli cilvēku grupās), mēs lietotu tādus terminus kā: godīgums, draudzība, mērenība, pieklājība, augstsirdība vai cieņa — tie būtu tikumi, ko mēs piedēvējam morālām būtnēm.

Dažos pētījumos ir atklāts, ka dzīvnieki, kas nav cilvēki, dažreiz ir gatavi palīdzēt citiem par savu cenu (to sauc par altruismu), vai nu tāpēc, ka viņi ir sapratuši, ka tā ir pareizā uzvedība, ko no viņiem sagaida viņu grupas locekļi, vai arī tāpēc, ka viņu personīgā morāle. (mācīti vai iedzimti, apzināti vai neapzināti) lika viņiem šādi uzvesties. Šāda veida altruistisku uzvedību ir parādījuši baloži (Watanabe un Ono 1986), žurkas (Church 1959; Rice and Gainer 1962; Evans and Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) un vairāki primāti (Masserman uc al. 2017).

Pierādījumi par empātiju un rūpēm par citiem nelaimē nonākušiem cilvēkiem ir atrasti arī nāvējos (Seed et al. 2007; Fraser un Bugnyar 2010), primātos (de Waal un van Roosmalen 1979; Kutsukake un Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. Al. 2016), zirgi (Cozzi et al. 2010) un prēriju pelēm (Burkett et al. 2016).

Izvairīšanās no nevienlīdzības (IA), priekšroka godīgumam un pretestība nejaušai nevienlīdzībai, ir konstatēta arī šimpanzēm (Brosnan et al. 2005, 2010), pērtiķiem (Brosnan un de Waal 2003; Cronin un Snowdon 2008; Massen et al. 2012). ), suņiem (Range et al. 2008) un žurkām (Oberliessen et al. 2016).

Ja cilvēki neredz morāli citās sugās pat tad, ja viņu rīcībā esošie pierādījumi ir līdzīgi pierādījumiem, kurus mēs pieņemam, aplūkojot cilvēku uzvedību no dažādām grupām, tas tikai parāda cilvēces aizspriedumus vai centienus apspiest morālo uzvedību citos. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg un Annika Bremhorst, 2018. gada dokumenta “ Dzīvnieku morāle: ko tas nozīmē un kāpēc tas ir svarīgi ” autores, kas apkopoja visas iepriekš minētās atsauces, secināja: “ Mēs esam atraduši daudzus kontekstus, tostarp parastās procedūras fermās, laboratorijās un mūsu mājās, kur cilvēki potenciāli traucē, kavē vai iznīcina dzīvnieku morālās spējas.

Ir pat daži atsevišķi dzīvnieki, kuri ir redzēti spontāni spēlējoties ar citu sugu pārstāvjiem (izņemot cilvēkus), ko sauc par Intraspecific Social Play (ISP). Ir ziņots par to primātiem, vaļveidīgajiem, plēsējiem, rāpuļiem un putniem. Tas nozīmē, ka morāle, ko ievēro daži no šiem dzīvniekiem, var krustoties ar citām sugām, iespējams, balstīties uz vairāk zīdītāju vai mugurkaulnieku ētikas noteikumiem. Mūsdienās līdz ar sociālo mediju parādīšanos mēs varam atrast daudz videoklipu, kuros redzami dažādu sugu dzīvnieki, kas spēlē viens ar otru — un šķietami saprot savu spēļu noteikumus — vai pat palīdz viens otram, šķiet, ir pilnīgi nesavtīgi — darot to, ko mums vajadzētu raksturot kā labus darbus, kas raksturīgi morālām būtnēm.

Katru dienu kļūst arvien vairāk pierādījumu pret priekšstatu, ka cilvēki ir vienīgās morālās būtnes uz planētas Zeme.

Ietekme uz diskusijām par savvaļas dzīvnieku ciešanām

The Philosopher and the Wolf autors , apgalvoja, ka daži dzīvnieki, kas nav cilvēki, var būt morāli radījumi, kuri var uzvesties, pamatojoties uz morālu motivāciju. Viņš norādīja, ka tādas morālās emocijas kā “līdzjūtība un līdzjūtība, laipnība, iecietība un pacietība, kā arī to negatīvie partneri, piemēram, dusmas, sašutums, ļaunprātība un spīts”, kā arī “apziņa par to, kas ir taisnīgi un kas nav. ”, var atrast dzīvniekiem, kas nav cilvēki. Tomēr viņš ir teicis, ka, lai gan dzīvniekiem, iespējams, trūkst tādu jēdzienu un metakognitīvo spēju, kas nepieciešami, lai tie būtu morāli atbildīgi par savu uzvedību, tas tikai izslēdz tos no iespējas uzskatīt par morāliem aģentiem. Es piekrītu viņa uzskatiem, izņemot šo vēlāko apgalvojumu, jo uzskatu, ka arī morālas būtnes ir morālas būtnes (kā es apgalvoju iepriekš).

Man ir aizdomas, ka Roulends teica, ka daži dzīvnieki, kas nav cilvēki, var būt morālas būtnes, bet ne morāli aģenti, jo notiek diskusijas par savvaļas dzīvnieku ciešanām. Tas ir vērsts uz to, vai cilvēkiem, kuriem rūp citu ciešanas, būtu jācenšas samazināt dzīvnieku ciešanas savvaļā, iejaucoties plēsēju/laupījumu mijiedarbībā un citās ciešanās, ko izraisa citi dzīvnieki, kas nav cilvēki. Daudzi vegāni, tāpat kā es, iestājas par dabas atstāšanu mierā un ne tikai koncentrēšanos uz to, lai cilvēki nesajauktu ekspluatēto dzīvnieku dzīvi, bet pat atdotu daļu no mūsu nozagtās zemes un atdotu to dabai (es uzrakstīju rakstu par to ar nosaukumu Vegāns Lieta par Rewilding ).

Tomēr neliela daļa vegānu tam nepiekrīt un, apelējot pie dabas maldiem, saka, ka arī savvaļas dzīvnieku ciešanām, ko nodara citi savvaļas dzīvnieki, ir nozīme, un mums ir jāiejaucas, lai tās samazinātu (iespējams, neļaujot plēsējiem nogalināt laupījumu vai pat samazināt to lielumu). dabiskās ekosistēmas, lai samazinātu tajās esošo dzīvnieku ciešanu apjomu). “Plēsoņu likvidēšanas piekritēji” pastāv. Daži dalībnieki — ne visi — nesen ar nosaukumu “Savvaļas dzīvnieku ciešanu kustība” (kurā svarīga loma ir tādām organizācijām kā Dzīvnieku ētika un Savvaļas dzīvnieku iniciatīva ) ir atbalstījuši šo viedokli.

Viena no izplatītākajām vegānu kopienas atbildēm uz šādiem neparastiem un ekstrēmiem uzskatiem ir tāda, ka savvaļas dzīvnieki nav morāli aģenti, tāpēc plēsēji nav vainojami laupījuma nogalināšanā, jo viņi nezina, ka citu dzīvu būtņu nogalināšana var būt nepareizi. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka tad, kad šie vegāni redz citus, piemēram, mani, sakām, ka arī dzīvnieki, kas nav cilvēki, ir morāli faktori (tostarp savvaļas plēsēji), viņi kļūst nervozi un vēlētos, lai tā nebūtu taisnība.

Tomēr satraukumam nav pamata. Mēs apgalvojam, ka dzīvnieki, kas nav cilvēki, ir morāli, nevis ētiski aģenti, un, ņemot vērā to, ko mēs iepriekš apspriedām par atšķirību starp šiem diviem jēdzieniem, tas ļauj mums vienlaikus saglabāt viedokli, ka mums nevajadzētu iejaukties. dabā un ka daudzi savvaļas dzīvnieki ir morāles aģenti. Galvenais ir tas, ka morālie aģenti rīkojas nepareizi tikai tad, ja viņi pārkāpj kādu no saviem morāles kodeksiem, bet viņi nav atbildīgi cilvēku priekšā, bet tikai tiem, kas ar viņiem “parakstās” morāles kodeksu. Vilks, kurš izdarījis kaut ko sliktu, ir atbildīgs tikai vilku kopienai, nevis ziloņu kopienai, bišu kopienai vai cilvēku kopienai. Ja šis vilks ir nogalinājis jēru, kuru gans apgalvo, ka viņam pieder, ganam var šķist, ka vilks ir izdarījis kaut ko sliktu, bet vilks nav izdarījis neko sliktu, jo viņš nepārkāpa vilka morāles kodeksu.

Tieši pieņemšana, ka dzīvnieki, kas nav cilvēki, var būt morāli faktori, vēl vairāk pastiprina attieksmi atstāt dabu vienu. Ja mēs skatāmies uz citām dzīvnieku sugām kā “nācijām”, to ir vieglāk saprast. Tādā pašā veidā mums nevajadzētu iejaukties citu cilvēku nāciju likumos un politikās (piemēram, ētiskais vegānisms ir likumīgi aizsargāts Apvienotajā Karalistē, bet vēl nav ASV, taču tas nenozīmē, ka Lielbritānijai vajadzētu iebrukt ASV, lai to labotu problēma), mums nevajadzētu iejaukties citu dzīvnieku tautu morāles kodeksos. Mūsu iejaukšanās dabā ir jāaprobežojas ar nodarīto postījumu labošanu un “izraušanos” no patiesi dabiskajām ekosistēmām, kuras ir pašpietiekamas, jo, visticamāk, tajās ir mazāk ciešanu nekā jebkurā cilvēka radītā dzīvotnē (vai dabiskajā dzīvotnē). ar kuru mēs esam sajaukti tiktāl, ka tas vairs nav ekoloģiski līdzsvarots).

Atstāt dabu mierā nenozīmē ignorēt sastapto savvaļas dzīvnieku ciešanas, jo tas būtu sugustisms. Savvaļas dzīvniekiem ir tikpat liela nozīme kā pieradinātiem dzīvniekiem. Es atbalstu iestrēgušu dzīvnieku glābšanu, ar kuriem sastopamies, ievainoto savvaļas dzīvnieku izārstēšanu, ko var atjaunot savvaļā, vai izglābt no tā ciešanas mokošu savvaļas dzīvnieku, kuru nevar izglābt. Savā grāmatā Ethical Vegan un pieminētajā rakstā es aprakstu “pārbaudījumu iesaistīšanas pieeju”, ko izmantoju, lai izlemtu, kad iejaukties. Atstāt dabu mierā nozīmē atzīt gan dabas suverenitāti, gan cilvēka maldīgumu, kā arī uztvert ekosistēmu vērstu “pretsugu pārvilkšanu” kā pieņemamu iejaukšanos.

Kaķu un suņu morālā rīcības brīvība var būt cits stāsts, jo daudzi no tiem, kas ir dzīvnieku pavadoņi, ir “parakstījuši” līgumu ar saviem pavadoņiem, tāpēc viņiem ir vienāds morāles kodekss. Kaķu un suņu “apmācības” procesu varētu uzskatīt par “sarunām” par šāda līguma noslēgšanu (ja vien tas nav pretīgs un ir piekrišana), un daudzi suņu kaķi ir apmierināti ar nosacījumiem, ja vien tie ir. pabarots un dots pajumte. Ja viņi pārkāpj kādu no noteikumiem, viņu pavadoņi par to informēs viņus dažādos veidos (un ikviens, kas dzīvo kopā ar suņiem, ir redzējis "vainīgo seju", ko viņi jums bieži parāda, zinot, ka ir izdarījuši kaut ko nepareizi). Tomēr eksotisks putns, kas turēts nebrīvē būrī kā mājdzīvnieks, šo līgumu neparakstīja, tāpēc par jebkādiem bojājumiem, kas nodarīti, mēģinot aizbēgt, nevajadzētu sodīt (šeit nav kļūdījušies cilvēki, kas tos tur nebrīvē).

Dzīvnieki, kas nav cilvēki, kā ētiski aģenti?

Sakot, ka dzīvnieki, kas nav cilvēki, var būt morāli aģenti, nenozīmē, ka visas sugas var vai ka visi indivīdi no tiem, kas var, būs “labi” dzīvnieki. Šeit nav runa par dzīvnieciskuma, kas nav cilvēks, eņģelizāciju, bet gan par pārējo dzīvnieku izlīdzināšanu un nocelšanu no mūsu viltus pjedestāla. Tāpat kā cilvēki, atsevišķi dzīvnieki, kas nav cilvēki, var būt labi vai slikti, svētie vai grēcinieki, eņģeļi vai dēmoni, un tāpat kā cilvēkiem, atrašanās nepareizā sabiedrībā nepareizā vidē var sabojāt arī viņus (padomājiet par suņu cīņām).

Godīgi sakot, es esmu pārliecinātāks, ka cilvēki nav vienīgie morālie aģenti uz planētas Zeme, nekā es esmu pārliecināts, ka visi cilvēki ir morālie aģenti. Lielākā daļa cilvēku nav apsēdušies, lai rakstītu savus morāles noteikumus, vai nav veltījuši laiku, lai apsvērtu, kuriem morāles un ētikas kodeksiem viņi vēlas pievienoties. Viņi mēdz ievērot ētiku, ko citi liek ievērot, būt viņu vecākiem vai sava reģiona dominējošiem ideologiem. Es uzskatītu, ka dzīvnieks, kas nav cilvēks, kurš ir izvēlējies būt labs, ir ētiskāks nekā viens no tādiem cilvēkiem, kuri vienkārši akli ievēro reliģiju, kas viņiem piešķirta ar ģeogrāfisko izlozi.

Apskatīsim, piemēram, Jethro. Viņš bija viens no Marka Bekofa suņu pavadoņiem. Vegāni, kas baro savus pavadoņus ar augu izcelsmes pārtiku, bieži saka, ka šādi pavadoņi ir vegāni, taču tas var neatbilst patiesībai, jo vegānisms nav tikai diēta, bet gan filozofija, kas ir jāizvēlas. Tomēr es domāju, ka Jethro varētu būt īsts vegāns suns. Savās grāmatās Mārcis stāsta stāstus par to, ka Džetro ne tikai nenogalina citus dzīvniekus (piemēram, savvaļas trušus vai putnus), satiekot tos Kolorādo mežonīgajā dabā, kur viņš dzīvo, bet arī izglābj tos, kad nokļuvuši nepatikšanās, un atved tos Markam, lai viņš varētu palīdzi arī viņiem. Marks raksta: “ Jetro mīlēja citus dzīvniekus, un viņš divus izglāba no nāves. Viņš viegli būtu varējis apēst katru ar nelielu piepūli. Bet tu to nedari draugiem. ” Es pieņemu, ka Marks baroja Jethro (tā kā viņš ir vegāns un apzinās pašreizējos pētījumus par šo tēmu) ar augu barību, kas nozīmē, ka Jethro, iespējams, bija vegāns suns, jo viņam bija ne tikai dzīvnieku izcelsmes produktu patēriņš , bet arī savs personīgais morāle, kas neļāva viņam kaitēt citiem dzīvniekiem. Kā morālais aģents viņš izvēlējās nekaitēt citiem, un kā vegāns ir kāds, kurš izvēlējies vegānisma filozofiju, balstoties uz principu nekaitēt citiem (ne tikai tam, kurš ēd vegānu pārtiku), iespējams, ka viņš ir bijis vairāk. vegāns nekā pusaudžu ietekmētājs, kurš vienkārši ēd augu izcelsmes pārtiku un uzņem selfijus, kamēr viņš to dara.

Dzīvnieku tiesību vegāni, piemēram, es, ievēro ne tikai vegānisma filozofiju, bet arī dzīvnieku tiesību filozofiju (kas lielā mērā pārklājas, bet es domāju, ka tās joprojām ir atsevišķas ). Tāpēc mēs esam teikuši, ka dzīvniekiem, kas nav cilvēki, ir morālas tiesības, un mēs cīnāmies, lai šīs tiesības pārveidotu par likumīgām tiesībām, kas neļauj cilvēkiem tās izmantot un ļauj pret atsevišķiem dzīvniekiem, kas nav cilvēki, izturēties kā pret juridiskām personām, kuras nevar nogalināt. nodarīts kaitējums vai atņemta brīvība. Bet, kad mēs šajā kontekstā lietojam terminu “morālās tiesības”, mēs parasti domājam morālās tiesības cilvēku sabiedrībā.

Es domāju, ka mums vajadzētu iet tālāk un sludināt, ka dzīvnieki, kas nav cilvēki, ir morāli aģenti ar savām morālajām tiesībām, un iejaukšanās šādās tiesībās ir ētikas principu pārkāpums, kas mums, cilvēkiem, būtu jāievēro. Nav mūsu ziņā dot tiem dzīvniekiem, kas nav cilvēki, tiesības, jo viņiem tās jau ir un viņi saskaņā ar tām dzīvo. Viņiem tie bija jau pirms cilvēku evolucionēšanas. Mums ir jāmaina savas tiesības un jānodrošina, lai cilvēki, kas pārkāpj citu tiesības, tiktu apturēti un sodīti. Citu personu pamattiesību pārkāpšana ir ētikas principu pārkāpums, par kuriem cilvēce ir parakstījusies, un tam būtu jāattiecas uz visiem cilvēkiem jebkurā vietā pasaulē, kuri ir parakstījušies, lai kļūtu par daļu no cilvēces (ar visām priekšrocībām, ko dod šādas dalības tiesības).

Pārsvars ir karnistu aksioma, par kuru es vairs nedomāju, kad kļuvu par vegānu pirms vairāk nekā 20 gadiem. Kopš tā laika es pārstāju ticēt tiem, kas apgalvo, ka ir atraduši "tikumību", kas piemīt tikai cilvēkiem. Esmu pārliecināts, ka dzīvnieki, kas nav cilvēki, ir morāli aģenti savā morālē, kam nav nekāda sakara ar mūsu morāli, kā tas jau tika noteikts pirms mūsu parādīšanās. Bet es domāju, vai tās var būt arī ētiskas būtnes, kas ir ētiski aģenti un ievēro universālus pareizā un nepareizā principa principus, tikai nesen cilvēku filozofi sāka identificēties.

Par to vēl nav daudz pierādījumu, bet es domāju, ka tas varētu notikt, ja mēs pievērsīsim lielāku uzmanību tam, kā dzīvnieki, kas nav cilvēki, uzvedas ar citām sugām. Iespējams, etologiem vajadzētu vairāk pētīt Intraspecific Social Play, un filozofiem vajadzētu aplūkot ārpuscilvēka morāles kopīgās iezīmes, lai redzētu, vai kaut kas parādās. Es nebrīnītos, ja tā būtu.

Tas ir noticis katru reizi, kad atveram prātu, lai pieņemtu savu parasto dabu.