W sferze weganizmu komunikacja wykracza poza zwykłą wymianę informacji – jest podstawowym aspektem samej filozofii. Jordi Casamitjana, autor książki „Ethical Vegan”, bada tę dynamikę w swoim artykule „Vegan Talk”. Zagłębia się w to, dlaczego weganie są często postrzegani jako osoby głośno wypowiadające się na temat swojego stylu życia i w jaki sposób ta komunikacja jest integralną częścią etosu wegańskiego.
Casamitjana zaczyna od humorystycznego ukłonu w stronę banalnego dowcipu: „Skąd wiesz, że ktoś jest weganinem? Ponieważ ci powiedzą”, podkreślając powszechną obserwację społeczną. Twierdzi jednak, że w tym stereotypie kryje się głębsza prawda. Weganie często omawiają swój styl życia nie z chęci przechwalania się, ale jako istotny aspekt ich tożsamości i misji.
„Rozmowa o weganie” nie polega na używaniu innego języka, ale na otwartym dzieleniu się swoją wegańską tożsamością i omawianiu zawiłości wegańskiego stylu życia. Praktyka ta wynika z potrzeby potwierdzenia własnej tożsamości w świecie, w którym weganizm nie zawsze jest widoczny wizualnie. Dzisiejsi weganie wtapiają się w tłum, co wymaga werbalnego potwierdzenia ich wyborów dotyczących stylu życia.
Poza potwierdzeniem tożsamości komunikacja jest niezbędna w promowaniu weganizmu. Definicja weganizmu przyjęta przez Vegan Society kładzie nacisk na wykluczenie wykorzystywania i okrucieństwa wobec zwierząt oraz promowanie alternatyw niezawierających zwierząt , często obejmujących szeroki dialog na temat wegańskich produktów, praktyk i filozofii.
Casamitjana porusza także filozoficzne podstawy weganizmu, takie jak aksjomat zastępstwa, który głosi, że należy unikać pośredniej krzywdy czujących istot. To przekonanie skłania wegan do opowiadania się za zmianami systemowymi, czyniąc z weganizmu transformacyjny ruch społeczno-polityczny . Aby osiągnąć tę transformację, konieczna jest szeroko zakrojona komunikacja, aby edukować, przekonywać i mobilizować innych.
Żyjąc w świecie zdominowanym przez karnizm, w którym normalne jest wykorzystywanie zwierząt, weganie stają przed wyjątkowymi wyzwaniami. Muszą odnaleźć się w społeczeństwie, które często źle rozumie lub odrzuca ich przekonania. Zatem „rozmowa wegańska” staje się sposobem na przetrwanie, wsparcie i budowanie społeczności. Pomaga weganom znaleźć wsparcie, uniknąć niezamierzonego udziału w wykorzystywaniu zwierząt i edukować innych na temat wegańskiego stylu życia.
Ostatecznie „Vegan Talk” to coś więcej niż tylko wybory żywieniowe;
chodzi o wspieranie globalnego ruchu w kierunku współczucia i zrównoważonego rozwoju. Poprzez nieustanny dialog weganie dążą do stworzenia świata, w którym życie wolne od okrucieństwa jest normą, a nie wyjątkiem. Artykuł Casamitjany jest fascynującym badaniem tego, dlaczego weganie rozmawiają o swoim stylu życia i jak ta komunikacja jest niezbędna dla rozwoju i sukcesu ruchu wegańskiego. **Wprowadzenie do „Rozmowy wegańskiej”**
W świecie weganizmu komunikacja to nie tylko narzędzie, ale także kamień węgielny samej filozofii. Jordi Casamitjana, autor książki „Ethical Vegan”, zagłębia się w to zjawisko w swoim artykule „Vegan Talk”. Bada, dlaczego weganie są często postrzegani jako osoby głośno wypowiadające się na temat swojego stylu życia i w jaki sposób ta komunikacja jest integralną częścią etosu wegańskiego.
Artykuł zaczyna się od humorystycznego ukłonu w stronę banalnego dowcipu: „Skąd wiesz, że ktoś jest weganinem? Ponieważ ci powiedzą”, co podkreśla powszechną obserwację społeczną. Casamitjana twierdzi jednak, że w tym stereotypie kryje się głębsza prawda. Weganie często omawiają swój styl życia „nie z chęci przechwalania się”, ale jako istotny aspekt swojej tożsamości i misji.
Casamitjana wyjaśnia, że „rozmowa o weganie” nie polega na używaniu innego języka, ale na otwartym dzieleniu się swoją wegańską tożsamością i omawianiu zawiłości wegańskiego stylu życia. Praktyka ta wynika z potrzeby potwierdzenia swojej tożsamości w świecie, w którym weganizm nie zawsze jest widoczny wizualnie. W przeciwieństwie do przeszłości, gdzie stereotypowy „hipsterski” wygląd mógł sygnalizować weganizm, dzisiejsi weganie wtapiają się w tłum, co wymaga werbalnego potwierdzenia ich wyborów dotyczących stylu życia.
Poza potwierdzeniem tożsamości w artykule podkreślono, że komunikacja jest istotnym elementem promowania weganizmu. „Definicja weganizmu przyjęta przez Vegan kładzie nacisk na wykluczenie wykorzystywania zwierząt i okrucieństwa oraz promowanie alternatyw niezawierających zwierząt. Ta promocja często wiąże się z szeroko zakrojonym dialogiem na temat produktów, praktyk i filozofii wegańskich.
Casamitjana dotyka także filozoficznych podstaw weganizmu, takich jak aksjomat zastępstwa, który głosi, że należy unikać pośredniego krzywdzenia czujących istot. To przekonanie skłania wegan do opowiadania się za zmianami systemowymi, czyniąc z weganizmu transformacyjny ruch społeczno-polityczny . Aby osiągnąć tę transformację, konieczna jest szeroko zakrojona komunikacja w celu edukowania, przekonywania i mobilizowania innych.
Żyjąc w świecie zdominowanym przez karnizm, w którym normalne jest wykorzystywanie zwierząt, weganie stają przed wyjątkowymi wyzwaniami. Muszą odnaleźć się w społeczeństwie, które często błędnie rozumie lub odrzuca ich przekonania. W ten sposób „rozmowa wegańska” staje się sposobem na przetrwanie, wspieranie i budowanie społeczności. Pomaga weganom znaleźć wsparcie, uniknąć niezamierzonego udziału w wykorzystywaniu zwierząt i edukować innych na temat wegańskiego stylu życia.
Ostatecznie „Vegan Talk” to coś więcej niż tylko wybory żywieniowe; chodzi o wspieranie globalnego ruchu w kierunku współczucia i zrównoważonego rozwoju. Poprzez nieustanny dialog weganie dążą do stworzenia świata, w którym życie wolne od okrucieństwa jest normą, a nie wyjątkiem. Artykuł Casamitjany jest „fascynującym badaniem tego, dlaczego weganie rozmawiają o swoim stylu życia i w jaki sposób ta komunikacja jest niezbędna dla rozwoju i sukcesu ruchu wegańskiego.
Jordi Casamitjana, autorka książki „Ethical Vegan”, bada, w jaki sposób „mówienie o wegaństwie” jest nieodłączną cechą tej filozofii, co wyjaśnia, dlaczego tak dużo mówimy o weganizmie
„Skąd wiadomo, że ktoś jest weganinem?”
Prawdopodobnie słyszałeś to pytanie podczas występów stand-upowych. „Ponieważ ci powiedzą” – brzmi puenta dowcipu, która stała się banałem nawet wśród wegańskich komików – myślę, że po to, aby nawiązać kontakt z karnistyczną publicznością i nie czuć się zbyt dziwnie, ujawniając się na scenie być wyznawcą filozofii weganizmu. Uważam jednak, że w przeważającej części to stwierdzenie jest prawdziwe. My, weganie, często „mówimy o weganach”.
Nie mówię tu o używaniu zupełnie innego języka, niezrozumiałego dla niewegan (choć wielu – w tym ja – pisze w zmodyfikowanej wersji języka angielskiego, którą nazywamy językiem wegańskim , który stara się nie traktować zwierząt jak towar), ale o ogłaszaniu, że jesteśmy weganami, rozmowa o weganizmie i omawianie wszystkich tajników wegańskiego stylu życia – wiesz, ten rodzaj rozmów, który sprawia, że wiele nie-wegan przewraca oczami.
Częścią tego jest po prostu potwierdzenie własnej tożsamości. Dawno minęły czasy, kiedy weganie mieli szczególny hipsterski wygląd, który pozwalał ludziom gościć na ich weganizmie poprzez samo patrzenie na nich (chociaż ten wygląd jest nadal widoczny w niektórych kręgach), ale teraz, jeśli spojrzysz na wystarczająco dużą grupę wegan (na przykład uczestnicy targów wegańskich) tak naprawdę nie można było znaleźć żadnej różnicy w porównaniu z jakąkolwiek inną przeciętną grupą z tej samej miejscowości. Być może będziemy musieli mówić, że jesteśmy weganami lub celowo nosić wegańskie koszulki i przypinki, jeśli nie chcemy na pierwszy rzut oka karnistą
Są jednak inne powody, dla których weganie tak dużo mówią o weganizmie. W rzeczywistości zaryzykowałbym stwierdzenie, że „mówienie wegańskie” może być nieodłączną cechą społeczności wegańskiej, która wykracza daleko poza zwykłe potwierdzanie tożsamości. Mówię o weganizmie od kilkudziesięciu lat, więc wiem, o czym mówię.
Komunikacja jest kluczowa
Jeśli nie wiesz zbyt wiele o weganizmie, możesz błędnie sądzić, że to tylko dieta. Jeśli tak myślisz, rozumiem, dlaczego może to być trochę dziwne – i denerwujące – widzieć, jak osoby przestrzegające takiej diety ciągle o tym mówią. Jednak dieta to tylko jeden z aspektów weganizmu, i to nawet nie najważniejszy. W moich artykułach często dodaję oficjalną definicję weganizmu stworzoną przez Vegan Society, ponieważ wciąż większość ludzi (nawet niektórzy weganie) nie wie, co tak naprawdę oznacza przestrzeganie tej filozofii, więc napiszę to tutaj jeszcze raz: „Weganizm jest filozofią i sposób życia mający na celu wykluczenie – o ile jest to możliwe i wykonalne – wszelkich form wyzysku i okrucieństwa wobec zwierząt w celu zdobycia pożywienia, odzieży lub jakichkolwiek innych celów; a co za tym idzie, promuje rozwój i stosowanie alternatywnych produktów niezawierających zwierząt z korzyścią dla zwierząt, ludzi i środowiska. W terminologii dietetycznej oznacza to praktykę rezygnowania ze wszystkich produktów pochodzących w całości lub częściowo od zwierząt”.
Wiem, nie jest tam powiedziane, że weganie muszą cały czas mówić o weganizmie, ale jest tam napisane, że weganie „promują rozwój i stosowanie alternatywnych produktów niezawierających zwierząt”, a mówienie o czymś jest powszechną metodą promocji. Jakie alternatywy promują weganie? Alternatywy dla czego? Cóż, alternatywy dla wszystkiego: składników, materiałów, komponentów, produktów, procedur, metod, usług, działań, instytucji, polityk, przepisów, gałęzi przemysłu, systemów i wszystkiego, co wiąże się, choćby w niewielkim stopniu, z wykorzystywaniem zwierząt i okrucieństwem wobec zwierząt. W karnistycznym świecie, w którym szerzy się wykorzystywanie zwierząt, jesteśmy zmuszeni szukać wegańskich alternatyw dla większości rzeczy, które stanowią część ludzkiego życia. To wiele do promowania i po części dlatego nigdy się nie zamykamy.
Mamy jednak więcej rzeczy, o których powinniśmy porozmawiać. Jeśli zdekonstruujesz filozofię weganizmu, odkryjesz, że ma ona kilka aksjomatów, w które wierzą wszyscy weganie. Zidentyfikowałem co najmniej pięć głównych aksjomatów i piąty aksjomat jest tutaj odpowiedni. Oto aksjomat zastępczości: „Pośrednia krzywda wyrządzona czującej istocie przez inną osobę jest nadal krzywdą, której musimy starać się unikać”. Ten aksjomat uczynił weganizm ruchem społecznym, ponieważ doprowadzenie tej myśli do ostatecznego wniosku prowadzi nas do chęci zaprzestania wszelkiej krzywdy wyrządzanej czującym istotom, a nie tylko nie uczestniczenia w niej. Czujemy, że wszyscy jesteśmy pośrednio odpowiedzialni za wszelkie szkody wyrządzone innym, dlatego musimy zmienić obecny świat i zbudować Świat Wegański, który go zastąpi, w którym ahimsa (sanskryckie słowo oznaczające „nie szkodzić”) będzie dominować we wszystkich interakcjach . Donald Watson, jeden z najbardziej znanych założycieli tego wegańskiego ruchu społecznego w 1944 roku, powiedział, że weganizm polega na „przeciwstawianiu się wykorzystywaniu świadomego życia” (sprzeciwianiu się mu, a nie tylko unikaniu go lub wykluczaniu), a ruch ten polegał na „ największą sprawę na Ziemi.”
Dlatego ten aksjomat uczynił weganizm rewolucyjnym, transformacyjnym ruchem społeczno-politycznym, jaki znamy dzisiaj, i aby przekształcić cały świat, musimy dużo o tym mówić. Musimy wyjaśnić, jak taki świat będzie wyglądał, abyśmy wszyscy wiedzieli, do czego dążymy, musimy ze wszystkimi porozmawiać, abyśmy mogli ich przekonać logiką i dowodami do zmiany swoich zachowań i działań w kierunku zgodnych ze światem wegańskim, musimy rozmawiać z decydentami, aby mogli podejmować decyzje przyjazne weganom, musimy rozmawiać z dorosłymi, aby mogli dowiedzieć się o weganizmie i wegańskim stylu życia, musimy rozmawiać z karnistowskimi indoktrynatorami i przekonać ich, aby zatrzymali się i ruszyli na „dobrą stronę”. Można to nazwać prozelityzmem, można to nazwać edukacją, można to nazwać komunikacją lub można to nazwać po prostu „docieraniem do wegan” (a jest kilka organizacji oddolnych, które się na tym skupiają), ale jest mnóstwo informacji do przekazania do wielu osób, więc musimy dużo rozmawiać.
Swoją drogą, to nie nowość. Od samego początku istnienia Vegan Society obecny był ten „edukacyjny” wymiar weganizmu. Na przykład Fay Henderson, jedna z kobiet, które uczestniczyły w spotkaniu założycielskim Towarzystwa Wegańskiego w The Attic Club w listopadzie 1944 r., jest uznawana przez socjologa Matthew Cole'a za odpowiedzialną za „model podnoszenia świadomości w zakresie aktywizmu wegańskiego”. Produkowała literaturę dla Vegan Society, pełniła funkcję wiceprezesa i podróżowała po Wyspach Brytyjskich z wykładami i pokazami. Napisała w 1947 roku: „Naszym obowiązkiem jest uznanie zobowiązań, jakie jesteśmy winni tym stworzeniom i zrozumienie wszystkiego, co wiąże się z konsumpcją i używaniem ich żywych i martwych produktów. Tylko w ten sposób będziemy odpowiednio wyposażeni, aby określić własne podejście do tej kwestii i wyjaśnić sprawę innym, którzy mogą być zainteresowani, ale nie przemyśleli tej sprawy poważnie”.
Aby zmienić świat, musimy weganizować każdą jego część i musimy przekonać większość ludzi, że wegański świat potrzebuje tego, czego potrzebujemy. Ten nowy świat pozwoli nam naprawić wszystkie błędy, które popełniliśmy i ocalić zarówno planetę, jak i ludzkość (dla „ dobro zwierząt, ludzi i środowiska ”, pamiętacie?) albo poprzez szybką rewolucję wegańską, albo powolną ewolucję wegańską . Transformacja świata będzie nie tylko fizyczna, ale przede wszystkim intelektualna, więc aby idee mogły się rozprzestrzenić i osadzić, należy je stale wyjaśniać i omawiać. Bryłami i zaprawą nowego wegańskiego świata będą idee i słowa, aby weganie (budowniczowie świata wegańskiego) nabyli biegłości w ich używaniu. Oznacza to mówienie wegańskie.
Życie w karnistycznym świecie
Weganie muszą głośno mówić o swoich przekonaniach, ponieważ nadal żyjemy w nieprzyjaznym weganom świecie, który nazywamy „światem karnizmu”. Karnizm to dominująca ideologia, która dominuje nad ludzkością od tysiącleci i jest przeciwieństwem weganizmu. Koncepcja ewoluowała od czasu, gdy została po raz pierwszy ukuta przez dr Melany Joy w 2001 roku i obecnie definiuję ją w następujący sposób: „ Panująca ideologia, która bazując na pojęciu supremacji i dominacji, warunkuje ludzi do wykorzystywania innych czujących istot do dowolnego celu, oraz do uczestniczenia w okrutnym traktowaniu zwierząt innych niż ludzie. W kategoriach dietetycznych oznacza praktykę spożywania produktów pochodzących w całości lub w części od wybranych kulturowo zwierząt innych niż ludzie.
Karnizm zindoktrynował wszystkich (w tym większość wegan, zanim zostali weganami), aby zaakceptowali serię fałszywych aksjomatów , które wyjaśniają, dlaczego tak wiele zwierząt innych niż ludzie cierpi z rąk ludzkości. Karniści wierzą, że aby przetrwać, przemoc wobec innych czujących istot jest nieunikniona, że są to istoty wyższe, a wszystkie inne istoty znajdują się pod nimi w hierarchii, że wyzysk innych czujących istot i ich panowanie nad nimi jest konieczne do prosperowania, że karniści wierzą, że muszą traktować innych inaczej, w zależności od tego, jakiego typu istotami są i w jaki sposób chcą ich wykorzystać, oraz że każdy powinien mieć swobodę robienia, co chce i nikt nie powinien interweniować, próbując kontrolować, kogo wyzyskują. Ponad 90% ludzi na tej planecie mocno wierzy w te fałszywe aksjomaty.
Dlatego dla nowych wegan (a obecnie większość wegan jest stosunkowo nowa) świat wydaje się bardzo nieprzyjazny, a nawet wrogi. Muszą stale zwracać uwagę, aby nie brać niechcący udziału w jakimkolwiek wykorzystywaniu zwierząt innych niż ludzie, muszą stale poszukiwać wegańskich alternatyw (nie mogą nawet ufać słowu wegańskie na etykiecie, jeśli nie zostało ono certyfikowane przez odpowiedni system certyfikacji wegańskiej ), muszą raz po raz odrzucać to, co ludzie im oferują lub chcą im zrobić, i muszą robić to wszystko pod wyczerpującą maską normalności, cierpliwości i tolerancji. Trudno być weganinem w karnistycznym świecie i czasami, aby ułatwić nam życie, mówimy o weganizmie.
Jeśli z wyprzedzeniem poinformujemy ludzi, że jesteśmy weganami, może to zaoszczędzić wielu odrzuceń i straty czasu, pozwoli nam to wykryć innych wegan, którzy mogą pomóc nam znaleźć to, czego potrzebujemy, a może oszczędzi nam to widoku okrutne wykorzystywanie „na naszej twarzy”, którego karnistom nie zależy na weganach, ale którzy ich niepokoją. Mamy nadzieję, że ogłaszając, że jesteśmy weganami, ale mówiąc ludziom, czego nie chcemy jeść i robić, mówiąc innym, co sprawia nam dyskomfort, ułatwią nam życie. To nie zawsze działa, ponieważ może to skierować weganofobów w naszą stronę, a wtedy nagle stajemy się ofiarami uprzedzeń, molestowania, dyskryminacji i nienawiści – ale jest to skalkulowane ryzyko, które niektórzy z nas podejmują (nie wszyscy weganie lubią mówić o weganach, jak niektórzy czują się zbyt onieśmieleni byciem mniejszością i czują się zbyt pozbawieni wsparcia w środowiskach, w których działają).
Czasami chcemy po prostu „porozmawiać o weganizmie”, aby dać upust presji, która w nas narasta nie tylko z powodu konieczności cięższej pracy, aby robić to, co wszyscy inni, ale także z powodu konieczności bycia świadkiem cierpienia innych czujących istot, którego karniści już nie dostrzegają . Szczególnie w pierwszych latach bycie weganinem wiąże się z emocjami , dlatego czasami chcemy o tym porozmawiać. Albo kiedy jesteśmy bardzo podekscytowani niesamowitym jedzeniem, które znaleźliśmy (mialiśmy bardzo niskie oczekiwania), albo kiedy czujemy się bardzo smutni, gdy dowiadujemy się o innym sposobie, w jaki ludzie wykorzystują zwierzęta, jednym ze sposobów radzenia sobie z tym jest wyrażanie siebie poprzez rozmowę .
My, weganie, również odczuwamy poczucie „czuwania”, kiedy odkrywamy weganizm i decydujemy się przyjąć go jako filozofię, która będzie wpływać na nasze wybory i zachowania, ponieważ wierzymy, że byliśmy uśpieni w otępieniu karnizmu, więc możemy mieć ochotę porozmawiać — jak to robią przebudzeni ludzie — zamiast po prostu wegetować w ciszy i postępować zgodnie z normą. W pewnym sensie zostajemy „aktywowani” i widzimy świat zupełnie inaczej. Cierpienie innych dotyka nas bardziej, ponieważ wzmocniło się nasze poczucie empatii, ale przyjemność przebywania ze szczęśliwym zwierzęciem w sanktuarium lub degustacja zdrowego, kolorowego roślinnego w nowej wegańskiej restauracji również powoduje, że reagujemy głośniej ze względu na jak cenimy cenny postęp (który następuje znacznie wolniej, niż mamy nadzieję). Weganie nie śpią i myślę, że doświadczają życia intensywniej, szczególnie w ciągu pierwszych kilku lat, co może objawiać się wzmożoną komunikacją na temat uczuć związanych z byciem weganinem.
W karnistycznym świecie weganie mogą brzmieć głośno i wyraziście, ponieważ już do niego nie należą, mimo że nadal muszą w nim żyć, a ponieważ karniści nie chcą, abyśmy rzucali wyzwanie ich systemowi, często narzekają na wegańskie rozmowy.
Sieć wegańska
Z drugiej strony czasami mówimy o weganizmie, bo spodziewaliśmy się, że będzie on znacznie trudniejszy, niż się okazało. Myśleliśmy, że będzie to bardzo trudne, ale dowiedzieliśmy się, że po początkowej fazie przejścia, kiedy już dowiesz się, jak uzyskać potrzebne wegańskie alternatywy, nie będzie to takie trudne. Naturalnie chcemy, aby ludzie dowiedzieli się o tym „objawieniu”, ponieważ większość naszych przyjaciół i rodziny nadal pozostaje pod tym fałszywym wrażeniem. Chcemy oszczędzić im straty czasu na obawę przed zostaniem weganinem, więc rozmawiamy z nimi o tym, o ile łatwiej okazało się to – czy chcą to słyszeć, czy nie – ponieważ zależy nam na nich i nie chcemy ich odczuwać niepotrzebny niepokój lub niezrozumienie.
Kiedy ci, z którymi rozmawialiśmy, zdecydowali się na ten krok, rozmawialiśmy z nimi dalej, aby pomóc im w przejściu. Tak naprawdę wiele wydarzeń informacyjnych dotyczących wegan, które można znaleźć w centrach miast, ma charakter „stoisk informacyjnych” dla przechodniów, którzy zastanawiają się nad przejściem na weganizm, ale nie są pewni, jak to zrobić lub nadal trochę się boją. To. Takie wydarzenia są swego rodzaju usługą publiczną, mającą pomóc ludziom przejść od karnizmu do weganizmu i są znacznie skuteczniejsze we wspieraniu ludzi o otwartych umysłach, którzy poważnie myślą o weganizmie, niż w przekonywaniu wegańskiego sceptyka o ograniczonych poglądach co do wartości naszej filozofii.
Rozmowa o weganizmie jest również istotną czynnością, jaką weganie wykonują, aby pomóc innym weganom. Weganie polegają na innych weganach, aby dowiedzieć się, co jest wegańskie, dlatego przekazujemy informacje o nowych, przyjaznych weganom produktach, które odkryliśmy lub o rzekomo wegańskich produktach, które okazały się wyłącznie roślinne lub wegetariańskie. To właśnie miałam na myśli, gdy w 2018 roku mówiłam w pracy moim wegańskim kolegom, że istnieją fundusze emerytalne oznaczone jako etyczne, które nie inwestują w firmy farmaceutyczne testujące zwierzęta. Mojemu ówczesnemu pracodawcy nie podobał się ten sposób komunikacji i zostałem zwolniony. po drodze zapewniając uznanie etycznego weganizmu za chronione przekonanie filozoficzne pomaganie innym weganom jest czymś, co weganie robią w sposób naturalny (i nie powinni być za to karani).
Społeczność wegan jest bardzo komunikatywna, ponieważ potrzebujemy tego, aby przetrwać i prosperować. Nie możemy starać się wykluczać wszelkich form wykorzystywania zwierząt, nie wiedząc o nich i ich powiązaniu ze wszystkimi produktami i usługami, których możemy potrzebować, dlatego musimy przekazywać sobie informacje, aby być na bieżąco. Każdy wegan może odkryć istotne informacje dla reszty społeczności wegańskiej, dlatego musimy być w stanie je szybko przekazać i rozpowszechnić. Po to właśnie są sieci wegańskie, albo sieci zlokalizowane, albo prawdziwie globalne, które opierają się na mediach społecznościowych.
Dodatkowo, jeśli chcemy pomóc innym weganom w uzyskaniu przydatnych informacji, które być może odkryliśmy (takich jak ta nowa restauracja, która twierdzi, że jest wegańska, ale w rzeczywistości serwuje mleko krowie, lub że w nowym otwartym parku trzyma się w niewoli dzikie ptaki), możemy skończyć zostać detektywami-amatorami i po drodze rozmawiać z weganami z różnymi nieznajomymi, aby dowiedzieć się, co się dzieje.
Weganizm ma wiele wspólnego z prawdą i dlatego z dumą mówimy o weganizmie. Demaskowanie kłamstw karnizmu, dowiadywanie się, co jest przyjazne weganom, a co nie, odkrywanie, czy ktoś, kto twierdzi, że jest weganem, naprawdę nim jest (dobry rodzaj wegańskiego gatekeepera ), znajdowanie prawdziwych rozwiązań naszych obecnych globalnych kryzysów (zmiany klimatyczne, pandemie, głód na świecie, szóste masowe wymieranie, znęcanie się nad zwierzętami, degradacja ekosystemu, nierówność, ucisk itp.), demaskując to, co przemysł zajmujący się eksploatacją zwierząt chce zachować w tajemnicy, i obalając mity utrwalane przez wegańskich sceptyków i weganofobów. Karnistom się to nie podoba, więc woleliby, abyśmy trzymali gębę na kłódkę, ale większość z nas nie boi się kwestionować systemu, więc nadal mówimy o weganizmie w konstruktywny sposób.
My, weganie, dużo mówimy, ponieważ mówimy prawdę w świecie pełnym kłamstw.
Uwaga: Ta treść została początkowo opublikowana na Veganfta.com i niekoniecznie musi odzwierciedlać poglądy Humane Foundation.