Zvieratá ako morálni agenti

Etológ Jordi Casamitjana sa zaoberá tým, ako by sa neľudské zvieratá mohli opísať ako morálne činitele, keďže mnohí sú schopní poznať rozdiel medzi dobrom a zlom.

Stalo sa to zakaždým.

Keď niekto dôrazne povie, že identifikoval vlastnosť, ktorá je absolútne jedinečná pre ľudský druh, skôr či neskôr niekto iný nájde nejaký dôkaz o takejto vlastnosti u iných zvierat, aj keď možno v inej forme alebo miere. Nadradení ľudia často ospravedlňujú svoj pomýlený pohľad na ľudské bytosti ako na „nadradený“ druh používaním niektorých pozitívnych charakterových vlastností, niektorých mentálnych schopností alebo niektorých zvláštností správania, o ktorých sa domnievajú, že sú jedinečné pre náš druh. Dajte tomu však dostatok času, s najväčšou pravdepodobnosťou sa objavia dôkazy, že tieto nie sú jedinečné len pre nás, ale možno ich nájsť aj u niektorých iných zvierat.

Nehovorím o konkrétnych jedinečných konfiguráciách génov alebo zručností, ktoré má každý jednotlivec, pretože žiadny jednotlivec nie je identický (dokonca ani dvojčatá), a ani ich životy nebudú. Hoci jedinečnosť jedincov je zdieľaná aj so všetkými ostatnými druhmi, tieto nebudú definovať celý druh, ale budú vyjadrením normálnej variability. Hovorím o charakteristických črtách, ktoré sa považujú za „definujúce“ náš druh tým, že sú typické, bežne sa vyskytujúce medzi nami všetkými a zjavne chýbajúce u iných zvierat, ktoré možno pojať abstraktnejšie, aby sa z nich nestala kultúra, populácia alebo individuálny závislý.

Napríklad schopnosť komunikovať hovoreným jazykom, schopnosť pestovať jedlo, zručnosť používať nástroje na manipuláciu so svetom atď. Všetky tieto vlastnosti sa kedysi používali na zaradenie „ľudskosti“ do samostatnej kategórie „nadradenej“ predovšetkým. ostatné stvorenia, ale neskôr sa našli u iných zvierat, takže prestali byť užitočné pre ľudskú rasu. Vieme, že mnohé zvieratá medzi sebou komunikujú hlasom a majú jazyk, ktorý sa niekedy líši od populácie k populácii a vytvára „dialekty“, podobné tomu, čo sa deje s ľudským jazykom (ako v prípade iných primátov a mnohých spevavých vtákov). Vieme tiež, že niektoré mravce, termity a chrobáky pestujú huby veľmi podobným spôsobom, akým ľudia pestujú plodiny. A odkedy doktorka Jane Goodallová objavila, ako šimpanzy používajú upravené palice na získanie hmyzu, využitie nástrojov sa našlo aj u mnohých iných druhov (orangutany, vrany, delfíny, čuvače, slony, vydry, chobotnice atď.).

Existuje jedna z týchto „superschopností“, o ktorej väčšina ľudí stále verí, že je výlučne ľudská: schopnosť byť morálnymi agentmi, ktorí rozumejú tomu, čo je dobré a čo zlé, a preto môžu byť braní na zodpovednosť za svoje činy. No, ako vo všetkých ostatných, vzhľadom na túto pre nás jedinečnú črtu sa ukázalo, že je to ďalšia arogantná predčasná domnienka. Hoci to mainstreamová veda stále neakceptuje, stále viac vedcov (vrátane mňa) veria, že neľudské zvieratá môžu byť aj morálnymi činiteľmi, pretože sme už našli dostatok dôkazov, ktoré tomu nasvedčujú.

Etika a morálka

Slová etický a morálny sa často používajú ako synonymá, ale nie sú úplne rovnakým pojmom. Čo ich odlišuje, je pre tento článok kľúčové, pretože tvrdím, že neľudské zvieratá môžu byť aj morálnymi, ale nie nevyhnutne etickými činiteľmi. Preto by bolo dobré najprv venovať nejaký čas definovaniu týchto pojmov.

Obidva koncepty sa zaoberajú myšlienkami „správneho“ a „nesprávneho“ (a najrelatívnejším ekvivalentom „spravodlivého“ a „nespravodlivého“) a pravidlami, ktoré riadia správanie jednotlivca na základe takýchto myšlienok, ale rozdiel spočíva v tom, ktorých pravidlá sú hovoríme o. Etika sa vzťahuje na pravidlá správania v určitej skupine uznávané externým zdrojom alebo sociálnym systémom , zatiaľ čo morálka sa vzťahuje na zásady alebo pravidlá týkajúce sa správneho alebo nesprávneho správania založeného na vlastnom kompase dobra a zla jednotlivca alebo skupiny. Inými slovami, každá skupina (alebo aj jednotlivci) si môžu vytvoriť svoje vlastné morálne pravidlá a tí v skupine, ktorí ich dodržiavajú, sa správajú „správne“, zatiaľ čo tí, ktorí ich porušujú, sa správajú „nesprávne“. Na druhej strane, jednotlivci alebo skupiny, ktorí riadia svoje správanie pravidlami vytvorenými zvonka, ktoré tvrdia, že sú univerzálnejšie a nie sú závislé od konkrétnych skupín alebo jednotlivcov, dodržiavajú etické pravidlá. Pri pohľade na extrémy oboch konceptov môžeme na jednej strane nájsť morálny kódex, ktorý sa vzťahuje len na jedného jednotlivca (tento jednotlivec si vytvoril osobné pravidlá správania a dodržiava ich bez toho, aby sa o ne nutne delil s kýmkoľvek iným), a na druhej strane filozof sa možno pokúša navrhnúť etický kódex založený na univerzálnych princípoch čerpaných zo všetkých náboženstiev, ideológií a kultúr, tvrdiac, že ​​tento kódex platí pre všetky ľudské bytosti (etické princípy môžu byť objavené filozofmi a nie vytvorené, pretože niektoré môžu byť prirodzené a skutočné univerzálny).

Ako hypotetický príklad morálky môže skupina japonských študentov, ktorí zdieľajú ubytovanie, vytvoriť svoje vlastné pravidlá o tom, ako spolu žiť (napríklad kto čo upratuje, kedy by mal prestať hrať hudbu, kto platí účty a nájom atď. ), a tie budú predstavovať morálku tohto bytu. Od študentov sa očakáva, že budú dodržiavať pravidlá (robiť správne) a ak ich porušia (robiť zle), malo by to pre nich negatívne dôsledky.

Naopak, ako hypotetický príklad etiky, tá istá skupina japonských študentov môžu byť všetci kresťania, ktorí vyznávajú katolícku cirkev, takže keď robia niečo proti katolíckej doktríne, porušujú svoju náboženskú etiku. Katolícka cirkev tvrdí, že jej pravidlá dobra a zla sú univerzálne a platia pre všetky ľudské bytosti bez ohľadu na to, či sú katolíci alebo nie, a preto je ich doktrína založená na etike, nie na morálke. Avšak morálny kódex študentov (bytový poriadok, s ktorým súhlasili) môže byť veľmi dobre založený na etickom kódexe Katolíckej cirkvi, takže porušenie konkrétneho pravidla môže byť tak porušením etického kódexu, ako aj morálny kódex (a preto sa oba pojmy často používajú ako synonymá).

Aby sa situácia ešte viac zamotala, samotný pojem „etika“ sa často používa na označenie odvetvia filozofie, ktoré študuje spravodlivosť a správnosť ľudského uvažovania a správania, a teda otázky súvisiace s morálnymi a etickými kódexmi. Filozofi majú tendenciu nasledovať jednu z troch rôznych etických škôl. Na jednej strane „deontologická etika“ určuje správnosť činov a pravidiel alebo povinností, ktoré sa osoba konajúca čin snaží splniť, a v dôsledku toho identifikuje činy ako skutočne dobré alebo zlé. Jedným z najvplyvnejších filozofov v oblasti práv zvierat, ktorí obhajovali tento prístup, bol Američan Tom Regan, ktorý tvrdil, že zvieratá majú hodnotu ako „predmety života“, pretože majú presvedčenie, túžby, pamäť a schopnosť iniciovať akciu v snahe o Ciele. Potom máme „utilitárnu etiku“, ktorá verí, že správny postup je ten, ktorý maximalizuje pozitívny účinok. Utilitár môže náhle zmeniť správanie, ak to čísla už nepodporujú. Mohli by tiež „obetovať“ menšinu v prospech väčšiny. Najvplyvnejším odborníkom na práva zvierat je Austrálčan Peter Singer, ktorý tvrdí, že zásada „najväčšie dobro z najväčšieho počtu“ by sa mala aplikovať aj na iné zvieratá, pretože hranica medzi človekom a „zvieraťom“ je ľubovoľná. Napokon, treťou školou je škola „etiky založenej na cnostiach“, ktorá čerpá z diela Aristotela, ktorý uviedol, že cnosti (ako spravodlivosť, dobročinnosť a štedrosť) predurčujú osobu, ktorá ich vlastní, aj spoločnosť tejto osoby na spôsob, akým konajú.

Preto sa správanie ľudí môže riadiť ich vlastnou súkromnou morálkou, morálkou komunity, s ktorou žijú, jednou z troch etických škôl (alebo niekoľkými z nich, z ktorých každá sa uplatňuje za iných okolností) a špecifickými etickými kódexmi náboženstiev alebo ideológií. Konkrétne pravidlá o určitom konkrétnom správaní môžu byť vo všetkých týchto morálnych a etických kódexoch rovnaké, ale niektoré môžu byť vo vzájomnom rozpore (a jednotlivec môže mať morálne pravidlo o tom, ako takéto konflikty riešiť.

Ako príklad sa pozrime na moje súčasné filozofické a behaviorálne voľby. Uplatňujem deontologickú etiku na negatívne činy (sú škodlivé veci, ktoré by som nikdy neurobil, pretože ich považujem za vnútorne nesprávne), ale utilitárnu etiku v pozitívnych skutkoch (snažím sa pomôcť tým, ktorí potrebujú viac pomoci a vybrať si správanie, ktoré najviac prospieva jednotlivcom) . Nie som nábožensky založený, ale som etický vegán, preto sa riadim etikou filozofie vegánstva ( hlavné axiómy vegánstva za univerzálne princípy, ktoré by mali dodržiavať všetci slušní ľudia). Žijem sám, takže nemusím platiť žiadne „bytové“ pravidlá, ale žijem v Londýne a riadim sa morálkou dobrého Londýnčana, ktorý dodržiava písané aj nepísané pravidlá svojich občanov (ako napr . na eskalátoroch ). Ako zoológ dodržiavam aj profesionálny kódex správania morálky vedeckej obce. používam oficiálnu definíciu vegánstva Vegánskej spoločnosti , ale moja morálka ma núti ísť za ňu a aplikovať ju v širšom zmysle, ako je striktne definované (napríklad okrem snahy neublížiť vnímajúcim bytostiam ako napr. vegánstvo diktuje, tiež sa snažím vyhnúť tomu, aby som ublížil akejkoľvek živej bytosti, či už cítiacej alebo nie). To ma prinútilo vyhnúť sa zbytočnému zabíjaniu akejkoľvek rastliny (aj keď nie vždy sa mi to darí). Mám tiež osobné morálne pravidlo, ktoré ma prinútilo vyhnúť sa používaniu autobusov na jar a v lete, ak mám uskutočniteľnú alternatívu verejnej dopravy, pretože sa chcem vyhnúť tomu, aby som bol vo vozidle, ktoré náhodou zabilo lietajúci hmyz). Preto sa moje správanie riadi sériou etických a morálnych kódexov, pričom niektoré ich pravidlá zdieľajú s ostatnými, zatiaľ čo iné nie, ale ak niektorý z nich poruším, považujem to za „zlé“ (bez ohľadu na to, či som bol „chytený“ alebo som za to potrestaný).

Morálna agentúra pre neľudské zvieratá

Jedným z vedcov, ktorí sa zasadzovali za uznanie niektorých neľudských zvierat ako morálnych bytostí, je americký etológ Marc Bekoff nedávno tú česť urobiť . Študoval sociálne hracie správanie psov psov (ako sú kojoti, vlci, líšky a psy) a sledovaním toho, ako sa zvieratá navzájom ovplyvňujú počas hry, dospel k záveru, že majú morálne kódexy, ktoré niekedy dodržiavajú, niekedy porušujú a keď Ich brzdenie by malo negatívne dôsledky, ktoré jednotlivcom umožňujú naučiť sa spoločenskej morálke skupiny. Inými slovami, v každej spoločnosti zvierat, ktoré sa hrajú, sa jednotlivci učia pravidlám a prostredníctvom zmyslu pre spravodlivosť sa učia, aké správanie je správne a čo nie. Vo svojej vplyvnej knihe „The Emotional Lifes of Animals“ ( nové vydanie práve vyšlo) napísal:

„Vo svojej najzákladnejšej forme možno morálku chápať ako „prosociálne“ správanie – správanie zamerané na podporu (alebo aspoň neznižovanie) blaha iných. Morálka je v podstate sociálny fenomén: vzniká pri interakciách medzi jednotlivcami a medzi jednotlivcami a existuje ako druh tkaniny alebo tkaniny, ktorá drží pohromade komplikovanú tapisériu sociálnych vzťahov. Slovo morálka sa odvtedy stalo skratkou pre poznanie rozdielu medzi dobrom a zlom, medzi bytím dobrým a zlým.

Bekoff a iní zistili, že neľudské zvieratá prejavujú počas hry férovosť a negatívne reagujú na nečestné správanie. Zviera, ktoré porušilo pravidlá hry (napríklad príliš silno hrýzlo alebo neznižovalo silu svojich fyzických činov pri hre s niekým oveľa mladším – čo sa nazýva sebahendikep), ostatní v skupine budú považovať za nesprávne. a počas iných sociálnych interakcií sa s nimi nebude zaobchádzať priaznivo. Zviera, ktoré urobilo zle, môže chybu napraviť tak, že požiada o odpustenie, a to môže fungovať. U psovitých šeliem bude mať „ospravedlnenie“ počas hry podobu špecifických gest, ako je „hracia úklona“ tvorená hornou líniou naklonenou nadol smerom k hlave, chvostom držaným vodorovne až zvisle, ale nie pod hornou líniou, uvoľneným telom a tvár, uši držané uprostred lebky alebo dopredu, predné končatiny sa dotýkajú zeme od labky po lakeť a vrtí chvostom. Hrací luk je tiež držanie tela, ktoré signalizuje „chcem sa hrať“, a každý, kto sleduje psov v parku, to môže rozpoznať.

Bekoff píše: „Psy netolerujú nespolupracujúcich podvodníkov, ktorým sa možno vyhýbať alebo ich z herných skupín vyháňať. Keď je u psa narušený zmysel pre spravodlivosť, má to následky.“ Keď Bekoff študoval kojoty, zistil, že mláďatá kojotov, ktoré sa nehrajú toľko ako ostatné, pretože sa im ostatní vyhýbajú, s väčšou pravdepodobnosťou opustia skupinu, čo má cenu, pretože to zvyšuje šance na úmrtie. V štúdii, ktorú urobil s kojotmi v národnom parku Grand Teton vo Wyomingu, zistil, že 55 % ročných mláďat, ktoré sa vzdialili od svojej skupiny, zomrelo, zatiaľ čo menej ako 20 % tých, ktorí zostali v skupine, zomrelo.

Preto prostredníctvom učenia sa z hrania a iných sociálnych interakcií zvieratá priraďujú každému svojmu správaniu nálepky „správne“ a „nesprávne“ a učia sa morálke skupiny (čo môže byť odlišná morálka od inej skupiny alebo druhu).

Morálni činitelia sú zvyčajne definovaní ako osoby, ktoré majú schopnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom a niesť zodpovednosť za svoje činy. Normálne používam výraz „osoba“ ako bytosť s výraznou osobnosťou, ktorá má vnútornú a vonkajšiu identitu, takže pre mňa by sa táto definícia rovnako vzťahovala aj na ne- cítiace bytosti. Keď sa zvieratá naučia, aké správanie sa v spoločnostiach, v ktorých žijú, považujú za správne a nesprávne, môžu si na základe týchto vedomostí vybrať, ako sa budú správať, a stanú sa morálnymi agentmi. Je možné, že niektoré z týchto vedomostí nadobudli inštinktívne zo svojich génov, ale ak to urobili učením sa hrou alebo sociálnymi interakciami, keď dosiahnu dospelosť a spoznajú rozdiel medzi správnym a nesprávnym správaním, stali sa morálnymi činiteľmi zodpovednými za ich činy (pokiaľ sú duševne v poriadku v rámci normálnych parametrov ich biológie, ako je to často v prípade ľudí v súdnych procesoch, ktorí môžu byť uznaní vinnými zo zločinov len vtedy, ak sú duševne spôsobilými dospelými).

Ako však uvidíme neskôr, porušením morálneho kódexu sa budete zodpovedať iba skupine, ktorá je držiteľom tohto kódexu, nie iným skupinám s odlišnými kódexmi, ku ktorým ste sa neprihlásili (z ľudského hľadiska ide o niečo, čo je nezákonné – alebo dokonca nemorálne – v v inej krajine alebo kultúre môžu byť prípustné).

Niektorí ľudia môžu namietať, že neľudské zvieratá nemôžu byť morálnymi agentmi, pretože nemajú na výber, pretože všetko ich správanie je inštinktívne, ale toto je veľmi staromódny názor. Medzi etológmi teraz panuje zhoda v tom, že prinajmenšom u cicavcov a vtákov väčšina správania pochádza z kombinácie inštinktov a učenia a čiernobiela dichotómia príroda verzus výchova už neobstojí. Gény môžu predisponovať k určitému správaniu, ale vplyvy prostredia vo vývoji a učení počas života ich môžu modulovať do konečnej podoby (ktorá sa môže líšiť v závislosti od vonkajších okolností). To platí aj pre ľudí, takže ak pripustíme, že ľudia so všetkými svojimi génmi a inštinktmi môžu byť morálnymi činiteľmi, nie je dôvod veriť, že morálna voľnosť by sa nedala nájsť u iných zvierat s veľmi podobnými génmi a inštinktmi (najmä u iných sociálnych primáty ako my). Nadšenci by chceli, aby sme na ľudí uplatňovali rôzne etologické štandardy, ale pravdou je, že neexistujú žiadne kvalitatívne rozdiely vo vývoji nášho behaviorálneho repertoáru, ktoré by to odôvodňovali. Ak pripustíme, že ľudia môžu byť morálnymi činiteľmi a nie sú deterministickými strojmi, ktoré nie sú zodpovedné za svoje činy, nemôžeme odoprieť rovnakú vlastnosť iným spoločenským zvieratám schopným učiť sa a modulovať správanie skúsenosťami.

Dôkazy o morálnom správaní u neľudských zvierat

Aby sme našli dôkazy o morálke u neľudských zvierat, potrebujeme len nájsť dôkazy o sociálnych druhoch, ktorých jednotlivci sa navzájom spoznávajú a hrajú sa. Je ich veľa, čo to robia. Na planéte sú tisíce spoločenských druhov a väčšina cicavcov, dokonca aj tých z osamelých druhov, sa v mladosti hrá so svojimi súrodencami, no hoci toto všetko bude využívať hru na trénovanie ich tiel na správanie, ktoré potrebujú k dokonalosti v dospelosti, sociálne cicavce a vtáky tiež použijú hru, aby sa dozvedeli, kto je kto v ich spoločnosti a aké sú morálne pravidlá ich skupiny. Napríklad pravidlá, ako napríklad nekradnúť jedlo niekomu, kto je v hierarchii nad vami, nehrajte sa príliš drsne s deťmi, upravujte ostatných, aby uzavreli mier, nehrajte sa s niekým, kto sa nechce hrať, baviť sa s niečím dieťaťom bez dovolenia, deliť sa o jedlo so svojimi potomkami, brániť svojich priateľov atď. Ak by sme z týchto pravidiel mali odvodiť povýšenejšie pojmy (ako to často robia antropológovia pri pohľade na morálku v ľudských skupinách), použili by sme výrazy ako napr. čestnosť, priateľstvo, zdržanlivosť, zdvorilosť, štedrosť alebo úcta – čo by boli cnosti, ktoré pripisujeme morálnym bytostiam.

Niektoré štúdie zistili, že neľudské zvieratá sú niekedy ochotné pomáhať druhým na vlastnú cenu (čo sa nazýva altruizmus), buď preto, že sa naučili, že toto je správne správanie, ktoré od nich členovia ich skupiny očakávajú, alebo preto, že ich osobná morálka (naučené alebo vrodené, vedomé alebo nevedomé) im nariadil, aby sa tak správali. Altruistické správanie tohto typu preukázali holuby (Watanabe a Ono 1986), potkany (Church 1959; Rice and Gainer 1962; Evans a Braud 1969; Greene 1969; Bartal a kol. 2011; Sato a kol. 2015) a niekoľko primátov (Masserman a kol. 1964; Wechkin a kol. 1964; Warneken a Tomasello 2006; Burkart a kol. 2007; Warneken a kol. 2007; Lakshminarayanan a Santos 2008; Hor2 Cronin a kol. Schner a kol. 2010; Hor.2 Cronin a kol. Schner a kol. 2010 al.

Dôkaz empatie a starostlivosti o druhých v núdzi sa našiel aj u krkavcovitých (Seed a kol. 2007; Fraser a Bugnyar 2010), primátov (de Waal a van Roosmalen 1979; Kutsukake a Castles 2004; Cordoni a kol. 2006; Fraser a kol. al. 2008; 2016), kone (Cozzi et al. 2010) a hraboše prériové (Burkett et al. 2016).

Averzia voči nerovnosti (IA), preferencia spravodlivosti a odolnosti voči náhodným nerovnostiam, bola zistená aj u šimpanzov (Brosnan a kol. 2005, 2010), opíc (Brosnan a de Waal 2003; Cronin a Snowdon 2008; Massen a kol. 2012 ), psy (Range et al. 2008) a potkany (Oberliessen et al. 2016).

Ak ľudia nevidia morálku v iných druhoch, aj keď dôkazy, ktoré pre ňu majú, sú podobné dôkazom, ktoré akceptujeme pri pohľade na správanie ľudí z rôznych skupín, svedčí to len o predsudkoch ľudstva alebo o snahe potlačiť morálne správanie iných. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg a Annika Bremhorst, autorky článku z roku 2018 „ Animal Morality: What It Means and Why It Matters “, ktorí zostavili všetky vyššie uvedené odkazy, dospeli k záveru: „ Našli sme mnoho súvislostí vrátane rutinných postupov v na farmách, v laboratóriách a v našich domovoch, kde ľudia potenciálne zasahujú do morálnych schopností zvierat, bránia im alebo ich ničia.

Existujú dokonca aj niektoré jednotlivé zvieratá, ktoré boli videné, ako sa spontánne hrajú s členmi iných druhov (okrem ľudí), čo sa nazýva intrašpecifická sociálna hra (ISP). Bol hlásený u primátov, veľrýb, mäsožravcov, plazov a vtákov. To znamená, že morálka, ktorú niektoré z týchto zvierat dodržiavajú, sa môže krížiť s inými druhmi - možno sa opiera o etické pravidlá pre cicavce alebo stavovce. V súčasnosti, s príchodom sociálnych médií, môžeme nájsť množstvo videí , na ktorých sa zvieratá rôznych druhov hrajú medzi sebou – a zdanlivo rozumejú pravidlám svojich hier – alebo si dokonca navzájom pomáhajú, čo sa zdá byť úplne nezištným spôsobom – robiť to, čo by sme mali opísať ako dobré skutky charakteristické pre morálne bytosti.

Každý deň sa objavuje viac a viac dôkazov proti predstave, že ľudia sú jedinými morálnymi bytosťami na planéte Zem.

Dôsledky pre diskusiu o utrpení divokých zvierat

Mark Rowlands, autor medzinárodne najpredávanejších monografií The Philosopher and the Wolf , tvrdil, že niektoré neľudské zvieratá môžu byť morálne stvorenia, ktoré sa môžu správať na základe morálnych motivácií. Uviedol, že morálne emócie ako „sympatie a súcit, láskavosť, tolerancia a trpezlivosť, ako aj ich negatívne náprotivky, ako je hnev, rozhorčenie, zloba a zloba“, ako aj „zmysel pre to, čo je spravodlivé a čo nie “, možno nájsť u nehumánnych zvierat. Povedal však, že zatiaľ čo zvieratám pravdepodobne chýbajú druhy konceptov a metakognitívnych schopností, ktoré sú potrebné na to, aby boli morálne zodpovedné za svoje správanie, to ich len vylučuje z možnosti považovať sa za morálnych agentov. Súhlasím s jeho názormi okrem tohto neskoršieho tvrdenia, pretože som presvedčený, že morálne bytosti sú tiež morálnymi činiteľmi (ako som už tvrdil).

Mám podozrenie, že Rowlands povedal, že niektoré neľudské zvieratá môžu byť morálnymi bytosťami, ale nie morálnymi agentmi kvôli vplyvu diskusie o utrpení divých zvierat. Sústreďuje sa na to, či by sa ľudia, ktorým záleží na utrpení iných, mali pokúsiť znížiť utrpenie zvierat vo voľnej prírode zásahmi do interakcií medzi predátorom a korisťou a inými formami utrpenia spôsobeného inými zvieratami (okrem človeka). Mnohí vegáni, ako ja, obhajujú to, aby sme nechali prírodu na pokoji a nezamerali sa len na to, aby zabránili ľuďom pokaziť životy vykorisťovaných zvierat, ale dokonca sa vzdali časti pôdy, ktorú sme ukradli, a vrátili ju prírode (napísal som o tom článok s názvom Vegan Prípad pre Rewilding ).

Menšina vegánov s tým však nesúhlasí a s odvolaním sa na klam prírody tvrdí, že utrpenie divých zvierat, ktoré spôsobujú iné voľne žijúce zvieratá, je tiež dôležité a mali by sme zasiahnuť, aby sme ho znížili (možno zabrániť predátorom zabíjať korisť alebo dokonca zmenšiť veľkosť prírodné ekosystémy, aby sa znížilo množstvo utrpenia zvierat v nich). „eliminátori predácie“ existujú. Niektorí členovia – nie všetci – nedávno označeného „Hnutia za utrpenie divokých zvierat“ (v ktorom zohrávajú dôležitú úlohu organizácie ako Animal Ethics a Wild Animal Initiative ) obhajujú tento názor.

Jednou z najčastejších odpovedí mainstreamovej vegánskej komunity na takéto nezvyčajné – a extrémne – názory je, že divoké zvieratá nie sú morálnymi činiteľmi, takže predátori nenesú vinu za zabíjanie koristi, pretože nevedia, že zabíjanie iných vnímajúcich bytostí môže byť nesprávne. Nie je preto prekvapujúce, že keď títo vegáni vidia, ako ostatní ako ja hovoria, že neľudské zvieratá sú tiež morálnymi agentmi (vrátane divokých predátorov), znervóznia a uprednostnia, že to nie je pravda.

Nie je však dôvod byť nervózny. Tvrdíme, že neľudské zvieratá sú morálnymi činiteľmi, nie etickými činiteľmi, a že vzhľadom na to, čo sme diskutovali skôr o rozdiele medzi týmito dvoma pojmami, je to, čo nám umožňuje byť stále schopní súčasne zastávať názor, že by sme nemali zasahovať. v prírode a že mnohé divé zvieratá sú morálnymi činiteľmi. Kľúčovým bodom je, že morálni agenti robia zle len vtedy, keď porušia jeden zo svojich morálnych kódexov, ale nezodpovedajú sa ľuďom, ale iba tým, ktorí s nimi morálny kódex „podpíšu“. Vlk, ktorý urobil niečo zlé, sa zodpovedá iba vlčej komunite, nie komunite slonov, včiel alebo ľudskej komunite. Ak tento vlk zabil jahňa, o ktorom si ľudský pastier tvrdí, že ho vlastní, pastier môže mať pocit, že vlk urobil niečo zlé, ale vlk neurobil nič zlé, pretože neporušil morálny kódex vlka.

Je to práve uznanie, že neľudské zvieratá môžu byť morálnymi činiteľmi, čo ešte viac posilňuje postoj nechať prírodu na pokoji. Ak sa pozrieme na iné živočíšne druhy ako na „národy“, je to ľahšie pochopiteľné. Rovnakým spôsobom by sme nemali zasahovať do zákonov a politík iných ľudských národov (napríklad etické vegánstvo je právne chránené v Spojenom kráľovstve, ale zatiaľ nie v USA, ale to neznamená, že by Británia mala napadnúť USA, aby to napravila. problém) by sme nemali zasahovať do morálnych kódexov iných zvieracích národov. Náš zásah do prírody by sa mal obmedziť na nápravu škôd, ktoré sme spôsobili, a „vytiahnutie“ zo skutočne prirodzených ekosystémov, ktoré sú sebestačné, pretože je pravdepodobné, že v nich je menej čistého utrpenia ako v akomkoľvek ľudskom prostredí (alebo prirodzenom prostredí). s ktorým sme sa poplietli do tej miery, že už nie je ekologicky vyvážená).

Nechať prírodu na pokoji neznamená ignorovať utrpenie divých zvierat, s ktorými sa stretávame, pretože by to bolo druhové. Na divokých zvieratách záleží rovnako ako na domácich zvieratách. Som za záchranu uviaznutých zvierat, s ktorými sa stretávame, za liečenie zranených voľne žijúcich zvierat, ktoré možno rehabilitovať späť do voľnej prírody, alebo za to, aby sa z ich biedy dostalo mučivé divoké zviera, ktoré nemožno zachrániť. V mojej knihe Ethical Vegan a v článku, ktorý som spomínal, opisujem „prístup útrpného zapojenia“, ktorý používam pri rozhodovaní, kedy zasiahnuť. Nechať prírodu na pokoji znamená uznať suverenitu Prírody aj ľudskú omylnosť a vnímať „protidruhové znovuzrodenie“ bez rúk ako prijateľný zásah.

Morálna agentúra u mačiek a psov môže byť iný príbeh, pretože mnohí z tých, ktorí sú spoločenskými zvieratami, akosi „podpísali“ zmluvu so svojimi ľudskými spoločníkmi, takže zdieľajú rovnaký morálny kódex. Proces „výcviku“ mačiek a psov by sa mohol považovať za „vyjednávanie“ o takejto zmluve (pokiaľ nie je averzívna a existuje súhlas), a mnohé mačky psov sú s podmienkami spokojných, pokiaľ sú nakŕmené a poskytnuté prístrešie. Ak porušia niektoré z pravidiel, ich ľudskí spoločníci im to dajú vedieť rôznymi spôsobmi (a každý, kto žije so psami, videl „vinnú tvár“, ktorú vám často ukazujú, keď vedia, že urobili niečo zlé). Exotický vták držaný v klietke ako domáce zviera však túto zmluvu nepodpísal, takže akékoľvek poškodenie spôsobené pri pokuse o útek by nemalo viesť k žiadnemu trestu (tu sa mýlia ľudia, ktorí ich držia v zajatí).

Neľudské zvieratá ako etické činitele?

Tvrdenie, že neľudské zvieratá môžu byť morálnymi činiteľmi, neznamená, že všetky druhy môžu alebo že všetci jednotlivci tých, ktorí môžu, budú „dobré“ zvieratá. Toto nie je o anjelstve nad neľudským zvieraťom, ale o vyrovnaní ostatných zvierat a odstránení nás z nášho falošného piedestálu. Podobne ako u ľudí, jednotlivé neľudské zvieratá môžu byť dobré alebo zlé, svätí alebo hriešnici, anjeli alebo démoni a rovnako ako u ľudí, byť v nesprávnej spoločnosti v zlom prostredí ich môže tiež skaziť (premýšľajte o psích zápasoch).

Aby som bol úprimný, som si istejší, že ľudia nie sú jedinými morálnymi činiteľmi na planéte Zem, ako som si istý, že morálnymi činiteľmi sú všetky ľudské bytosti. Väčšina ľudí sa neposadila, aby napísala svoje morálne pravidlá, alebo si nedala čas na zváženie, ktoré morálne a etické kódexy chcú podpísať. Majú tendenciu riadiť sa etikou, ktorú im iní hovoria, aby ich nasledovali, či už sú to ich rodičia alebo dominantní ideológovia svojho regiónu. Neľudské zviera, ktoré sa rozhodlo byť dobré, by som považoval za etickejšie ako jedného z takých ľudí, ktorí len slepo nasledujú náboženstvo, ktoré im pridelila geografická lotéria.

Pozrime sa napríklad na Jethro. Bol jedným zo psích spoločníkov Marca Bekoffa. Vegáni, ktorí kŕmia svoje spoločenské zvieratá rastlinnou stravou, často hovoria, že takíto spoločníci sú vegáni, ale nemusí to byť pravda, pretože vegánstvo nie je len diéta, ale filozofia, ktorú si človek musí zvoliť. Myslím si však, že Jethro mohol byť skutočný vegánsky pes. Marc vo svojich knihách rozpráva príbehy o Jethro nielenže nezabíja iné zvieratá (napríklad divé králiky alebo vtáky), keď sa s nimi stretne v divočine Colorada, kde žije, ale v skutočnosti ich zachraňuje, keď je v problémoch, a privádza ich k Marcovi, aby mohol pomôžte im aj vy. Marc píše: „ Jethro miloval iné zvieratá a dve zachránil pred smrťou. Pokojne mohol zjesť každú s malým úsilím. Ale priateľom to nerobíte. “Predpokladám, že Marc kŕmil Jethro rastlinnou potravou (keďže je vegán a je si vedomý súčasného výskumu v tejto oblasti), čo znamená, že Jethro mohol byť v skutočnosti vegánsky pes, pretože okrem toho, že nekonzumoval živočíšne produkty , mal aj svoje osobné morálka, ktorá mu bránila ubližovať iným zvieratám. Ako morálny agent, ktorým bol, sa rozhodol neubližovať druhým a ako vegán je niekto, kto si zvolil filozofiu vegánstva založenú na zásade neubližovať iným (nielen niekto, kto je vegánske jedlo), mohol byť viac vegán ako tínedžerský influencer, ktorý len jedáva rastlinnú stravu a robí si pri tom selfie.

Vegáni za práva zvierat ako ja zastávajú nielen filozofiu vegánstva, ale aj filozofiu práv zvierat (ktoré sa veľmi prekrývajú, ale myslím si, že sú stále oddelené ). Ako také hovoríme, že zvieratá (okrem človeka) majú morálne práva a bojujeme za to, aby sa tieto práva premenili na zákonné práva, ktoré bránia ľuďom ich vykorisťovať a umožňujú, aby sa s jednotlivými zvieratami (okrem človeka) zaobchádzalo ako s právnickými osobami, ktoré nemožno zabiť, poškodený alebo zbavený slobody. Keď však v tomto kontexte používame termín „morálne práva“, zvyčajne máme na mysli morálne práva v rámci ľudských spoločností.

Myslím si, že by sme mali ísť ďalej a vyhlásiť, že neľudské zvieratá sú morálnymi agentmi s vlastnými morálnymi právami a zasahovanie do takýchto práv je porušením etických princípov, ktorými by sme sa my ľudia mali riadiť. Nie je na nás, aby sme dávali neľudským zvieratám ich práva, pretože ich už majú a žijú podľa nich. Mali ich už predtým, ako sa vyvinuli ľudia. Je na nás, aby sme zmenili svoje práva a zabezpečili, že ľudia, ktorí porušujú práva iných, budú zastavení a potrestaní. Porušovanie základných práv iných je porušením etických princípov, ktoré ľudstvo podpísalo, a malo by to platiť pre všetkých ľudí kdekoľvek na svete, ktorí sa zaviazali byť súčasťou ľudstva (so všetkými výhodami, ktoré takéto členstvo oprávňuje).

Nadradenosť je karnistická axióma, ktorú som prestal kupovať, keď som sa pred viac ako 20 rokmi stal vegánom. Odvtedy som prestal veriť tým, ktorí tvrdia, že našli „cnosť“, ktorú majú len ľudia. Som si istý, že neľudské zvieratá sú morálnymi činiteľmi v rámci svojej vlastnej morálky, ktorá nemá nič spoločné s našou, ako to bolo ustanovené predtým, ako sme prišli. Ale zaujímalo by ma, či to môžu byť aj etické bytosti, ktoré sú etickými činiteľmi a riadia sa univerzálnymi princípmi dobra a zla, len nedávno začali ľudskí filozofi identifikovať.

Zatiaľ o tom nie je veľa dôkazov, ale myslím si, že to môže prísť, ak budeme venovať väčšiu pozornosť tomu, ako sa zvieratá okrem človeka správajú k iným druhom. Etológovia by možno mali viac študovať vnútrodruhovú sociálnu hru a filozofi by sa mali pozrieť na spoločné znaky mimoľudskej morálky, aby zistili, či sa niečo objaví. Neprekvapilo by ma, keby sa tak stalo.

Stalo sa to zakaždým, keď otvoríme svoju myseľ, aby sme prijali našu bežnú povahu.