Mazingira ya kimaadili yanayozunguka ulaji wa wanyama yamejaa maswali tata ya kimaadili na uhalali wa kihistoria ambao mara nyingi huficha masuala ya msingi yanayohusika. Mjadala huo si mpya, na umewaona wasomi na wanafalsafa mbalimbali wakikabiliana na maadili ya unyonyaji wa wanyama, nyakati nyingine wakifikia maamuzi ambayo yanaonekana kupingana na sababu za msingi za kiadili. Mfano mmoja wa hivi majuzi ni insha ya Nick Zangwill katika *Aeon*, yenye kichwa “Kwa Nini Unapaswa Kula Nyama,” ambayo inasisitiza kwamba si tu kwamba inaruhusiwa kula wanyama, bali kwamba ni wajibu wa kimaadili kufanya hivyo ikiwa tunawajali kikweli. Hoja hii ni toleo lililofupishwa la kipande chake cha kina zaidi kilichochapishwa katika *Journal of the American Philosophical Association*, ambapo anadai kwamba utamaduni wa muda mrefu wa kuzaliana, kufuga, na kula wanyama una manufaa kwa pande zote mbili na hivyo ni wajibu kimaadili.
Hoja ya Zangwill inategemea wazo kwamba mila hii inaheshimu mila ya kihistoria ambayo inadaiwa kutoa maisha mazuri kwa wanyama na riziki kwa wanadamu. Anaenda mbali na kudai kuwa walaji mboga na wala mboga mboga wanawafelisha wanyama hawa kwa kutoshiriki mzunguko huu, akipendekeza kuwa wanyama wanaofugwa wanadaiwa kuwepo kwa matumizi ya binadamu. Mwongozo huu wa hoja, hata hivyo, una dosari kubwa na unastahili ukosoaji wa kina.
Katika insha hii, nitachambua madai ya Zangwill, nikizingatia hasa insha yake ya *Aeon*, ili kuonyesha ni kwa nini hoja zake za wajibu wa kimaadili kula wanyama kimsingi hazina mashiko.
Nitashughulikia rufaa yake kwa mila ya kihistoria, dhana yake ya "maisha mazuri" kwa wanyama, na mtazamo wake wa kianthropocentric kwamba ubora wa utambuzi wa mwanadamu unahalalisha unyonyaji wa wanyama wasio wanadamu. Kupitia uchanganuzi huu, itadhihirika kuwa msimamo wa Zangwill sio tu kwamba unashindwa kushikilia chini ya uchunguzi lakini pia unaendeleza tabia isiyoweza kutetewa kimaadili. Mazingira ya kimaadili yanayozunguka ulaji wa wanyama yamejaa maswali changamano ya kimaadili na uhalali wa kihistoria ambao mara nyingi huficha masuala ya kimsingi hatarini. Mjadala sio mpya, na umeona wasomi na wanafalsafa mbalimbali wakipambana na maadili ya unyonyaji wa wanyama, wakati mwingine kufikia hitimisho ambalo linaonekana kupingana na mawazo ya msingi ya maadili. Mfano mmoja wa hivi majuzi ni insha ya Nick Zangwill katika *Aeon*, yenye kichwa "Kwa Nini Unapaswa Kula Nyama," ambayo inasisitiza kwamba sio tu inaruhusiwa kula wanyama, lakini kwamba ni wajibu wa kimaadili kufanya hivyo ikiwa tunajali kweli. kuhusu wao. Hoja hii ni toleo lililofupishwa la kipande chake chenye maelezo zaidi kilichochapishwa katika *Journal of the American Philosophical Association*, ambapo anadai kwamba utamaduni wa muda mrefu wa kuzaliana, kufuga, na kula wanyama una manufaa kwa pande zote mbili na hivyo ni wajibu kimaadili.
Hoja ya Zangwill inategemea wazo kwamba mazoezi haya yanaheshimu mila ya kihistoria ambayo inadaiwa imetoa maisha mazuri kwa wanyama na riziki kwa wanadamu. Anaenda mbali na kudai kwamba wala mboga mboga na walaji mboga wanashindwa na wanyama hawa kwa kutoshiriki katika mzunguko huu, akipendekeza kwamba wanyama wa kufugwa wanadaiwa kuwepo kwa matumizi ya binadamu. Mwongozo huu wa hoja, hata hivyo, una dosari kubwa na unahitaji ukosoaji wa kina.
Katika insha hii, nitachambua madai ya Zangwill, nikizingatia hasa insha yake ya *Aeon*, kuonyesha kwa nini hoja zake za dhima ya kimaadili ya kula wanyama kimsingi hazina maana. Nitashughulikia rufaa yake kwa mapokeo ya kihistoria, dhana yake ya "maisha mazuri" kwa wanyama, na mtazamo wake wa kianthropocentric kwamba ubora wa utambuzi wa mwanadamu unahalalisha unyonyaji wa wanyama wasio wanadamu. Kupitia uchanganuzi huu, itadhihirika kuwa msimamo wa Zangwill sio tu kwamba unashindwa kustahimili chini ya uchunguzi lakini pia unaendeleza mazoea yasiyoweza kutetewa kimaadili.
Historia ya fikra za binadamu kuhusu maadili ya wanyama imejaa mifano mingi ya watu werevu wanaojihusisha na mawazo ambayo si ya busara ili kuhalalisha kuendelea kuwanyonya wanyama. Hakika, maadili ya wanyama hutoa kile ambacho kinaweza kuwa mfano bora zaidi wa jinsi ubinafsi - haswa ubinafsi wa kupendeza - unaweza kufisha hata uwezo wa kiakili mzuri zaidi. Mfano wa hivi majuzi wa jambo hili la kusikitisha unapatikana katika Aeon , " Kwa Nini Unapaswa Kula Nyama ," na Nick Zangwill. (Insha ya Aeon ni toleo fupi la hoja ambayo Zangwill alitoa katika “Wajibu Wetu wa Maadili Kula Wanyama, ” iliyochapishwa katika Jarida la Jumuiya ya Falsafa ya Marekani. ) Zangwill ni mwanafalsafa anayeheshimika anayedai kwamba ikiwa tunajali wanyama, sisi kuwa na wajibu wa kimaadili kuvila. Lakini vile Zangwill anavyofikiri tuna wajibu wa kula wanyama, nadhani nina wajibu wa kubainisha kuwa hoja za Zangwill za kuunga mkono matumizi ya wanyama ni mbaya tu. Katika insha hii, nitazingatia hasa insha ya Zangwill ya Aeon .
Zangwill anashikilia sio tu kwamba inaruhusiwa kula wanyama; anasema kwamba, ikiwa tunajali wanyama, tunawajibika kuzaliana , kufuga, kuua na kula wanyama. Hoja yake kwa hili inahusisha mwito kwa historia: "Kufuga na kula wanyama ni taasisi ya kitamaduni ya muda mrefu ambayo ni uhusiano wa kunufaisha kati ya wanadamu na wanyama." Kwa mujibu wa Zangwill, taasisi hii ya kitamaduni imehusisha kutoa maisha bora kwa wanyama na chakula kwa ajili ya binadamu, na anaamini kwamba tuna wajibu wa kuendeleza hili kama njia ya kuenzi mila hiyo yenye manufaa kwa pande zote mbili. Anasema kwamba sisi ambao hatuli wanyama tunafanya vibaya na tunawaangusha wanyama. Anasema kwamba "[v]jetarian na vegans ni maadui wa asili wa wanyama wa kufugwa ambao wanafugwa ili kuliwa." Wazo la kwamba wanyama wa kufugwa wanadaiwa kuwepo kwa wale wanaowatumia si geni. Sir Leslie Stephen, mwandishi Mwingereza na baba ya Virginia Wolff, aliandika hivi mwaka wa 1896: “Nguruwe ana shauku kubwa kuliko mtu yeyote katika uhitaji wa nyama ya nguruwe. Ikiwa ulimwengu wote ungekuwa wa Kiyahudi, kusingekuwa na nguruwe hata kidogo. Stephen hakuchukua, ninavyofahamu, kuchukua hatua ya ziada ambayo Zangwill anafanya na kudai kwamba angalau wasio Wayahudi wana wajibu wa kimaadili kula nguruwe.
Zangwill anaona kula wanyama kama njia ya kuheshimu na kuheshimu zamani. (Hakika, anatumia lugha ya “heshima” na “heshima” katika makala yake ya Jarida .) Zangwill anataka kutofautisha msimamo wake na ule wa Peter Singer, ambaye anadai kwamba tunaweza kuhalalisha kula angalau baadhi ya wanyama (wale ambao si wabinafsi). -aware) mradi wanyama hao wamekuwa na maisha ya kupendeza na vifo visivyo na uchungu na nafasi zao zitachukuliwa na wanyama ambao pia watakuwa na maisha ya kupendeza. Zangwill anadai kuwa hoja yake si hoja ya kimatokeo inayolenga kuongeza furaha ya jumla ya binadamu na isiyo ya kibinadamu na kuridhika kwa upendeleo, lakini ya deontological: dhima inatolewa na mapokeo ya kihistoria. Wajibu ni ule wa kuheshimu uhusiano wenye manufaa kwa pande zote ulioendelezwa kihistoria. Anashikilia kwamba daraka la kula wanyama linatumika tu kwa wanyama ambao wana “maisha mazuri.” Kuhusu kwa nini si sawa kwetu kutumia na kuua wanadamu, anakariri toleo la mfumo ule ule wa zamani ambao Mwimbaji na wengine wengi huajiri: wanadamu ni maalum.
Uchunguzi mwingi unaweza kufanywa kuhusu nafasi ya Zangwill. Hapa kuna tatu.
I. Rufaa ya Zangwill kwa Historia
Zangwill anashikilia kwamba tuna wajibu wa kula wanyama kwa sababu ndivyo heshima inavyohitaji kwa taasisi yenye manufaa kwa pande zote mbili ambayo imetoa manufaa huko nyuma, na inaendelea kutoa manufaa, kwa wanadamu na wasio na wanadamu. Tunapata nyama na bidhaa zingine za wanyama. Wanyama hupata maisha mazuri. Lakini ukweli kwamba tulifanya jambo fulani zamani haimaanishi kwamba hilo ndilo jambo linalofaa kiadili katika wakati ujao. Hata wanyama wakipata faida fulani kutokana na zoea hilo, bila shaka wanapata madhara kwa maoni ya mtu yeyote, na kusema kwamba jambo hilo limeendelea kwa muda mrefu haimaanishi kwamba linapaswa kuendelea.
Hebu tuzingatie hoja kadhaa zinazofanana zinazohusisha wanadamu. Utumwa wa kibinadamu umekuwepo katika historia. Kwa kweli, mara nyingi ilifafanuliwa kuwa taasisi ya “asili” kwa sababu ya kuenea kwayo katika historia yote ya wanadamu, kutia ndani kutajwa kwayo vizuri katika Biblia. Ilikuwa ni jambo la kawaida kusema kwamba, ingawa wamiliki wa watumwa na wengine hakika walinufaika kutokana na utumwa, watumwa walipata kila aina ya faida kutokana na kuwa watumwa, na kwamba utumwa huu ulihalalisha. Kwa mfano, mara nyingi ilidaiwa kwamba watumwa walitendewa vizuri zaidi kuliko watu huru; walipata huduma ambayo mara nyingi ilizidi ile ambayo watu huru ambao walikuwa maskini walipokea. Hakika, hoja hiyohiyo ilitolewa katika karne ya 19 ili kutetea utumwa wa rangi nchini Marekani.
Fikiria pia mfumo dume, utawala dume katika nyanja za umma na binafsi. Mfumo dume ni taasisi nyingine inayofikiriwa kwa nyakati tofauti (pamoja na wakati wa sasa na wengine) kuwa ya kutetewa na ambayo pia inajitokeza vyema katika Biblia na maandiko mengine ya kidini. Mfumo dume umetetewa kwa msingi kwamba umekuwepo kwa karne nyingi, na inadaiwa unahusisha manufaa ya pande zote. Wanaume wanafaidika nayo lakini wanawake wanafaidika nayo pia. Katika jamii ya mfumo dume, wanaume wana dhiki na shinikizo la kufanikiwa na kufanikiwa kuwa watawala; wanawake hawana haja ya kuwa na wasiwasi juu ya hayo yote na kutunzwa.
Wengi wetu tungekataa hoja hizi. Tungetambua kuwa taasisi (utumwa, mfumo dume) imekuwepo kwa muda mrefu haina maana hata kama taasisi hiyo ina haki ya kimaadili kwa sasa hata kama kuna manufaa fulani wanayopata watumwa au wanawake, au hata kama baadhi ya wanaume au baadhi ya wamiliki wa utumwa ni/walikuwa wema zaidi kuliko wengine. Mfumo dume, hata hivyo unafaa, lazima uhusishe angalau kupuuza maslahi ya wanawake katika usawa. Utumwa, hata kama ni mzuri, lazima uhusishe angalau kupuuza masilahi ya wale waliotumwa katika uhuru wao. Kuchukua maadili kwa uzito kunahitaji tuchunguze upya msimamo wetu kuhusu mambo. Sasa tunaona madai kwamba utumwa au mfumo dume unahusisha manufaa ya pande zote mbili kuwa ni kejeli. Uhusiano unaohusisha ukosefu wa usawa wa kimuundo unaohakikisha kwamba angalau baadhi ya maslahi ya kimsingi ya wanadamu yatapunguzwa au kupuuzwa, hauwezi, bila kujali manufaa, kuhalalishwa, na hautoi msingi wa wajibu wowote wa kuheshimu na kuendeleza taasisi hizo.
Uchambuzi huo unatumika kwa matumizi yetu ya wanyama. Ndiyo, wanadamu (ingawa si wanadamu wote) wamekuwa wakila wanyama kwa muda mrefu. Ili kuwanyonya wanyama, inabidi uwaweke hai kwa muda wa kutosha ili wafikie umri au uzito wowote unaoona kuwa bora zaidi kuwaua. Kwa maana hiyo, wanyama wamefaidika kutokana na “huduma” ambayo wanadamu wamewapa. Lakini ukweli huo, bila zaidi, hauwezi kuweka wajibu wa kimaadili kuendelea na mazoezi. Kama ilivyo katika kesi za utumwa na mfumo dume, uhusiano wa wanadamu na wasio wanadamu unahusisha usawa wa kimuundo: wanyama ni mali ya wanadamu; binadamu wana haki ya kumiliki mali katika wanyama wa kufugwa, ambao wanafugwa ili wawe wanyenyekevu na watiifu kwa binadamu, na binadamu wanaruhusiwa kuthamini maslahi ya wanyama na kuua wanyama kwa manufaa ya binadamu. Kwa sababu wanyama ni bidhaa za kiuchumi na inagharimu pesa kuwahudumia, kiwango cha utunzaji huo kimekuwa cha chini na kisichozidi, au kisichozidi kwa kiasi kikubwa, kiwango cha utunzaji ambacho ni cha ufanisi kiuchumi (kama vile utunzaji mdogo ungeweza. kuwa ghali zaidi). Uhakika wa kwamba kielelezo hiki cha ufanisi kimefikia kiwango cha kupindukia kwa kuja kwa teknolojia iliyowezesha ukulima wa kiwandani haupaswi kutuzuia kuona kwamba mambo hayakuwa maua ya waridi kwa wanyama kwenye “mashamba madogo ya familia.” Hali ya mali ya wanyama ina maana kwamba, angalau, baadhi ya maslahi ya wanyama katika kutoteseka itabidi kupuuzwa; na, kwa sababu matumizi yetu ya wanyama yanahusisha kuwaua, nia ya wanyama kuendelea kuishi itabidi kupuuzwa. Kuuita huu uhusiano wa "faida ya pande zote" kwa kuzingatia usawa wa kimuundo ni, kama ilivyokuwa katika kesi za utumwa na mfumo dume, upuuzi; kudumisha kwamba hali hii inajenga wajibu wa kimaadili kuiendeleza inadhania kwamba taasisi ya matumizi ya wanyama inaweza kuhesabiwa haki. Kama tutakavyoona hapa chini, hoja ya Zangwill hapa si hoja hata kidogo; Zangwill anadai tu kwamba kunyimwa maisha kwa lazima kunakohusishwa na matumizi ya wanyama ya kitaasisi sio tatizo kwa sababu wanyama ni watu wa chini wa utambuzi ambao hawana nia ya kuendelea kuishi.
Ukiweka kando kwamba mila ya kuua na kula wanyama haikuwa ya ulimwengu wote - kwa hivyo kulikuwa na mila pinzani ambayo anaipuuza - Zangwill pia anapuuza kwamba sasa tuna mfumo tofauti wa chakula na maarifa ya lishe kuliko tuliyokuwa nayo wakati mila ya matumizi ya wanyama. chakula kilichotengenezwa. Sasa tunatambua kwamba hatuhitaji tena kula vyakula vya wanyama kwa ajili ya lishe. Kwa hakika, idadi inayoongezeka ya wataalamu wa huduma za afya tawala wanatuambia kwamba vyakula vya wanyama vina madhara kwa afya ya binadamu. Zangwill anatambua kwa uwazi kwamba binadamu anaweza kuishi kama mboga mboga, na hawana haja ya kula nyama au bidhaa za wanyama. Hakika, ukweli kwamba hatuhitaji kutumia wanyama kwa madhumuni ya lishe ina athari kwa wajibu wetu wa kimaadili kwa wanyama, hasa kutokana na kwamba wengi wetu tunafikiri kuwa kulazimisha mateso "isiyo ya lazima" ni makosa. Zangwill hata haijadili suala hili. Anasema kwamba hatupaswi kuua wanyama-mwitu kwa ajili ya mchezo na huenda tukawaua tu ikiwa tuna uhitaji wa kweli wa kufanya hivyo: “Wana maisha yao ya kufahamu, na sisi ni nani tuwaondoe bila sababu?” Kweli, ikiwa hatuna haja yoyote ya kuua wanyama wowote wenye hisia, au wanaojua kibinafsi, kwa chakula, kutia ndani wale wa kufugwa, na ikiwa tunachukulia mateso kwa uzito kama jambo la kiadili na kufikiria kuwa kuweka mateso "isiyo ya lazima" ni makosa, tunawezaje kuhalalisha. taasisi ya matumizi ya wanyama kwa ajili ya chakula kiasi kidogo hupata wajibu kwamba ni lazima kuendelea kula wanyama? Hatuhitaji kukumbatia haki za wanyama ili kuona kwamba msimamo wa Zangwill sio sahihi; tunahitaji tu kukubali maoni ya Zangwill mwenyewe kwamba mateso ya wanyama ni muhimu kiadili. Ikiwa ni hivyo, basi hatuwezi kulazimisha mateso bila hitaji, isipokuwa, bila shaka, Zangwill anataka kuchukua msimamo wa matokeo na kudumisha kwamba mateso ya wanyama yanayotokea kwa matumizi yasiyo ya lazima yanazidiwa na furaha ya mwanadamu, ambayo anasema hana. nataka kufanya.
Zangwill pengine angejibu kwamba, kwa sababu tumesababisha wanyama wa kufugwa wawepo, tuna haki ya kuwaua. Lakini hilo linafuataje? Tunasababisha watoto wetu kuwepo; je ni sawa kuwatumia na kuwaua watoto wetu kwa sababu tumewafanya wawepo? Wamiliki wa watumwa mara nyingi waliwalazimisha watumwa kuzaliana; je, ilikuwa sawa kwa wenye watumwa kuwauza watoto ambao kwa sababu hiyo walitokana na kuwepo? Ukweli kwamba X husababisha Y kuwepo haimaanishi kwamba inakubalika kimaadili (chini ya wajibu) kumsababishia Y. Zangwill mateso au kifo pengine ingesema kwamba visa hivyo ni tofauti na hali ya wanyama kwa sababu wanadamu ni maalum. Lakini hilo si jibu la kuridhisha. Nitalijadili hili katika sehemu ya tatu ya insha hii.
II. Zangwill na "Maisha Bora"
Zangwill anashikilia kuwa hoja yake kwamba tunalazimika kula wanyama kulingana na rufaa yake kwa utamaduni wa kihistoria wa kunufaishana inatumika tu kwa wanyama ambao wana "maisha mazuri." Jambo hilo ni muhimu kwa Zangwill kwa sababu madai yake kuu ni kwamba matumizi ya wanyama ni faida kwa wanyama wanaoliwa.
Iwapo wanyama wanaofugwa kwenye mashamba madogo ambao hawafanyii mazoezi ya kufungwa sana wana "maisha mazuri" ni suala la mjadala; lakini iwapo wanyama wanaofugwa na kuchinjwa katika mfumo wa kifo cha mashine unaoitwa "kilimo cha kiwanda" wana "maisha mazuri" sio mjadala. Hawafanyi hivyo. Zangwill anaonekana kutambua hili ingawa anazuia kidogo, angalau katika Aeon , na hatoi lawama kamili ya ukulima wote wa kiwanda, akipendelea kulenga "aina mbaya zaidi ya kilimo cha kiwanda" na "kilimo kikubwa sana cha kiwanda. ” Kwa kiwango ambacho Zangwill anaamini kwamba kilimo chochote cha kiwanda kinasababisha wanyama kuwa na "maisha mazuri" - kiasi kwamba, kwa mfano, anafikiri kwamba betri za kawaida za yai hazileti maisha mazuri bali ni ghala "zisizo na ngome" na " ngome zilizoboreshwa, zote mbili ambazo zinakosolewa hata na mashirika ya misaada ya kihafidhina ya ustawi wa wanyama kuwa yanaleta mateso makubwa kwa wanyama, ni sawa - basi msimamo wake ni wa ajabu zaidi na ni dalili kwamba anajua kidogo kuhusu kilimo kiwandani. Kwa vyovyote vile, nitamsoma akisema kuwa hoja yake haiwahusu wanyama wowote wanaofugwa kiwandani.
Tatizo hapa ni kwamba ni kiasi kidogo tu cha nyama na bidhaa nyingine za wanyama zinazozalishwa nje ya mfumo wa kiwanda-shamba. Makadirio yanatofautiana lakini ya kihafidhina ni kwamba 95% ya wanyama nchini Marekani wanafugwa kwenye mashamba ya kiwanda, na zaidi ya 70% ya wanyama nchini Uingereza wanafugwa kwenye mashamba ya kiwanda. Kwa maneno mengine, ni sehemu ndogo tu ya wanyama inayoweza kusemwa kuwa na “maisha mazuri” ikiwa tunafikiri kwamba wanyama wanaotumiwa kwa chakula lakini si kwenye mashamba ya kiwanda wana “maisha mazuri.” Na hata kama wanyama wanalelewa katika hali inayodaiwa kuwa ya "ustawi wa hali ya juu", wengi wao huchinjwa katika machinjio ya mitambo. Kwa hiyo, kwa kadiri kwamba “maisha mazuri” yanatia ndani kutokuwa na kifo cha kutisha kabisa, si wazi ikiwa kuna chochote isipokuwa sana ya wanyama ambao wangekidhi vigezo vya Zangwill vya kuwa na “maisha mazuri.”
Kwa vyovyote vile, je, kuna umuhimu gani wa mapokeo ya kihistoria ambayo Zangwill anayategemea ikiwa inatoa kiwango cha manufaa cha kimaadili pekee kama ubaguzi na si kama sheria? Kwa nini mila ni muhimu wakati inazingatiwa tu katika uvunjaji na wakati tu wanyama wachache wanafaidika hata kwa masharti ya Zangwill? Nadhani Zangwill angeweza kusema kwamba asilimia haijalishi na kama .0001% tu ya wanyama wangepewa "maisha mazuri" kama jambo la kihistoria, hilo lingekuwa wanyama wengi sana, na lingetumika kuanzisha mazoezi ambayo sisi ni. inahitajika kuheshimu kwa kuendelea kula wanyama "wenye furaha". Lakini hiyo ingefanya rufaa yake kwa historia badala ya upungufu wa damu kwa sababu anajaribu kuweka msingi wa wajibu kwa taasisi ambayo anaitambulisha kuwa wanadamu wanaokula wanyama chini ya hali ambayo wanyama walikuwa wanufaika wa maisha mazuri. Haijulikani ni jinsi gani angeweza kusisitiza wajibu huu kwa kile kinachoweza kuwa mazoezi tu ambayo yanahusisha idadi ndogo ya wanyama. Zangwill, bila shaka, angeweza kusahau kuhusu hoja ya mapokeo ya kihistoria kabisa na kuchukua msimamo kwamba matumizi ya wanyama yanatoa faida kwa wanyama wanaotumiwa mradi tu wanyama hao wana "maisha mazuri," na kwamba tunapaswa kuchukua hatua ili kuunda faida hiyo kwa sababu. dunia ni bora nayo kuliko bila hiyo. Lakini basi, hoja yake ingekuwa zaidi ya hoja ya matokeo - kwamba, ili kuongeza furaha, tuna wajibu wa kuleta kuwepo na kula wanyama ambao wamekuwa na maisha ya kupendeza. Hili lingemsaidia Zangwill kuepuka kutofaa kwa mila ambayo haipo tena (kama iliwahi kutokea) pamoja na tatizo la jumla la kukata rufaa kwa mila. Lakini pia ingefanya msimamo wake kuwa sawa na wa Mwimbaji.
Ninapaswa kuongeza kwamba inashangaza jinsi Zangwill anachagua na kuchagua ni utamaduni gani unathaminiwa. Kwa mfano, anadai kwamba mwito wa mila haungehusu mbwa kwa sababu mila ya huko ilihusisha kuzalisha wanyama kwa ajili ya ushirika au kazi na si kwa ajili ya chakula. Lakini kuna ushahidi kwamba kula mbwa kulitokea nchini China, miongoni mwa Waazteki na baadhi ya watu wa kiasili wa Amerika Kaskazini, Wapolinesia na Wahawai, na wengineo. Kwa hivyo itaonekana kana kwamba Zangwill atalazimika kuhitimisha kwamba jukumu la kula mbwa ambao wamekuwa na "maisha mazuri" lipo katika tamaduni hizo.
III. Zangwill na Udhaifu wa Utambuzi wa Wanyama Wasio Watu
Zangwill anafahamu kuwa uchanganuzi wake uko wazi kwa kukosolewa kwa msingi kwamba, ukiutumia kwa wanadamu, utapata matokeo mabaya sana. Kwa hivyo suluhisho lake ni nini? Anaondoa mwito uliovaliwa vizuri wa anthropocentrism. Tunaweza kukataa mfumo dume na utumwa, lakini tukubali unyonyaji wa wanyama na, kwa hakika, tunaona kuwa ni wajibu wa kimaadili, kwa sababu rahisi kwamba wanadamu ni maalum; wana sifa ambazo ni maalum. Na wale wanadamu ambao, kwa sababu za umri au ulemavu, hawana sifa hizo, bado ni maalum kwa sababu ni washiriki wa spishi ambao watu wazima wanaofanya kazi kwa kawaida wana sifa hizo maalum. Kwa maneno mengine, mradi wewe ni mwanadamu, iwe una sifa maalum au la, wewe ni maalum. Haiachi kunishangaza kwamba watu wenye akili mara nyingi hushindwa kuona shida na njia hiyo.
Wanafalsafa, kwa sehemu kubwa, wamebishana kwamba tunaweza kutumia na kuua wanyama kwa sababu hawana akili na wanajitambua, na, kwa sababu hiyo, wanaishi katika aina ya "sasa ya milele" na hawana uhusiano wowote na wakati ujao. binafsi. Ikiwa tutawaua, kwa kweli hawana hisia ya kupoteza chochote. Kwa maneno mengine, hata utumwa wa hali ya juu ni tatizo kwa sababu watumwa wana nia ya uhuru ambayo ni lazima kupuuzwa na taasisi ya utumwa. Lakini matumizi ya wanyama hayahusishi kunyimwa lazima kwa sababu wanyama hawana nia ya kuendelea kuishi katika nafasi ya kwanza. Zangwill anajiunga na kwaya hapa. Kwa kweli anadai zaidi ya busara na kujitambua kwani maneno hayo yanatumiwa na, tuseme, Mwimbaji, na inazingatia dhana ya "serikali ya kawaida," ambayo Zangwill anaielezea kama:
zaidi ya uwezo wa kufikiri kuhusu mawazo yetu wenyewe (mara nyingi huitwa 'utambuzi wa utambuzi') lakini […] pia uwezo wa kubadilisha mawazo ya mtu, kwa mfano, katika kuunda imani au nia, kwa sababu tunafikiri kwamba mawazo yetu yanadai hivyo. Katika hoja, ya aina ya kujijali zaidi, tunajitumia dhana za kawaida na kubadilisha mawazo yetu kwa sababu hiyo.
Zangwill anasema kuwa haijulikani ikiwa nyani au nyani wana hoja hii ya kutafakari lakini anasema kuwa ni wazi kabisa kwamba tembo, mbwa, ng'ombe, kondoo, kuku, n.k. hawana. Anasema kwamba nguruwe wanaweza kuwa nayo kwa hiyo, kuhusu wanyama wengine zaidi ya nguruwe, “hatuhitaji kungoja na kuona utafiti utakavyokuwa; tunaweza kuendelea moja kwa moja kwenye meza ya chakula cha jioni.” Anamalizia insha yake ya Aeon kwa kauli hii: “Tunaweza kuuliza: 'Kwa nini kuku alivuka barabara?' lakini kuku hawezi kujiuliza: 'Kwa nini nivuke barabara?' Tunaweza. Ndiyo maana tunaweza kula.”
Tukiweka kando majaribio ya Zangwill ya kuwa ya kiima, kwa nini ni "serikali ya kawaida ya kujitawala" - au yoyote ya utambuzi ya kibinadamu isiyo na hisia - ni muhimu ili kuwa na maslahi muhimu ya kuendelea kuishi? Kwa nini ni muhimu kwamba kuku aweze sio tu kuwa na ufahamu wa kibinafsi, na kuweza kuunda nia ya kushiriki katika vitendo, lakini kuwa na uwezo wa "kutumia dhana za kawaida" na kubadilisha mawazo yake kama matokeo ya matumizi ya hizo. dhana za kawaida, ili kuwa na shauku kubwa ya kimaadili katika maisha yake? Zangwill kamwe haelezei hilo kwa sababu hawezi. Hiyo ndiyo faida na hasara ya madai ya anthropocentrism kuhalalisha unyonyaji wa wanyama. Unapata kutangaza kuwa wanadamu ni maalum lakini ndivyo tu unavyofanya - tangaza. Hakuna sababu ya kimantiki kwa nini ni wale tu walio na sifa fulani za utambuzi zinazofanana na za kibinadamu (au wale ambao, kwa sababu za umri au ulemavu, hawana sifa hizo lakini ni binadamu) wana nia ya kimaadili ya kuendelea kuishi.
Nakumbuka mara moja, miaka mingi iliyopita, nilijadili mwanasayansi ambaye alitumia wanyama katika majaribio. Alidai kuwa wanadamu walikuwa maalum kwa sababu wanaweza kuandika sauti za sauti na wanyama hawakuweza. Nilimjulisha kuwa sikuwa nimeandika nyimbo zozote za ulinganifu na alithibitisha pia kuwa hakuandika. Lakini, alisema, yeye na mimi bado tulikuwa washiriki wa spishi ambayo baadhi ya washiriki wake waliweza kuandika symphonies. Nilimuuliza kwa nini kuandika nyimbo za sauti, au kuwa mshiriki wa spishi fulani (chache sana) ambazo washiriki wake wangeweza kuandika simphoni, kulifanya moja kuwa la thamani zaidi kuliko kiumbe anayeweza, kusema, kusafiri kwa mwangwi, au kupumua chini ya maji bila. tank ya hewa, au kuruka na mbawa, au kutafuta eneo kulingana na kichaka kilichokojoa wiki zilizopita. Hakuwa na jibu. Hiyo ni kwa sababu hakuna jibu. Kuna tangazo la ubinafsi tu la ubora. Ukweli kwamba Zangwill anapeperusha tu bendera ya anthropocentrism kwa mara nyingine tena ni ushahidi tosha kwamba wale wanaotaka kuendelea kunyonya wanyama hawana mengi ya kusema. Ombi la anthropocentrism ni jambo lisilo na maana sawa na kubishana kwamba tunapaswa kuendelea kula wanyama kwa sababu Hitler alikuwa mboga au kwa sababu mimea ina hisia.
Katika kitabu changu Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals, ninajadili wazo hilo, lililokubaliwa na wanafalsafa wengi, kwamba hisia, au ufahamu wa kibinafsi, pekee haitoshi kutoa shauku ya kuendelea kuishi. Nasema kwamba hisia ni njia ya mwisho wa kuendelea kuwepo na kuzungumzia viumbe wenye hisia kwani kutokuwa na nia ya kuendelea kuishi ni sawa na kuzungumzia viumbe wenye macho wasio na nia ya kuona. Ninabishana kwamba viumbe vyote vyenye hisia vina maslahi makubwa ya kimaadili katika maisha yao, na kwamba hatuwezi kuwatumia na kuwaua, hasa katika hali ambazo hakuna ulazima wa kufanya hivyo.
Ingawa sifikiri kwamba wanyama, au angalau wengi wa wale tunaowanyonya kwa ukawaida kwa ajili ya chakula, wanaishi katika uzima wa milele, hatuna shaka kwamba wanadamu wanaoishi katika uzima wa milele wanapendezwa sana na maisha yao. Hiyo ni, mradi tu wanadamu wana ufahamu wa kibinafsi, tunawachukulia kama watu. Kwa mfano, kuna baadhi ya wanadamu ambao wana shida ya akili ya kuchelewa. Hakika wamekwama katika zawadi ya milele kama ilivyo kwa mtu yeyote ambaye si mwanadamu. Lakini tunawachukulia wanadamu hawa kama wanaojitambua ikiwa tu kwa sasa na kama kuwa na uhusiano na nafsi ya baadaye ikiwa tu nafsi hiyo katika sekunde inayofuata ya fahamu. Wanathamini maisha yao kwa msingi wa pili hadi wa pili. Hili si suala la kufikiria kwamba wanadamu hawa ni watu kwa sababu tu wao ni washiriki wa jamii ya wanadamu, kama Zangwill angekuwa nayo. Kinyume chake; tunawatambua watu hawa kama watu kwa haki yao wenyewe . Tunaelewa kuwa jaribio lolote la kuweka kigezo isipokuwa ufahamu wa kibinafsi ili kuhakikisha kiwango cha "sahihi" cha kujitambua au uhusiano na mtu wa siku zijazo umejaa hatari ya kushindana kiholela.
Kwa mfano, je, kuna tofauti inayofaa kiadili kati ya X, ambaye hana kumbukumbu na hana uwezo wa kupanga kwa ajili ya wakati ujao zaidi ya sekunde inayofuata ya ufahamu wake, na Y, ambaye ana shida ya akili ya marehemu lakini anayeweza kukumbuka dakika moja ndani zamani na kupanga kwa dakika moja katika siku zijazo? Je, Y ni mtu na X si mtu? Ikiwa jibu ni kwamba X sio mtu lakini Y ni, basi utu unaonekana kuwa mahali fulani katika sekunde hamsini na tisa kati ya sekunde ya X na Y dakika moja. Na hiyo ni lini? Baada ya sekunde mbili? Sekunde kumi? Sekunde arobaini na tatu? Ikiwa jibu ni kwamba hakuna watu na kwamba uhusiano na nafsi ya baadaye unahitaji muunganisho mkubwa zaidi ya dakika moja, basi ni lini, hasa, uhusiano na nafsi ya baadaye inatosha kwa utu? Saa tatu? Saa kumi na mbili? Siku moja? Siku tatu?
Wazo la kwamba tunatumia mfumo tofauti ambapo wanyama wasio wanadamu wanahusika, na kwa kweli tunadai kwamba wanyama wawe na uwezo wa "serikali ya kawaida" ili kuwa na nia ya kimaadili ya kuendelea kuishi, ni suala la ubaguzi wa kibinadamu na hakuna chochote. zaidi.
**********
Kama nilivyoeleza mwanzoni, Zangwill anatoa bora wa mwanafalsafa ambaye hamu yake ya kula wanyama imefifisha sana fikra zake. Zangwill anatoa wito kwa mila ambayo haipo tena - ikiwa iliwahi kuwa - na haitoi hoja isipokuwa madai ya anthropocentrism kuhalalisha mila hiyo hapo kwanza. Lakini ninaelewa mvuto wa aina hizi za insha. Zangwill anawaambia baadhi ya watu kile wanachotaka kusikia. Fasihi ya kifalsafa imejaa juhudi za kuhalalisha unyonyaji wa wanyama ambao wote ni zaidi au kidogo kulingana na madai kwamba tunaweza kuendelea kutumia wanyama kwa sababu ni duni na sisi ni maalum. Lakini Zangwill huenda zaidi ya hayo; sio tu anatupa sababu ya kuhalalisha kuendelea kwetu kula wanyama; anatuambia kwamba, ikiwa tunajali wanyama, ni lazima tuendelee kufanya hivyo. Ongea juu ya kutuliza! Usijali kwamba sababu ya kula wanyama ni sawa na ni lazima ni kwamba kuku, kwa mfano, hawawezi kupanga sabato. Ikiwa unataka kufanya kitu kibaya vya kutosha, sababu yoyote ni nzuri kama nyingine yoyote.
Ilani: Yaliyomo haya yalichapishwa hapo awali kwenye abolitionistapproach.com na inaweza kutoonyesha maoni ya Humane Foundation.