Tiere als moralische Agenten

Der Ethologe Jordi Casamitjana untersucht, wie nichtmenschliche Tiere als moralische Akteure beschrieben werden können, da viele in der Lage sind, den Unterschied zwischen richtig und falsch zu erkennen

Es ist jedes Mal passiert.

Wenn jemand nachdrücklich sagt, dass er ein Merkmal identifiziert hat, das absolut einzigartig für die menschliche Spezies ist, wird jemand anderes früher oder später Hinweise auf ein solches Merkmal bei anderen Tieren finden, wenn auch vielleicht in einer anderen Form oder einem anderen Ausmaß. Suprematistische Menschen rechtfertigen ihre fehlgeleitete Ansicht, dass der Mensch die „überlegene“ Spezies sei, oft mit positiven Charaktereigenschaften, einigen geistigen Fähigkeiten oder Verhaltensauffälligkeiten, von denen sie glauben, dass sie einzigartig für unsere Spezies sind. Wenn man sich jedoch ausreichend Zeit lässt, werden höchstwahrscheinlich Beweise dafür auftauchen, dass diese nicht nur bei uns vorkommen, sondern auch bei einigen anderen Tieren zu finden sind.

Ich spreche nicht von besonderen, einzigartigen Konfigurationen von Genen oder Fähigkeiten, die jedes Individuum besitzt, da kein Individuum identisch ist (nicht einmal Zwillinge) und auch ihr Leben nicht identisch sein wird. Obwohl die Einzigartigkeit von Individuen auch mit allen anderen Arten geteilt wird, definieren diese nicht die gesamte Art, sondern sind Ausdruck normaler Variabilität. Ich spreche von charakteristischen Merkmalen, die als „definierend“ für unsere Spezies gelten, weil sie typisch sind, bei uns allen häufig vorkommen und bei anderen Tieren offenbar fehlen, die abstrakter konzeptualisiert werden können, um sie nicht zu Kultur, Population oder anderen Tieren zu machen individuell abhängig.

Zum Beispiel die Fähigkeit, mit gesprochener Sprache zu kommunizieren, die Fähigkeit, Nahrungsmittel anzubauen, die Fähigkeit, mit Werkzeugen die Welt zu manipulieren usw. All diese Eigenschaften wurden einst genutzt, um „die Menschheit“ in eine separate „überlegene“ Kategorie einzuordnen die anderen Kreaturen, wurden aber später bei anderen Tieren gefunden, so dass sie für menschliche Rassisten nicht mehr nützlich waren. Wir wissen, dass viele Tiere über ihre Stimme miteinander kommunizieren und eine Sprache haben, die manchmal von Population zu Population variiert und „Dialekte“ erzeugt, ähnlich wie es bei der menschlichen Sprache der Fall ist (wie im Fall anderer Primaten und vieler Singvögel). Wir wissen auch, dass einige Ameisen, Termiten und Käfer Pilze auf sehr ähnliche Weise kultivieren , wie Menschen Nutzpflanzen anbauen. Und seit Dr. Jane Goodall herausfand, wie Schimpansen modifizierte Stöcke zur Insektengewinnung verwendeten, wurde der Einsatz von Werkzeugen

Es gibt eine dieser „Superkräfte“, von denen die meisten Menschen immer noch glauben, sie sei einzigartig menschlich: die Fähigkeit, moralische Akteure zu sein, die richtig und falsch verstehen und daher für ihre Handlungen zur Rechenschaft gezogen werden können. Nun, wie bei allen anderen erwies sich die Berücksichtigung dieser einzigartigen Eigenschaft als eine weitere arrogante, voreilige Vermutung. Auch wenn dies von der Mainstream-Wissenschaft immer noch nicht akzeptiert wird, glauben immer mehr Wissenschaftler (einschließlich mir), dass auch nichtmenschliche Tiere moralische Akteure sein können, weil wir bereits genügend Beweise dafür gefunden haben.

Ethik und Moral

Die Wörter „ethisch“ und „moralisch“ werden oft synonym verwendet, es handelt sich jedoch nicht ganz um dasselbe Konzept. Was sie unterscheidet, ist für diesen Artikel von entscheidender Bedeutung, da ich behaupte, dass nichtmenschliche Tiere auch moralische Akteure sein können, aber nicht unbedingt ethische Akteure. Daher wäre es gut, zunächst etwas Zeit damit zu verbringen, diese Konzepte zu definieren.

Beide Konzepte befassen sich mit den Vorstellungen von „richtig“ und „falsch“ (und dem relativsten Äquivalent von „fair“ und „unfair“) und mit Regeln, die das Verhalten eines Individuums auf der Grundlage solcher Vorstellungen regeln. Der Unterschied liegt jedoch darin, wessen Regeln gelten wir reden darüber. Ethik bezieht sich auf Verhaltensregeln in einer bestimmten Gruppe, die von einer externen Quelle oder einem sozialen System anerkannt werden , während sich Moral auf Prinzipien oder Regeln bezieht, die sich auf richtiges oder falsches Verhalten beziehen und auf dem eigenen Kompass von richtig und falsch eines Individuums oder einer Gruppe basieren. Mit anderen Worten: Jede Gruppe (oder sogar Einzelpersonen) kann ihre eigenen moralischen Regeln aufstellen, und diejenigen in der Gruppe, die diese befolgen, verhalten sich „richtig“, während diejenigen, die sie brechen, „falsch“ verhalten. Auf der anderen Seite folgen Individuen oder Gruppen, die ihr Verhalten durch von außen geschaffene Regeln regeln, die den Anspruch erheben, universeller zu sein und nicht von bestimmten Gruppen oder Einzelpersonen abhängig zu sein, ethischen Regeln. Wenn wir die Extreme beider Konzepte betrachten, können wir auf der einen Seite einen Moralkodex finden, der nur für eine Person gilt (diese Person hat persönliche Verhaltensregeln erstellt und befolgt sie, ohne sie unbedingt mit jemand anderem zu teilen), und auf der anderen Seite a Ein Philosoph versucht möglicherweise, einen Ethikkodex zu entwerfen, der auf universellen Prinzipien aller Religionen, Ideologien und Kulturen basiert, und behauptet, dass dieser Kodex für alle Menschen gilt (Ethische Prinzipien werden möglicherweise eher von Philosophen entdeckt als geschaffen, weil einige natürlich und wahr sind Universal).

Als hypothetisches Beispiel für Moral könnte eine Gruppe japanischer Studenten, die sich eine Unterkunft teilen, ihre eigenen Regeln für das Zusammenleben aufstellen (z. B. wer was putzt, wann sie mit dem Musizieren aufhören sollten, wer die Rechnungen und die Miete bezahlt usw.). ), und diese werden die Moral dieser Wohnung ausmachen. Von den Schülern wird erwartet, dass sie sich an die Regeln halten (das Richtige tun), und wenn sie sie brechen (das Falsche tun), sollte dies negative Konsequenzen für sie haben.

Umgekehrt, als hypothetisches Beispiel für Ethik, könnte dieselbe Gruppe japanischer Studenten alle Christen sein, die der katholischen Kirche folgen. Wenn sie also etwas gegen die katholische Lehre tun, verstoßen sie gegen ihre religiöse Ethik. Die katholische Kirche behauptet, dass ihre Regeln über Recht und Unrecht universell sind und für alle Menschen gelten, unabhängig davon, ob sie Katholiken sind oder nicht, und deshalb basiert ihre Lehre auf Ethik und nicht auf Moral. Der Moralkodex der Schüler (die Wohnungsregeln, denen sie zugestimmt haben) basiert jedoch möglicherweise sehr stark auf dem Ethikkodex der katholischen Kirche, so dass ein Verstoß gegen eine bestimmte Regel sowohl ein Verstoß gegen einen Ethikkodex als auch ein Verstoß sein kann Moralkodex (und deshalb werden oft beide Begriffe synonym verwendet).

Um die Situation noch weiter zu verwirren, wird der Begriff „Ethik“ an sich oft verwendet, um den Zweig der Philosophie zu bezeichnen, der sich mit Gerechtigkeit und Richtigkeit im menschlichen Denken und Verhalten und damit mit Fragen im Zusammenhang mit moralischen und ethischen Kodizes befasst. Philosophen neigen dazu, einer von drei verschiedenen Ethikschulen zu folgen. Auf der einen Seite bestimmt die „deontologische Ethik“ die Richtigkeit sowohl der Handlungen als auch der Regeln oder Pflichten, die die Person, die die Handlung ausführt, zu erfüllen versucht, und identifiziert folglich Handlungen als an sich gut oder schlecht. Einer der einflussreichsten Tierrechtsphilosophen, die diesen Ansatz befürworteten, war der Amerikaner Tom Regan, der argumentierte, dass Tiere als „Subjekte eines Lebens“ einen Wert haben, weil sie Überzeugungen, Wünsche, ein Gedächtnis und die Fähigkeit haben, Maßnahmen zu ergreifen, um sie zu verfolgen Ziele. Dann haben wir die „utilitaristische Ethik“, die davon ausgeht, dass die richtige Vorgehensweise diejenige ist, die einen positiven Effekt maximiert. Ein Utilitarist kann plötzlich sein Verhalten ändern, wenn die Zahlen dies nicht mehr unterstützen. Sie könnten auch eine Minderheit zugunsten der Mehrheit „opfern“. Der einflussreichste Tierrechts-Utilitarist ist der Australier Peter Singer, der argumentiert, dass der Grundsatz „das größte Wohl der größten Zahl“ auf andere Tiere angewendet werden sollte, da die Grenze zwischen Mensch und „Tier“ willkürlich sei. Die dritte Schule schließlich ist die Schule der „tugendbasierten Ethik“, die sich auf die Arbeit von Aristoteles stützt, der feststellte, dass Tugenden (wie Gerechtigkeit, Nächstenliebe und Großzügigkeit) sowohl die Person, die sie besitzt, als auch die Gesellschaft dieser Person prädisponieren Art und Weise, wie sie handeln.

Daher kann das Verhalten von Menschen von ihren eigenen privaten Moralvorstellungen, den Moralvorstellungen der Gemeinschaft, in der sie leben, einer der drei Ethikschulen (oder mehreren von ihnen, die jeweils unter unterschiedlichen Umständen angewendet werden) und spezifischen ethischen Kodizes von Religionen oder Ideologien bestimmt werden. Bestimmte Regeln für bestimmte Verhaltensweisen können in all diesen moralischen und ethischen Kodizes gleich sein, aber einige können miteinander in Konflikt stehen (und der Einzelne kann eine moralische Regel haben, wie mit solchen Konflikten umgegangen werden soll).

Schauen wir uns als Beispiel meine aktuellen philosophischen und verhaltensbezogenen Entscheidungen an. Ich wende deontologische Ethik auf negative Handlungen an (es gibt schädliche Dinge, die ich niemals tun würde, weil ich sie für grundsätzlich falsch halte), aber utilitaristische Ethik bei positiven Handlungen (ich versuche zuerst denjenigen zu helfen, die mehr Hilfe benötigen, und wähle das Verhalten, das den meisten Menschen nützt). . Ich bin nicht religiös, aber ich bin ein ethischer Veganer, daher folge ich der Ethik der Philosophie des Veganismus (ich betrachte die Hauptaxiome des Veganismus als universelle Prinzipien, die von allen anständigen Menschen befolgt werden sollten). Ich lebe alleine und muss mich daher keinen „Wohnungs“-Regeln unterwerfen, aber ich lebe in London und halte mich an die Moral eines guten Londoners, der die geschriebenen und ungeschriebenen Regeln seiner Bürger befolgt (z. B. das Stehen auf der rechten Seite). in den Rolltreppen ). Als Zoologe halte ich mich auch an den professionellen Verhaltenskodex der Moral der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Ich verwende die offizielle Definition von Veganismus der Vegan Society als meine moralische Grundlage, aber meine Moral drängt mich dazu, darüber hinauszugehen und sie in einem weiteren Sinne als streng definiert anzuwenden (z. B. zusätzlich zu dem Versuch, Lebewesen nicht zu schädigen). Da es der Veganismus vorschreibt, versuche ich auch zu vermeiden, Lebewesen, ob fühlend oder nicht, Schaden zuzufügen. Deshalb habe ich versucht, das unnötige Abtöten einer Pflanze zu vermeiden (auch wenn es mir nicht immer gelingt). Ich habe auch eine persönliche Moralregel, die mich veranlasst hat, im Frühjahr und Sommer auf die Nutzung von Bussen zu verzichten, wenn ich eine praktikable Alternative zu öffentlichen Verkehrsmitteln habe, da ich vermeiden möchte, in einem Fahrzeug zu sitzen, das versehentlich ein fliegendes Insekt getötet hat. Daher wird mein Verhalten von einer Reihe ethischer und moralischer Kodizes bestimmt, wobei einige ihrer Regeln mit anderen geteilt werden, andere jedoch nicht. Wenn ich jedoch gegen einen von ihnen verstoße, betrachte ich, dass ich „falsch“ gehandelt habe (unabhängig davon, ob ich es getan habe). „erwischt“ oder ich werde dafür bestraft).

Moralische Entscheidungsfreiheit gegenüber nichtmenschlichen Tieren

Einer der Wissenschaftler, die sich für die Anerkennung einiger nichtmenschlicher Tiere als moralische Wesen eingesetzt haben, ist der amerikanische Ethologe Marc Bekoff kürzlich interviewen durfte . Er untersuchte das soziale Spielverhalten von Caniden (wie Kojoten, Wölfen, Füchsen und Hunden) und indem er beobachtete, wie die Tiere während des Spiels miteinander interagierten, kam er zu dem Schluss, dass sie Moralkodizes hatten, denen sie manchmal folgen, manchmal brechen und wann sie Würde man sie bremsen, gäbe es negative Konsequenzen, die es dem Einzelnen ermöglichen würden, die soziale Moral der Gruppe kennenzulernen. Mit anderen Worten: In jeder Gesellschaft spielender Tiere lernen die Individuen die Regeln und lernen durch einen Sinn für Fairness, welches Verhalten richtig und was falsch ist. In seinem einflussreichen Buch „The Emotional Lives of Animals“ (von dem gerade eine Neuauflage erschienen ist) schrieb er:

„In seiner grundlegendsten Form kann Moral als „prosoziales“ Verhalten betrachtet werden – Verhalten, das darauf abzielt, das Wohlergehen anderer zu fördern (oder zumindest nicht zu schmälern). Moral ist im Wesentlichen ein soziales Phänomen: Sie entsteht in den Interaktionen zwischen und zwischen Individuen und existiert als eine Art Gewebe oder Stoff, der ein kompliziertes Geflecht sozialer Beziehungen zusammenhält. Das Wort „Moral“ ist inzwischen zu einer Abkürzung für den Unterschied zwischen richtig und falsch, zwischen gut und böse geworden.“

Bekoff und andere fanden heraus, dass nichtmenschliche Tiere beim Spielen Fairness zeigen und negativ auf unfaires Verhalten reagieren. Ein Tier, das gegen die Spielregeln verstößt (z. B. indem es zu stark zubeißt oder die Intensität seiner körperlichen Handlungen beim Spielen mit einer viel jüngeren Person nicht herabsetzt – was als „Selbstbehinderung“ bezeichnet wird), wird von den anderen in der Gruppe als falsch angesehen und bei anderen sozialen Interaktionen entweder beschimpft oder nicht positiv behandelt werden. Das Tier, das Unrecht getan hat, kann den Fehler korrigieren, indem es um Vergebung bittet, und das kann funktionieren. Bei Caniden erfolgt eine „Entschuldigung“ während des Spiels in Form spezifischer Gesten wie der „Spielverbeugung“, bestehend aus einer zum Kopf hin abgewinkelten Oberlinie, einem horizontal bis vertikal gehaltenen Schwanz, aber nicht unterhalb der Oberlinie, einem entspannten Körper und Gesicht, Ohren in der Mitte des Schädels oder nach vorne gehalten, Vorderbeine berühren den Boden von der Pfote bis zum Ellenbogen und der Schwanz wedelt. Der Spielbogen ist auch die Körperhaltung, die signalisiert „Ich will spielen“, und jeder, der im Park Hunde beobachtet, kann ihn erkennen.

Bekoff schreibt: „Hunde tolerieren keine unkooperativen Betrüger, die möglicherweise gemieden oder aus Spielgruppen gejagt werden. Wenn der Gerechtigkeitssinn eines Hundes verletzt wird, hat das Konsequenzen.“ Als er Kojoten untersuchte, stellte Bekoff fest, dass Kojotenwelpen, die nicht so viel spielen wie andere, weil sie von anderen gemieden werden, eher dazu neigen, die Gruppe zu verlassen, was mit Kosten verbunden ist, da sich dadurch die Wahrscheinlichkeit erhöht, zu sterben. In einer Studie, die er mit Kojoten im Grand-Teton-Nationalpark in Wyoming durchführte, stellte er fest, dass 55 % der Jährlinge, die von ihrer Gruppe abwanderten, starben, während dies bei denen, die in der Gruppe blieben, weniger als 20 % der Fall war.

Durch das Lernen durch Spielen und andere soziale Interaktionen weisen Tiere daher jedem ihrer Verhaltensweisen die Bezeichnungen „richtig“ und „falsch“ zu und lernen die Moral der Gruppe (die eine andere Moral als die einer anderen Gruppe oder Art sein kann).

Moralische Akteure werden normalerweise als Personen definiert, die die Fähigkeit haben, richtig von falsch zu unterscheiden und für ihre eigenen Handlungen zur Verantwortung gezogen zu werden. Normalerweise verwende ich den Begriff „Person“ als ein Wesen mit einer ausgeprägten Persönlichkeit, das über eine innere und äußere Identität verfügt. Für mich gilt diese Definition daher gleichermaßen für nicht fühlende Wesen. Sobald Tiere gelernt haben, welche Verhaltensweisen in den Gesellschaften, in denen sie leben, als richtig und welche falsch gelten, können sie auf der Grundlage dieses Wissens entscheiden, wie sie sich verhalten wollen, und so zu moralischen Akteuren werden. Es mag sein, dass sie einiges von diesem Wissen instinktiv von ihren Genen erworben haben, aber wenn sie es durch Lernen durch Spielen oder soziale Interaktionen taten, sind sie, sobald sie das Erwachsenenalter erreichen und den Unterschied zwischen richtigem und falschem Verhalten kennen, zu moralischen Akteuren geworden, für die sie verantwortlich sind ihre Handlungen (solange sie im Rahmen der normalen Parameter ihrer Biologie geistig gesund sind, wie es häufig bei Menschen in Gerichtsverfahren der Fall ist, die nur dann für schuldig befunden werden können, wenn sie geistig fähige Erwachsene sind).

Wie wir jedoch später sehen werden, macht Sie ein Verstoß gegen einen Moralkodex nur gegenüber der Gruppe verantwortlich, die diesen Kodex vertritt, und nicht gegenüber anderen Gruppen mit anderen Kodizes, denen Sie sich nicht angeschlossen haben (menschlich gesehen etwas, das illegal – oder sogar unmoralisch – ist). ein Land oder eine Kultur kann in einem anderen Land oder einer anderen Kultur zulässig sein).

Manche Leute mögen argumentieren, dass nichtmenschliche Tiere keine moralischen Akteure sein können, weil sie keine Wahl haben, da ihr gesamtes Verhalten instinktiv ist, aber das ist eine sehr altmodische Ansicht. Unter Ethologen besteht inzwischen Einigkeit darüber, dass zumindest bei Säugetieren und Vögeln die meisten Verhaltensweisen auf einer Kombination von Instinkten und Lernen beruhen und die Schwarz-Weiß-Dichotomie von Natur und Erziehung nicht mehr stichhaltig ist. Gene können für einige Verhaltensweisen prädisponieren, aber die Auswirkungen der Umwelt während der Entwicklung und des Lernens im Laufe des Lebens können sie in ihre endgültige Form modulieren (die je nach äußeren Umständen variieren kann). Das gilt auch für den Menschen. Wenn wir also akzeptieren, dass Menschen mit all ihren Genen und Instinkten moralische Akteure sein können, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass moralische Handlungsfähigkeit nicht auch bei anderen Tieren mit sehr ähnlichen Genen und Instinkten (insbesondere anderen sozialen Tieren) gefunden werden könnte Primaten wie wir). Supremacisten möchten, dass wir unterschiedliche ethologische Standards für Menschen anwenden, aber die Wahrheit ist, dass es keine qualitativen Unterschiede in der Entwicklung unseres Verhaltensrepertoires gibt, die dies rechtfertigen würden. Wenn wir akzeptieren, dass Menschen moralische Akteure sein können und keine deterministischen Maschinen sind, die nicht für ihre Handlungen verantwortlich sind, können wir anderen sozialen Tieren, die in der Lage sind, durch Erfahrung zu lernen und ihr Verhalten zu modulieren, die gleiche Eigenschaft nicht absprechen.

Hinweise auf moralisches Verhalten bei nichtmenschlichen Tieren

Um Beweise für Moral bei nichtmenschlichen Tieren zu finden, müssen wir nur Beweise für soziale Arten finden, deren Individuen einander erkennen und spielen. Es gibt viele, die das tun. Es gibt Tausende von sozialen Arten auf dem Planeten, und die meisten Säugetiere, auch solche, die einzelgängerisch leben, spielen in jungen Jahren mit ihren Geschwistern, doch all dies nutzt das Spiel, um ihren Körper auf die Verhaltensweisen zu trainieren, die sie im Erwachsenenalter bis zur Perfektion benötigen: sozial Auch Säugetiere und Vögel lernen spielerisch, wer in ihrer Gesellschaft wer ist und welche moralischen Regeln in ihrer Gruppe gelten. Zum Beispiel gelten Regeln wie „Klauen Sie kein Essen von jemandem, der über Ihnen in der Hierarchie steht“, „Spielen Sie nicht zu grob mit Babys“, „Bringen Sie andere dazu, Frieden zu schließen“, „Spielen Sie nicht mit jemandem, der nicht spielen will“, „Tun Sie es nicht“. sich unerlaubt mit dem Baby einer anderen Person anlegen, Essen mit dem Nachwuchs teilen, seine Freunde verteidigen usw. Wenn wir aus diesen Regeln höhere Konzepte ableiten würden (wie es Anthropologen oft tun, wenn sie die Moral in menschlichen Gruppen untersuchen), würden wir Begriffe wie verwenden Ehrlichkeit, Freundschaft, Mäßigung, Höflichkeit, Großzügigkeit oder Respekt – das wären Tugenden, die wir moralischen Wesen zuschreiben.

Einige Studien haben ergeben, dass nichtmenschliche Tiere manchmal bereit sind, anderen auf eigene Kosten zu helfen (was Altruismus genannt wird), entweder weil sie gelernt haben, dass dies das richtige Verhalten ist, das von Mitgliedern ihrer Gruppe von ihnen erwartet wird, oder weil sie eine persönliche Moral haben (erlernt oder angeboren, bewusst oder unbewusst) wies sie an, sich so zu verhalten. Altruistisches Verhalten dieser Art wurde bei Tauben (Watanabe und Ono 1986), Ratten (Church 1959; Rice und Gainer 1962; Evans und Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) und mehreren gezeigt Primaten (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken und Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan und Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. 2017).

Hinweise auf Empathie und Fürsorge für andere in Not wurden auch bei Rabenvögeln (Seed et al. 2007; Fraser und Bugnyar 2010) und Primaten (de Waal und van Roosmalen 1979; Kutsukake und Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. 2008; Clay und de Waal 2013; Palagi et al. 2008; Palagi und Cordoni 2009; Custance und Mayer 2012), Elefanten (Ikkatai et al . 2016), Pferde (Cozzi et al. 2010) und Präriewühlmäuse (Burkett et al. 2016).

Ungleichheitsaversion (IA), die Bevorzugung von Gerechtigkeit und Widerstand gegenüber zufälligen Ungleichheiten, wurde auch bei Schimpansen (Brosnan et al. 2005, 2010) und Affen (Brosnan und de Waal 2003; Cronin und Snowdon 2008; Massen et al. 2012) gefunden ), Hunde (Range et al. 2008) und Ratten (Oberliessen et al. 2016).

Wenn Menschen bei anderen Arten keine Moral sehen, selbst wenn die Beweise, die sie dafür haben, den Beweisen ähneln, die wir akzeptieren, wenn wir das Verhalten von Menschen aus verschiedenen Gruppen betrachten, zeigt dies nur die Vorurteile der Menschheit oder den Versuch, moralisches Verhalten bei anderen zu unterdrücken. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg und Annika Bremhorst, Autorinnen des Papiers „ Animal Morality: What It Means and Why It Matters “ aus dem Jahr 2018, die alle oben genannten Referenzen zusammengestellt haben, kamen zu dem Schluss: „ Wir haben viele Zusammenhänge gefunden, darunter auch Routineverfahren in.“ Auf Bauernhöfen, in Labors und in unseren Häusern, wo Menschen möglicherweise die moralischen Fähigkeiten von Tieren beeinträchtigen, behindern oder zerstören.“

Es gibt sogar einzelne Tiere, die spontan mit Mitgliedern anderer Arten (außer Menschen) spielen, was als Intraspezifisches Soziales Spiel (ISP) bezeichnet wird. Es wurde bei Primaten, Walen, Fleischfressern, Reptilien und Vögeln berichtet. Das bedeutet, dass sich die Moral, die einige dieser Tiere befolgen, mit der Moral anderer Arten überschneiden kann – möglicherweise in Anlehnung an die ethischen Regeln von Säugetieren oder Wirbeltieren. Heutzutage, mit dem Aufkommen der sozialen Medien, können wir viele Videos , die Tiere verschiedener Arten zeigen, die miteinander spielen – und scheinbar die Regeln ihrer Spiele verstehen – oder sich sogar gegenseitig helfen, was scheinbar völlig selbstlos erscheint. das tun, was wir als gute Taten bezeichnen sollten, die für moralische Wesen charakteristisch sind.

Jeden Tag gibt es mehr und mehr Beweise gegen die Vorstellung, der Mensch sei das einzige moralische Wesen auf dem Planeten Erde.

Implikationen für die Debatte über das Leid wilder Tiere

Mark Rowlands, Autor der international meistverkauften Memoiren „The Philosopher and the Wolf“ , argumentierte, dass einige nichtmenschliche Tiere moralische Geschöpfe sein könnten, die sich auf der Grundlage moralischer Motivationen verhalten können. Er erklärte, dass moralische Emotionen wie „Mitgefühl und Mitgefühl, Freundlichkeit, Toleranz und Geduld sowie ihre negativen Gegenstücke wie Wut, Empörung, Bosheit und Bosheit“ sowie „ein Gespür dafür, was fair ist und was nicht.“ “, kann bei nichtmenschlichen Tieren gefunden werden. Er sagte jedoch, dass Tiere zwar wahrscheinlich nicht über die Art von Konzepten und metakognitiven Fähigkeiten verfügen, die notwendig sind, um für ihr Verhalten moralisch verantwortlich gemacht zu werden, dies sie jedoch nur von der Möglichkeit ausschließt, als moralische Akteure zu gelten. Ich stimme seinen Ansichten mit Ausnahme dieser späteren Behauptung zu, weil ich glaube, dass moralische Wesen auch moralische Akteure sind (wie ich zuvor dargelegt habe).

Ich vermute, dass Rowlands gesagt hat, dass einige nichtmenschliche Tiere moralische Wesen, aber keine moralischen Akteure sein können, weil die Debatte über das Leid wilder Tiere Einfluss hat. Im Mittelpunkt steht die Frage, ob Menschen, denen das Leiden anderer am Herzen liegt, versuchen sollten, das Leiden von Tieren in der Wildnis zu verringern, indem sie in die Interaktion zwischen Raubtieren und Beutetieren sowie andere Formen des Leidens, das durch andere nichtmenschliche Tiere verursacht wird, eingreifen. Viele Veganer, wie ich, plädieren dafür, die Natur in Ruhe zu lassen und sich nicht nur darauf zu konzentrieren, zu verhindern, dass Menschen das Leben ausgebeuteter Tiere ruinieren, sondern sogar einen Teil des Landes, das wir gestohlen haben, abzugeben und es der Natur zurückzugeben (ich habe darüber einen Artikel mit dem Titel „ The Vegan“ Argument für Rewilding ).

Eine Minderheit der Veganer ist jedoch anderer Meinung und verweist auf den Trugschluss der Natur und meint, dass das Leid wilder Tiere, das von anderen wilden Tieren verursacht wird, ebenfalls eine Rolle spielt und wir eingreifen sollten, um es zu verringern (vielleicht Raubtiere daran zu hindern, Beute zu töten, oder sogar die Größe der Tiere zu verringern). natürliche Ökosysteme, um das Leid der dort lebenden Tiere zu verringern). Es gibt „Raubtier-Eliminierer“. Einige Mitglieder – nicht alle – der kürzlich als „Wild Animal Suffering Movement“ bezeichneten Bewegung (in der Organisationen wie Animal Ethics und Wild Animal Initiative eine wichtige Rolle spielen) vertreten diese Ansicht.

Eine der häufigsten Antworten der Mainstream-Veganer-Gemeinschaft auf solche ungewöhnlichen – und extremen – Ansichten ist die Aussage, dass Wildtiere keine moralischen Akteure seien, sodass Raubtiere nicht für das Töten von Beute verantwortlich seien, da sie nicht wüssten, dass das Töten anderer Lebewesen möglich sei falsch. Es ist daher nicht verwunderlich, dass diese Veganer nervös werden und es vorziehen würden, wenn andere wie ich sagen, dass auch nichtmenschliche Tiere moralische Akteure sind (einschließlich wilder Raubtiere).

Es gibt jedoch keinen Grund, nervös zu sein. Wir behaupten, dass nichtmenschliche Tiere moralische und keine ethischen Akteure sind, und dass es uns, wenn man bedenkt, was wir zuvor über den Unterschied zwischen diesen beiden Konzepten besprochen haben, gleichzeitig möglich ist, die Ansicht zu vertreten, dass wir nicht eingreifen sollten in der Natur und dass viele wilde Tiere moralische Akteure sind. Der entscheidende Punkt ist, dass moralische Akteure nur dann Unrecht tun, wenn sie gegen einen ihrer Moralkodizes verstoßen, aber sie sind nicht den Menschen gegenüber rechenschaftspflichtig, sondern nur denen, die den Moralkodex mit ihnen „unterzeichnen“. Ein Wolf, der etwas falsch gemacht hat, ist nur gegenüber der Wolfsgemeinschaft verantwortlich, nicht gegenüber der Elefantengemeinschaft, der Bienengemeinschaft oder der menschlichen Gemeinschaft. Wenn dieser Wolf ein Lamm getötet hat, von dem ein menschlicher Hirte behauptet, es zu besitzen, könnte der Hirte das Gefühl haben, dass der Wolf etwas falsch gemacht hat, aber der Wolf hat nichts falsch gemacht, da er nicht gegen den Moralkodex des Wolfes verstoßen hat.

Gerade die Akzeptanz, dass nichtmenschliche Tiere moralische Akteure sein können, verstärkt die Haltung, die Natur in Ruhe zu lassen, noch mehr. Wenn wir andere Tierarten als „Nationen“ betrachten, ist es einfacher zu verstehen. Ebenso sollten wir nicht in die Gesetze und Richtlinien anderer menschlicher Nationen eingreifen (zum Beispiel ist ethischer Veganismus im Vereinigten Königreich gesetzlich geschützt, in den USA jedoch noch nicht, aber das bedeutet nicht, dass Großbritannien in die USA einmarschieren sollte, um dies zu korrigieren). Problem) sollten wir nicht in die Moralkodizes anderer Tiernationen eingreifen. Unser Eingriff in die Natur sollte sich auf die Reparatur der von uns verursachten Schäden und den „Rückzug“ aus den wirklich natürlichen Ökosystemen, die sich selbst erhalten, beschränken, da es in diesen wahrscheinlich weniger Nettoleiden gibt als in jedem von Menschen geschaffenen Lebensraum (oder natürlichen Lebensraum). an dem wir so herumgespielt haben, dass es ökologisch nicht mehr im Gleichgewicht ist).

Die Natur in Ruhe zu lassen bedeutet nicht, das Leid der Wildtiere, denen wir begegnen, zu ignorieren, da dies speziesistisch wäre. Wildtiere sind genauso wichtig wie domestizierte Tiere. Ich bin dafür, gestrandete Tiere zu retten, denen wir begegnen, verletzte Wildtiere zu heilen, die wieder in die Wildnis entlassen werden können, oder ein qualvolles Wildtier, das nicht gerettet werden kann, aus seinem Elend zu erlösen. In meinem Buch „Ethical Vegan“ und in dem Artikel, den ich erwähnt habe, beschreibe ich den „Ansatz der Einbindung in Torturen“, den ich verwende, um zu entscheiden, wann ich eingreifen soll. Die Natur in Ruhe zu lassen bedeutet, sowohl die Souveränität der Natur als auch die Fehlbarkeit des Menschen anzuerkennen und die ökosystemorientierte „antispeziesistische Wiederverwilderung“ als akzeptablen Eingriff anzusehen.

Moralische Entscheidungsfreiheit bei Katzen und Hunden mag eine andere Geschichte sein, da viele der Haustiere sozusagen einen Vertrag mit ihren menschlichen Begleitern „unterschrieben“ haben und daher denselben Moralkodex teilen. Der Prozess des „Trainings“ von Katzen und Hunden könnte als „Verhandlung“ für einen solchen Vertrag angesehen werden (solange er nicht aversiv ist und eine Zustimmung vorliegt), und viele Katzen und Hunde sind mit den Bedingungen zufrieden, solange sie es sind gefüttert und untergebracht. Wenn sie gegen eine der Regeln verstoßen, werden ihre menschlichen Begleiter sie auf verschiedene Weise darüber informieren (und jeder, der mit Hunden zusammenlebt, hat das „schuldige Gesicht“ gesehen, das sie oft zeigen, wenn sie wissen, dass sie etwas falsch gemacht haben). Allerdings hat ein exotischer Vogel, der als Haustier in einem Käfig gefangen gehalten wurde, diesen Vertrag nicht unterzeichnet, daher sollte jeder Schaden, der bei einem Fluchtversuch verursacht wurde, nicht zu einer Strafe führen (die Menschen, die ihn gefangen halten, sind hier im Unrecht).

Nichtmenschliche Tiere als ethische Akteure?

Zu sagen, dass nichtmenschliche Tiere moralische Akteure sein können, bedeutet nicht, dass alle Arten dies können oder dass alle Individuen derjenigen, die dazu in der Lage sind, „gute“ Tiere sein werden. Dabei geht es nicht darum, das nichtmenschliche Tierwesen zu verengen, sondern darum, die anderen Tiere auf eine Stufe zu stellen und uns von unserem falschen Sockel zu entfernen. Wie bei Menschen können einzelne nichtmenschliche Tiere gut oder böse, Heilige oder Sünder, Engel oder Dämonen sein, und wie bei Menschen kann es auch bei Menschen korrumpieren, in der falschen Gesellschaft und in der falschen Umgebung zu sein (denken Sie an Luftkämpfe).

Ehrlich gesagt bin ich mir sicherer, dass Menschen nicht die einzigen moralischen Akteure auf dem Planeten Erde sind, als dass alle Menschen moralische Akteure sind. Die meisten Menschen haben sich nicht hingesetzt, um ihre moralischen Regeln aufzuschreiben, oder sich die Zeit genommen, darüber nachzudenken, welchen moralischen und ethischen Kodizes sie sich anschließen möchten. Sie neigen dazu, der Ethik zu folgen, die andere ihnen vorschreiben, seien es ihre Eltern oder die vorherrschenden Ideologen ihrer Region. Ich würde ein nichtmenschliches Tier, das sich dafür entschieden hat, gut zu sein, für ethischer halten als einen solchen Menschen, der einfach blind der Religion folgt, die ihm durch eine geografische Lotterie zugewiesen wurde.

Schauen wir uns zum Beispiel Jethro an. Er war einer der Hundebegleiter von Marc Bekoff. Veganer, die ihren Haustieren pflanzliches Futter verfüttern, sagen oft, dass diese Haustiere vegan sind, aber das stimmt möglicherweise nicht, da Veganismus nicht nur eine Diät ist, sondern eine Philosophie, für die man sich entscheiden muss. Ich denke jedoch, dass Jethro ein echter veganer Hund gewesen sein könnte. In seinen Büchern erzählt Marc die Geschichten darüber, wie Jethro nicht nur andere Tiere (wie Wildkaninchen oder Vögel) nicht tötete, wenn er ihnen in der Wildnis Colorados, wo er lebt, begegnete, sondern sie tatsächlich rettete, als er in Schwierigkeiten war, und sie zu Marc brachte, damit er es konnte hilf ihnen auch. Marc schreibt: „ Jethro liebte andere Tiere und er rettete zwei vor dem Tod. Mit wenig Aufwand hätte er jedes einzelne essen können. Aber das tut man seinen Freunden nicht an. „Ich gehe davon aus, dass Marc Jethro mit pflanzlichem Futter gefüttert hat (da er Veganer ist und sich der aktuellen Forschung zu diesem Thema bewusst ist), was bedeutet, dass Jethro tatsächlich ein veganer Hund gewesen sein könnte, weil er nicht nur keine tierischen Produkte konsumierte , sondern auch seine eigenen Hunde hatte Moral, die ihn daran hinderte, anderen Tieren Schaden zuzufügen. Als moralischer Akteur, der er war, entschied er sich dafür, anderen keinen Schaden zuzufügen, und als Veganer ist er jemand, der sich für die Philosophie des Veganismus entschieden hat, basierend auf dem Prinzip, anderen keinen Schaden zuzufügen (nicht nur jemand, der veganes Essen isst), vielleicht war er mehr Veganer als ein Teenager-Influencer, der sich nur pflanzlich ernährt und dabei Selfies macht.

Tierrechtsveganer wie ich vertreten nicht nur die Philosophie des Veganismus, sondern auch die Philosophie der Tierrechte (die sich stark überschneiden, aber ich denke, dass sie immer noch getrennt sind ). Daher haben wir gesagt, dass nichtmenschliche Tiere moralische Rechte haben, und wir kämpfen dafür, diese Rechte in gesetzliche Rechte umzuwandeln, die Menschen daran hindern, sie auszubeuten, und die es ermöglichen, dass einzelne nichtmenschliche Tiere als juristische Personen behandelt werden, die nicht getötet werden dürfen. verletzt oder der Freiheit beraubt. Aber wenn wir in diesem Zusammenhang den Begriff „moralische Rechte“ verwenden, meinen wir normalerweise moralische Rechte innerhalb menschlicher Gesellschaften.

Ich denke, wir sollten noch weiter gehen und verkünden, dass nichtmenschliche Tiere moralische Akteure mit eigenen moralischen Rechten sind und dass die Beeinträchtigung dieser Rechte einen Verstoß gegen ethische Grundsätze darstellt, denen wir Menschen folgen sollten. Es liegt nicht an uns, nichtmenschlichen Tieren ihre Rechte zu geben, weil sie diese bereits haben und nach ihnen leben. Sie hatten sie bereits, bevor sich der Mensch entwickelte. Es liegt an uns, unsere eigenen Rechte zu ändern und dafür zu sorgen, dass Menschen, die die Rechte anderer verletzen, gestoppt und bestraft werden. Die Verletzung der Grundrechte anderer stellt einen Verstoß gegen die ethischen Grundsätze dar, zu denen sich die Menschheit verpflichtet hat, und dies sollte für alle Menschen überall auf der Welt gelten, die sich verpflichtet haben, Teil der Menschheit zu sein (mit allen Vorteilen, die eine solche Mitgliedschaft mit sich bringt).

Vorherrschaft ist ein karnistisches Axiom, dem ich nicht mehr Glauben schenken konnte, als ich vor über 20 Jahren Veganer wurde. Seitdem glaube ich nicht mehr denen, die behaupten, sie hätten eine „Tugend“ entdeckt, die nur Menschen besitzen. Ich bin sicher, dass nichtmenschliche Tiere moralische Akteure innerhalb ihrer eigenen Moral sind, die nichts mit unserer zu tun hat, da sie bereits vor uns etabliert war. Aber ich frage mich, ob sie auch ethische Wesen sein können, die ethische Akteure sind und den universellen Prinzipien von richtig und falsch folgen, die menschliche Philosophen erst vor kurzem zu identifizieren begonnen haben.

Es gibt noch nicht viele Beweise dafür, aber ich denke, es könnte durchaus dazu kommen, wenn wir mehr darauf achten, wie sich nichtmenschliche Tiere mit anderen Arten verhalten. Vielleicht sollten Ethologen sich mehr mit dem intraspezifischen sozialen Spiel befassen, und Philosophen sollten sich mit den Gemeinsamkeiten außermenschlicher Moralvorstellungen befassen, um zu sehen, ob etwas dabei herauskommt. Es würde mich nicht wundern, wenn es so wäre.

Es ist jedes Mal passiert, wenn wir unseren Geist öffnen, um unsere gewöhnliche Natur zu akzeptieren.