درک وگانیسم
جامعه وگان وگانیسم را به عنوان یک فلسفه و شیوه زندگی تعریف میکند که به دنبال حذف - تا حد امکان و عملی - همه اشکال بهرهکشی و ظلم به حیوانات برای غذا، لباس یا هر هدف دیگری است. همچنین استفاده از مواد جایگزین را ترویج میکند و توسعه یک جامعه دلسوزتر را تشویق میکند.
بر اساس این معنی، وگانیسم اساساً یک موضع اخلاقی است تا یک ایدئولوژی سیاسی. این نشاندهنده یک پاسخ انسانی به رنج حیوانات، تخریب محیط زیست و آسیبهای قابل پیشگیری است که فراتر از وابستگیهای سیاسی، تقسیمات فرهنگی و برچسبهای ایدئولوژیک است.
وگانیسم بر اساس شفقت نسبت به حیوانات، مسئولیت در قبال جهان طبیعی و نگرانی برای سلامت انسان پایهگذاری شده است. کاهش آسیب غیرضروری یک اصل اخلاقی است که برای همه مردم، فارغ از دیدگاههای سیاسی یا پیشینه اجتماعی، کاربرد دارد.
وگانیسم از این منظر ذاتاً فراگیر و غیر حزبی است. زندگی اخلاقی، مباشرت زیستمحیطی و انتخابهای همراه با شفقت مسئولیتهای مشترک هستند، نه ابزارهایی برای همسویی یا هویت سیاسی. با تأکید بر این ارزشهای جهانی، وگانیسم به یک زمینه اخلاقی مشترک تبدیل میشود که دعوت به تأمل، گفتگو و اقدام عملی بدون اجبار، ژست اخلاقی یا فشار ایدئولوژیک میکند.
سه ستون وگانیسم
سلامت
رژیم غذایی گیاهخواری سالمتر است زیرا غنی از مواد مغذی طبیعی است
محیط زیست
گیاهخواری سبزتر است زیرا تأثیرات زیستمحیطی را کاهش میدهد
اخلاق
تغذیه گیاهخواری مهربانانهتر است زیرا رنج حیوانات را کاهش میدهد
وگانیسم یک طرف سیاسی نیست.
وگانیسم را به عنوان یک جنبش غیرسیاسی ترویج کنیم. بیایید از سیاستهای حزبی، رقابتهای شخصی و ژستهای اخلاقی فراتر برویم. بیایید از بیگانه کردن کسانی که میخواهند از حیوانات، سیاره و سلامتی خودشان مراقبت کنند، اجتناب کنیم. بیایید شکل از وگانیسم را ترویج کنیم که برای افراد با دیدگاههای سیاسی مختلف، باز، فراگیر و معنادار باشد.
چرا وگانیسم از نظر سیاسی مرتبط شده است
در سالهای اخیر، وگانیسم به سرعت از یک سبک زندگی خاص به یک جنبش اجتماعی جریان اصلی تبدیل شده است و تغییرات ملموسی را در جامعه ایجاد کرده است - از قفسههای سوپرمارکت گرفته تا منوی رستورانها و آگاهی عمومی. در کنار این رشد، وگانیسم به طور فزایندهای به عنوان همسو با سیاستهای چپگرا تلقی میشود، که احتمالاً به دلیل همپوشانی ارزشهایی مانند برابریخواهی، عدالت اجتماعی و نگرانیهای زیستمحیطی است.
از نظر تاریخی، جنبشهای چپگرا بر برابری، حفاظت از افراد آسیبپذیر و نقد ساختارهای قدرت متمرکز تأکید کردهاند. در مقابل، دیدگاههای سنتی محافظهکار اغلب بر حفظ هنجارهای تثبیت شده و پرداختن به نابرابریها از طریق چارچوبهای متفاوت تمرکز میکنند. کشاورزی صنعتی حیوانات - تحت سلطه منافع شرکتی، شرکتهای چندملیتی و گروههای لابی قدرتمند - کاملاً درون نقدهای مرتبط با تفکر چپگرا قرار میگیرد. در نتیجه، اعتراضهای اخلاقی وگانها به بهرهکشی و کالاییسازی حیوانات اغلب با این نقدها همخوانی داشته است، اگرچه این همخوانی توصیفی است تا اینکه تجویزی باشد.
الگوهای جمعیتی همچنین بر درک عمومی تأثیر گذاشته است. در زمانهای مختلف، فعالگری وگان و حقوق حیوانات در میان برخی از گروههای اجتماعی برجستهتر بوده است، که شکل داده است چگونه این جنبش به تصویر کشیده شده و درک میشود. مشاهدات آماری - مانند نمایندگی بیشتر وگانها در میان حلقههای لیبرال یا مترقی - الگوهای مشارکت را توصیف میکنند، نه مرزهای تعلق را. آنها توضیح میدهند که چه کسی بیشتر دیده شده است، نه اینکه وگانیسم برای چه کسی در نظر گرفته شده است.
روندهای سیاستی درک عمومی را بیشتر شکل دادهاند. احزاب چپگرا و سبز اغلب اقداماتی را معرفی یا حمایت میکنند که با اولویتهای وگان مطابقت دارد، مانند کاهش مزارع صنعتی، ترویج گزینههای گیاهمحور در نهادهای عمومی، و پرداختن به سهم کشاورزی در انتشار گازهای گلخانهای جهانی. مقررات رفاه حیوانات، مانند نظارت دقیقتر در کشتارگاهها یا محدودیتهای شکار، نیز در این زمینههای سیاسی بیشتر مورد بحث قرار گرفته است. در حالی که این سیاستها ممکن است برای وگانها جذاب باشد، نگرانی اخلاقی برای حیوانات و محیط زیست از ایدئولوژی سیاسی فراتر میرود.
در نهایت، وگانيسم از نظر سیاسی مرتبط شد زیرا نگرانی های اخلاقی در مورد حیوانات، محیط زیست و عادات مصرف وارد فضاهای سیاسی شد - نه به این دلیل که خود وگانيسم خواستار وفاداری سیاسی است. این ارتباط بیشتر زمینهای است تا ضروری. وقتی به عنوان یک ویژگی تعریف کننده اشتباه گرفته شود، خطر محدود کردن جنبشی را دارد که پایه های اخلاقی آن جهانی است.
درک اینکه چرا این ارتباط پدید آمد به روشن شدن گفتمان کنونی کمک می کند، اما نباید آینده وگانيسم را تعریف کند. در هسته ی خود، وگانيسم یک موضع شخصی و اخلاقی باقی می ماند - موضعی که می تواند به طور معناداری توسط افراد در سراسر طیف سیاسی پذیرفته شود.
چرا وگانيسم باید از سیاست دور بماند
دلایل اتخاذ یک سبک زندگی وگان بسیار فراتر از وابستگیهای سیاسی یا خطوط حزبی است. وگانیسم اساساً در مورد ملاحظات اخلاقی، زیستمحیطی و سلامتی است که بر همه مردم، بدون در نظر گرفتن ایدئولوژی، تأثیر میگذارد.
مسئولیت زیستمحیطی
تأثیر اکولوژیکی کشاورزی حیوانی گسترده و جهانی است. کشاورزی حدود 80٪ از جنگلزدایی را به خود اختصاص میدهد، در حالی که پرورش حیوانات به تنهایی تا 25٪ از منابع آب شیرین جهان را مصرف میکند. تغییرات آب و هوایی، از بین رفتن تنوع زیستی و تخریب محیط زیست چالشهایی هستند که از مرزها، دولتها یا ایدئولوژیهای سیاسی فراتر میروند. راهحلها به اقدام اخلاقی جمعی نیاز دارند، نه بحثهای حزبی. وگانیسم به طور مستقیم با کاهش تقاضا برای محصولات حیوانی پرهزینه به این مسائل میپردازد.
رفاه حیوانات
وگانیسم ریشه در دلسوزی برای موجودات دارای احساس دارد. حیوانات پرورش یافته برای غذا اغلب در معرض محدودیت، سیستمهای تولید فشرده و شیوههایی هستند که عمدتاً برای به حداکثر رساندن سود طراحی شدهاند تا رفاه. دغدغه اخلاقی برای حیوانات نیازی به موضع سیاسی ندارد - این یک انتخاب اخلاقی است که برای هر کسی که مایل به پذیرش حقوق و کرامت زندگی غیرانسانی باشد، قابل دسترس است.
سلامت و تندرستی انسان
چالشهای سلامت جهانی فوریت رژیمهای غذایی مبتنی بر گیاه را برجسته میکنند. در حالی که COVID-19 بیش از دو میلیون نفر را در سراسر جهان به کام مرگ کشاند، سایر بحرانهای بهداشتی - که ارتباط نزدیکی با رژیم غذایی دارند - خطرات به همان اندازه جدی ایجاد میکنند. یک مطالعه در سال 2017 که 188 کشور را در بر میگیرد، تخمین زده است که خطر رژیم غذایی به 11.3 میلیون مرگ در سراسر جهان و 26 درصد از کل مرگها در ایالات متحده کمک کرده است. بیماریهای مزمنی مانند چاقی، دیابت و بیماری قلبی افراد را بدون در نظر گرفتن وابستگیهای سیاسی آنها تحت تأثیر قرار میدهد. اتخاذ یک رژیم غذایی مبتنی بر گیاه، سلامت پیشگیرانه را ترویج میکند و افراد را قادر میسازد تا مسئولیت سلامت خود را به گونهای بر عهده بگیرند که سیاست به تنهایی نمیتواند به آن دست یابد.
افراد به دلایل مختلفی وگانیسم را پذیرفتهاند: نگرانیهای زیستمحیطی، دلسوزی برای حیوانات، سلامتی یا باورهای مذهبی و فلسفی. تلاش برای مرتبط کردن وگانیسم با هر ایدئولوژی سیاسی، خطر از بین بردن کسانی را دارد که با آن ایدئولوژی شناسایی نمیشوند، شکافهای اجتماعی را عمیقتر میکند و کلیشهها را تداوم میبخشد. برای حفظ ماهیت جهانی و فراگیر وگانیسم، باید غیرسیاسی باقی بماند.
وگانیسم از مانیفستهای سیاسی، خطوط حزبی و کلیشههای رسانهای فراتر میرود. اصول آن - دلسوزی، مسئولیتپذیری و تفکر اخلاقی - برای همه قابل دسترس است. با دور نگه داشتن وگانیسم از سیاست، جنبش میتواند بر روی چیزی که واقعاً مهم است تمرکز کند: حفاظت از کره زمین، احترام به زندگی حیوانات و ارتقای سلامت انسان برای همه، مستقل از ایدئولوژی یا وابستگی سیاسی.
وگانیسم متعلق به هیچ طرف سیاسی نیست
وگانیسم یک هویت سیاسی نیست، نه ابزاری برای هیچ اردوگاه ایدئولوژیک است. این یک پاسخ شخصی و اخلاقی به یک سوال ساده اما عمیق است: چگونه با موجودات دیگری که می توانند احساس کنند رفتار می کنیم؟ پاسخ به این سوال مستقل از خطوط حزبی، نظریه های اقتصادی یا برچسب های سیاسی است.
اساساً، وگانیسم بر اساس همدلی، مسئولیت پذیری و درک پیامدهای انتخاب های روزانه ماست. اینها ارزش های انسانی هستند - نه تاکتیک های سیاسی. مردم از طریق راه های مختلف به وگانیسم روی می آورند: بازتاب خود، تجربه زیسته، پیشینه فرهنگی یا شهود اخلاقی. آنچه آنها را یکی می کند ایدئولوژی مشترک نیست، بلکه نگرانی مشترک برای کاهش رنج های غیر ضروری است.
هنگامی که وگانیسم به عنوان متعلق به یک طرف سیاسی خاص در نظر گرفته میشود، خطر از دست دادن هسته انسانی خود را دارد. اخلاق به استدلال تبدیل میشود، شفقت به موضعی برای دفاع تبدیل میگردد و گفتگو به تقسیمبندی تبدیل میشود. وگانیسم به توافق ایدئولوژیک نیاز ندارد؛ فقط درخواست ملاحظه اخلاقی میکند.
وگانیسم، فراتر از محدودیتهای سیاسی، هنوز برای همه باز است و هیچکس را مستثنی نمیکند. این موضوع به افراد قبل از جنبشها، وجدان قبل از سیاست و ظرفیت همدلی ما قبل از اینکه برچسبی بر خود بزنیم، میپردازد.
وگانیسم در اصل یک فلسفه اخلاقی است، نه یک ایدئولوژی سیاسی چپگرا
اول از همه، وگانیسم یک دکترین سیاسی نیست بلکه مجموعهای از اخلاقیات است. این یک فلسفه اخلاقی است که حول این ایده میچرخد که حیوانات غیر از انسان موجوداتی حساس هستند و بنابراین قادر به درد، ترس و حتی شادی هستند. به این ترتیب، رنج آنها نباید قابل قبول یا بیاهمیت تلقی شود.
در مقابل ایدئولوژیهای سیاسی که به دنبال حکومت بر جوامع از طریق اشکال مختلف قدرت، اقتصاد یا حکومت هستند، وگانیسم درباره مسئولیت اخلاقی در هر دو سطح شخصی و جمعی است. این جنبش مردم را ترغیب میکند تا به اعمال خود فکر کنند و استفاده از روشهایی را که صرفاً به دلیل آشنایی، زیانبار هستند متوقف کنند، بهویژه اگر گزینههای دیگری وجود داشته باشد.
در حالی که وگانیسم ممکن است با بحث های سیاسی یا جنبش های اجتماعی تلاقی داشته باشد، اما به آنها وابسته نیست. یک نفر نیازی به پذیرش جهانبینی چپگرا یا هر جهانبینی سیاسی دیگری ندارد تا اذعان کند که ایجاد رنج غیرضروری از نظر اخلاقی مشکلساز است. شفقت، خویشتنداری و پاسخگویی اخلاقی متعلق به هیچ سنت سیاسی خاصی نیست.
با درک وگانیسم به عنوان یک فلسفه اخلاقی به جای ایدئولوژی سیاسی، وضوح و جهانشمولی آن را حفظ می کنیم. این یک فراخوان به وجدان است، نه انطباق؛ موضوع ارزش ها است، نه بلوک های رای گیری.
افراد در سراسر طیف سیاسی می توانند وگان باشند
افراد با عقاید سیاسی متفاوت - چپ، راست، میانهرو یا بدون وابستگی سیاسی - میتوانند وگان شوند. آنچه آنها را متحد میکند، دیدگاه ایدئولوژیک مشترک نیست، بلکه شناخت مشترک آنها از تعهدشان به دیگر موجودات حساس است.
وگانگرایی شرطی نیست که افراد ملزم به کنار گذاشتن دیدگاههای سیاسی خود یا اتخاذ دیدگاههای جدید باشند. صرفاً از افراد میخواهد که پیامدهای اخلاقی عادات روزمره خود را در نظر بگیرند. بنابراین، وگانگرایی به نقطهای تبدیل میشود که افراد در آنجا گرد هم میآیند نه اینکه خطی جداکننده باشد - مکانی که ملاحظات اخلاقی بر هویت سیاسی برتری دارد.
قدرت آن دقیقاً در همین گشودگی نهفته است: توانایی همصدا شدن با افراد با جهانبینیهای مختلف در حالی که در یک تعهد اخلاقی روشن ریشه دارد.
خطرات سیاسی کردن اخلاق محیط زیست و حیوانات
پیوند زدن اخلاق محیط زیست و حیوانات به هر ایدئولوژی سیاسی، عواقب جدی به دنبال دارد - تضعیف جنبشها و رفاه موجوداتی که تلاش میکنند از آنها محافظت کنند.
عکس العمل و قطبی شدن
هنگامی که یک علت به عنوان “متعلق” به یک گروه سیاسی برچسب زده میشود، اغلب باعث رد شدن خودکار از سوی طرف دیگر میشود. مسئولیت اخلاقی به یک میدان نبرد برای هویت فرهنگی تبدیل میشود تا یک وظیفه اخلاقی مشترک.
محروم کردن متحدان بالقوه
چارچوب بندی سیاسی میتواند به طور ناخواسته موانع نامرئی ایجاد کند. افرادی که عمیقاً به رفاه حیوانات یا حفاظت از محیط زیست اهمیت میدهند - اما دیدگاه سیاسی یکسانی ندارند - ممکن است احساس خاموشی، طرد شدن یا عدم استقبال کنند. جنبشهای اخلاقی واقعی باید متحد شوند، نه اینکه تقسیم شوند.
ابزارسازی اخلاق
هنگامی که اخلاق برای منافع سیاسی تصاحب میشود، هدف اخلاقی اصلی رقیق میشود. شواهد علمی به طور انتخابی ارائه میشوند، واقعیتهای پیچیده سادهسازی میشوند و تمرکز بر رنج حیوانات یا شکنندگی اکوسیستمها به مزیت حزبی ثانویه تبدیل میشود.
فرسایش اعتماد عمومی
با سیاسی شدن جنبشها، اعتماد ضعیف میشود. جوامع از زمینههای روستایی، مذهبی یا فرهنگی متنوع ممکن است جدا شوند - نه به این دلیل که شفقت را رد میکنند، بلکه به این دلیل که علت دیگر جهانی به نظر نمیرسد. اخلاق به جای اینکه انسانیت را متحد کند، به یک نشانگر فرهنگی یا سیاسی تبدیل میشود.
قطبی شدن مانع پیشرفت جهانی است
در دنیایی که به طور فزایندهای قطبی شده است، چالشهای پیچیده جهانی اغلب به میدانهای نبرد ایدئولوژیک تقلیل مییابند. مسائلی که نیازمند اقدام جمعی هستند - مانند پایداری محیط زیست، سلامت عمومی و مسئولیت اخلاقی در قبال حیوانات - در روایتهای سیاسی گرفتار میشوند که به جای اتحاد، تفرقه ایجاد میکنند. هنگامی که نگرانیهای اخلاقی به عنوان متعلق به یک طرف طیف سیاسی در نظر گرفته میشوند، خطر رد شدن توسط کسانی که احساس طرد شدن یا ارائه نادرست میکنند، وجود دارد.
قطبی شدن، مسئولیتهای مشترک انسانی را به نمادهای هویت تبدیل میکند. به جای زیر سوال بردن اثربخشی یا اخلاقی بودن، مباحث به مسائلی درباره اینکه چه کسی از یک ایده حمایت میکند و با کدام گروه سیاسی مرتبط است، تبدیل میشود. در نتیجه، راه حلهای واقعی به تعویق افتاده یا رد میشوند، نه به این دلیل که فاقد ارزش هستند، بلکه به این دلیل که به عنوان مالکیت سیاسی تلقی میشوند.
این پویایی عواقب ملموسی دارد. ابتکارات زیستمحیطی زمانی که اقدام برای مقابله با تغییرات آب و هوایی بهجای یک ضرورت علمی، بهعنوان یک موضوع حزبی تلقی میشود، متوقف میگردد. اصلاحات غذایی و بهداشتی زمانی که سبک زندگی مبتنی بر گیاه بهجای انتخابهای مبتنی بر شواهد، بهعنوان بیانیههای ایدئولوژیک معرفی میشوند، شتاب خود را از دست میدهند. حتی رفاه حیوانات به نقطهای از اختلاف تبدیل میشود، علیرغم توافق گسترده عمومی بر سر نیاز به کاهش رنجهای غیرضروری.
گذشته معلمی است که به ما نشان میدهد پیشرفت از طریق همکاری بهجای تقابل، سریعتر حاصل میشود. چالشهای جهانی مرزهای سیاسی یا وابستگیهای ایدئولوژیک را به رسمیت نمیشناسند و پاسخهای اخلاقی به آنها نیز نباید چنین کنند. غلبه بر قطبی شدن، بنابراین، موضوع رقیق کردن ارزشها نیست، بلکه بازپسگیری آنها بهعنوان مسئولیتهای مشترک است — برای همه، بدون در نظر گرفتن هویت سیاسی، قابل دسترس است.
تنها با فراتر رفتن از شکافهای مستحکمشده است که جامعه میتواند مقیاس مشارکت مورد نیاز برای پرداختن به مشکلاتی که همه را تحت تأثیر قرار میدهد، بسیج کند. وحدت، نه انطباق ایدئولوژیک، پایه و اساس پیشرفت پایدار جهانی است.
تناقضات تاریخی: ایدهآلها در برابر واقعیت
در طول تاریخ، ایدئولوژیهای سیاسی به طور مداوم خود را به عنوان چارچوبهای اخلاقی معرفی کردهاند که برای پیشبرد عدالت، برابری و حفاظت از افراد آسیبپذیر طراحی شدهاند. در اصل، این ایدهآلها نشاندهنده تعهد به کاهش آسیب و ترویج انصاف هستند. با این حال، در واقعیت، اجرای چنین ارزشهایی اغلب تا حدی ناقص، متناقض یا تحت تأثیر منافع اقتصادی و سیاسی رقیب بوده است.
برای مثال، بسیاری از جنبشهای سیاسی به طور عمومی از برابری و عدالت اجتماعی حمایت کردهاند در حالی که همزمان بر سیستمهای صنعتی که به بهرهبرداری در مقیاس بزرگ متکی بودند، ریاست میکردند. دولتهایی که حقوق کارگران را ترویج میکردند، اغلب صنایع مخرب محیط زیست را تحمل میکردند یا گسترش میدادند، زمانی که رشد اقتصادی در خطر بود. به طور مشابه، دولتهایی که ادعا میکردند از بیدفاعان دفاع میکنند، از شیوههایی مانند استخراج منابع فشرده یا کشاورزی صنعتی حمایت کردهاند که به جانوران، اکوسیستمها یا جوامع حاشیهای آسیب میزند.
حفاظت از محیط زیست تصویر واضح دیگری ارائه می دهد. در حالی که احزاب سیاسی متعددی زبان محیط زیستی را پذیرفته و به پایداری متعهد شده اند، جنگل زدایی، از بین رفتن تنوع زیستی و تخریب آب و هوا در طیف گسترده ای از سیستم های سیاسی ادامه یافته است. پایداری مزارع صنعتی - علیرغم دهه ها بحث اخلاقی و شواهد علمی - نشان می دهد که تعهدات صریح به پایداری می تواند با شیوه هایی که اساساً با آن ها در تضاد است، همزیستی داشته باشد.
چنین الگوهایی به هیچ ایدئولوژی واحدی محدود نمی شوند. در طول تاریخ، سیستم های سیاسی با گرایش های مختلف برای سازگاری آرمان های اخلاقی با واقعیت های نهادی تلاش کرده اند. پیشرفت اخلاقی به ندرت از یک مسیر ایدئولوژیک روشن پیروی کرده است؛ در عوض، از طریق فشار پایدار، تغییر فرهنگی و مسئولیت فردی به جای همسویی صرف سیاسی پدیدار شده است.
این تناقضات تاریخی به ویژه هنگام در نظر گرفتن جنبش های اخلاقی مانند وگانیسم حائز اهمیت هستند. وقتی مسئولیت اخلاقی بیش از حد به هویت سیاسی گره خورده باشد، در برابر همان مصالحه هایی که بارها ایده های اخلاقی را در گذشته رقیق کرده است، آسیب پذیر می شود. وگانیسم، در مقابل، در سطح انتخاب اخلاقی شخصی و جمعی عمل می کند - انتخابی که به وعده های سیاسی یا ثبات ایدئولوژیک وابسته نیست.
وگانیسم چیزی فراتر از یک انتخاب است—بیانیهای از وجدان است. از ما میخواهد که تأثیر اقدامات روزمره خود را بر موجودات دارای احساس و سیاره، نه از طریق وابستگیهای سیاسی، بلکه از طریق اخلاق، همدلی و مسئولیتپذیری به چالش بکشیم. ما را به اولویت دادن به وضوح اخلاقی بر ایدئولوژی، ترحم بر وابستگیهای حزبی و انسانیت مشترک بر برچسبهای جداکننده ترغیب میکند.
با گذر از مرزهای سیاسی، وگانیسم فضایی ایجاد میکند که در آن افراد با پیشینهها، فرهنگها و باورهای مختلف میتوانند دور یک اصل واحد و متحدکننده گرد هم آیند: کاهش رنج غیرضروری. این جنبشی است که به ظرفیت ما برای همدلی، تعهد ما به عمل و قدرت ما برای ایجاد تغییرات معنادار—بدون درخواست از کسی برای به خطر انداختن دیدگاه سیاسی خود—سخن میگوید.
در دنیایی که به طور فزایندهای با قطبی شدن تعریف میشود، وگانیسم به ما یادآوری میکند که برخی از حقایق جهانی هستند. ارزش زندگی، مسئولیت جلوگیری از آسیب، و ضرورت اخلاقی برای اقدام با شفقت متعلق به هیچ ایدئولوژی خاصی نیست - آنها متعلق به همه ما هستند. با حفظ استقلال جنبش از سیاست، اطمینان حاصل میکنیم که پیام آن فراگیر، دسترسی آن گسترده و تأثیر آن متحولکننده است.