Lingkungan moral seputar konsumsi hewan penuh dengan pertanyaan etis yang kompleks dan pembenaran sejarah yang seringkali mengaburkan permasalahan mendasar yang dipertaruhkan. Perdebatan ini bukanlah hal yang baru, dan telah terjadi banyak intelektual dan filsuf yang bergulat dengan etika eksploitasi hewan, dan terkadang sampai pada kesimpulan yang tampaknya bertentangan dengan penalaran moral dasar. Salah satu contoh baru-baru ini adalah esai Nick Zangwill dalam *Aeon*, berjudul “Mengapa Anda Harus Makan Daging,” yang mengemukakan bahwa tidak hanya diperbolehkan memakan hewan, namun merupakan kewajiban moral untuk melakukannya jika kita benar-benar peduli terhadap mereka. Argumen ini adalah versi ringkas dari tulisannya yang lebih rinci yang diterbitkan dalam *Journal of American Philosophical Association*, di mana ia menegaskan bahwa praktik budaya yang sudah lama ada dalam pembiakan, pemeliharaan, dan konsumsi hewan adalah saling menguntungkan dan karenanya wajib secara moral.
Argumen Zangwill bertumpu pada gagasan bahwa praktik ini menghormati tradisi sejarah yang konon telah memberikan kehidupan yang baik bagi hewan dan makanan bagi manusia. Ia bahkan mengklaim bahwa para vegetarian dan vegan telah mengecewakan hewan-hewan ini karena tidak berpartisipasi dalam siklus ini, dan menyatakan bahwa keberadaan hewan peliharaan disebabkan oleh konsumsi manusia. Namun, alasan ini sangat cacat dan memerlukan kritik menyeluruh.
Dalam esai ini, saya akan membedah klaim Zangwill, dengan fokus utama pada esai *Aeon* miliknya, untuk menunjukkan mengapa argumennya mengenai kewajiban moral untuk memakan hewan pada dasarnya tidak masuk akal.
Saya akan membahas seruannya terhadap tradisi sejarah, gagasannya tentang “kehidupan yang baik” bagi hewan, dan pandangan antroposentrisnya bahwa superioritas kognitif manusia membenarkan eksploitasi hewan bukan manusia. Melalui analisis ini, akan menjadi jelas bahwa posisi Zangwill tidak hanya gagal untuk diperhatikan tetapi juga melanggengkan praktik yang tidak dapat dipertahankan secara moral. Lanskap moral seputar konsumsi hewan penuh dengan pertanyaan etis yang kompleks dan pembenaran sejarah yang seringkali mengaburkan isu-isu mendasar yang dipertaruhkan. Perdebatan ini bukanlah hal baru, dan telah terjadi banyak intelektual dan filsuf yang bergulat dengan etika eksploitasi hewan, dan terkadang sampai pada kesimpulan yang tampaknya bertentangan dengan penalaran moral dasar. Salah satu contoh baru-baru ini adalah esai Nick Zangwill di *Aeon*, berjudul “Mengapa Anda Harus Makan Daging,” yang berpendapat bahwa tidak hanya diperbolehkan memakan hewan, namun merupakan kewajiban moral untuk melakukannya jika kita benar-benar peduli. tentang mereka. Argumen ini merupakan versi ringkas dari tulisannya yang lebih rinci yang diterbitkan dalam *Journal of American Philosophical Association*, di mana ia menegaskan bahwa praktik budaya yang sudah lama ada dalam membiakkan, memelihara, dan mengonsumsi hewan adalah hal yang saling menguntungkan dan dengan demikian wajib secara moral.
Argumen Zangwill bertumpu pada gagasan bahwa praktik ini menghormati tradisi sejarah yang konon memberikan kehidupan yang baik bagi hewan dan makanan bagi manusia. Ia bahkan mengklaim bahwa vegetarian dan vegan telah mengecewakan hewan-hewan ini dengan tidak berpartisipasi dalam siklus ini, dan menyatakan bahwa hewan peliharaan keberadaannya berasal dari konsumsi manusia. Namun, alur pemikiran ini sangat cacat dan memerlukan kritik menyeluruh.
Dalam esai ini, saya akan membedah klaim Zangwill, dengan fokus utama pada esainya *Aeon*, untuk menunjukkan mengapa argumennya mengenai kewajiban moral untuk memakan hewan pada dasarnya tidak masuk akal. Saya akan membahas daya tariknya terhadap tradisi sejarah, gagasannya tentang “kehidupan yang baik” bagi hewan, dan pandangan antroposentrisnya bahwa superioritas kognitif manusia membenarkan eksploitasi hewan bukan manusia. Melalui analisis ini, akan menjadi jelas bahwa posisi Zangwill tidak hanya gagal untuk diperhatikan tetapi juga melanggengkan praktik yang tidak dapat dipertahankan secara moral.
Sejarah pemikiran manusia tentang etika hewan dipenuhi dengan banyak sekali contoh orang-orang cerdas yang menggunakan penalaran yang sama sekali tidak cerdas untuk membenarkan eksploitasi hewan yang terus berlanjut. Memang benar, etika hewan memberikan contoh terbaik tentang bagaimana kepentingan pribadi – khususnya kepentingan pribadi – dapat mematikan kemampuan intelektual yang paling tajam sekalipun. Contoh terbaru dari fenomena tragis ini ditemukan dalam Aeon , “ Mengapa Anda Harus Makan Daging ,” oleh Nick Zangwill. ( Aeon adalah versi pendek dari argumen yang dibuat Zangwill dalam “Tugas Moral Kita untuk Makan Hewan, ” yang diterbitkan dalam Journal of American Philosophical Association. ) Zangwill adalah seorang filsuf terkemuka yang mengklaim bahwa jika kita peduli terhadap hewan, kita mempunyai kewajiban moral untuk memakannya. Namun sama seperti Zangwill yang berpendapat bahwa kita mempunyai kewajiban untuk memakan hewan, saya rasa saya juga mempunyai kewajiban untuk menunjukkan bahwa argumen Zangwill yang mendukung penggunaan hewan sangatlah buruk. Aeon karya Zangwill .
Zangwill menyatakan tidak hanya diperbolehkan memakan hewan; Katanya, jika kita peduli terhadap hewan, maka kita wajib mengembangbiakkan, beternak, membunuh, dan memakan hewan. Argumennya mengenai hal ini mengacu pada sejarah: “Membiakan dan memakan hewan adalah institusi budaya yang sudah ada sejak lama dan merupakan hubungan yang saling menguntungkan antara manusia dan hewan.” Menurut Zangwill, lembaga kebudayaan ini telah terlibat dalam penyediaan kehidupan yang baik bagi hewan dan makanan bagi manusia, dan ia percaya bahwa kita mempunyai kewajiban untuk melestarikannya sebagai cara untuk menghormati tradisi yang saling menguntungkan tersebut. Ia mengatakan bahwa kita yang tidak memakan hewan adalah tindakan yang salah dan mengecewakan hewan. Dia mengatakan bahwa “[v]egetarian dan vegan adalah musuh alami hewan peliharaan yang dibiakkan untuk dimakan.” Gagasan bahwa hewan peliharaan berutang keberadaannya kepada orang yang mengonsumsinya bukanlah hal baru. Sir Leslie Stephen, penulis Inggris dan ayah dari Virginia Wolff, menulis pada tahun 1896: “Babi memiliki minat yang lebih kuat dibandingkan siapa pun terhadap permintaan bacon. Jika seluruh dunia adalah orang Yahudi, tidak akan ada babi sama sekali.” Sejauh yang saya ketahui, Stephen tidak mengambil langkah tambahan seperti yang dilakukan Zangwill dan mengklaim bahwa setidaknya orang non-Yahudi memiliki kewajiban moral untuk memakan babi.
Zangwill melihat memakan hewan sebagai cara menghormati dan menghargai masa lalu. (Memang benar, dia menggunakan bahasa “rasa hormat” dan “kehormatan” dalam Journal .) Zangwill ingin membedakan posisinya dari posisi Peter Singer, yang berpendapat bahwa kita dapat membenarkan memakan setidaknya beberapa hewan (mereka yang tidak mementingkan diri sendiri). -sadar) selama hewan-hewan tersebut mempunyai kehidupan yang cukup menyenangkan dan kematian yang relatif tidak menimbulkan rasa sakit dan digantikan oleh hewan-hewan yang juga memiliki kehidupan yang cukup menyenangkan. Zangwill mengklaim bahwa argumennya bukanlah argumen konsekuensialis yang berfokus pada pemaksimalan kebahagiaan dan kepuasan preferensi manusia dan non-manusia secara keseluruhan, namun argumen deontologis: kewajiban dihasilkan oleh tradisi sejarah. Kewajiban tersebut merupakan salah satu bentuk penghormatan terhadap hubungan saling menguntungkan yang berkembang secara historis. Ia berpendapat bahwa kewajiban memakan hewan hanya berlaku bagi hewan yang “hidupnya baik”. Mengenai mengapa kita tidak boleh menggunakan dan membunuh manusia, dia mengulangi versi kerangka kerja lama yang sama yang digunakan Singer dan banyak lainnya: manusia itu istimewa.
Banyak sekali pengamatan yang dapat dilakukan mengenai posisi Zangwill. Ini tiga.
I. Seruan Zangwill terhadap Sejarah
Zangwill menegaskan bahwa kita mempunyai kewajiban untuk memakan hewan karena itulah yang dibutuhkan rasa hormat terhadap lembaga yang saling menguntungkan yang telah memberikan manfaat di masa lalu, dan terus memberikan manfaat, bagi manusia dan bukan manusia. Kami mendapatkan daging dan produk hewani lainnya. Hewan mendapatkan kehidupan yang baik. Namun kenyataan bahwa kita melakukan sesuatu di masa lalu tidak berarti bahwa hal tersebut merupakan tindakan yang benar secara moral di masa depan. Bahkan jika hewan mendapatkan manfaat dari praktik ini, mereka pasti akan menderita kerugian menurut pandangan siapa pun, dan mengatakan bahwa hal ini telah berlangsung lama tidak berarti bahwa hal ini harus dilanjutkan.
Mari kita fokus pada beberapa argumen serupa yang melibatkan manusia. Perbudakan manusia telah ada sepanjang sejarah. Memang, lembaga ini sering digambarkan sebagai lembaga “alami” karena keberadaannya sepanjang sejarah manusia, termasuk penyebutannya dalam Alkitab. Sudah umum untuk berpendapat bahwa, meskipun pemilik budak dan orang lain pasti mendapat manfaat dari perbudakan, budak menerima segala macam manfaat dari perbudakan, dan hal ini membenarkan perbudakan. Misalnya, sering kali ada klaim bahwa budak diperlakukan lebih baik daripada orang bebas; mereka menerima perawatan yang seringkali melebihi apa yang diterima oleh orang-orang miskin yang merdeka. Memang benar, argumen tersebut dibuat pada abad ke-19 untuk membela perbudakan berbasis ras di Amerika Serikat.
Pertimbangkan juga patriarki, dominasi laki-laki di ranah publik dan privat. Patriarki adalah institusi lain yang pada berbagai waktu (termasuk saat ini oleh sebagian orang) dianggap dapat dipertahankan dan juga muncul dalam Alkitab dan teks-teks agama lainnya. Patriarki dipertahankan dengan alasan bahwa patriarki telah ada selama berabad-abad, dan diduga melibatkan keuntungan bersama. Laki-laki mendapatkan manfaatnya, namun perempuan juga mendapat manfaatnya. Dalam masyarakat patriarki, laki-laki mempunyai semua tekanan dan tekanan untuk menjadi sukses dan berhasil menjadi dominan; wanita tidak perlu khawatir tentang semua itu dan dirawat.
Kebanyakan dari kita akan menolak argumen ini. Kita harus mengakui bahwa fakta bahwa suatu institusi (perbudakan, patriarki) telah ada sejak lama tidak relevan dengan apakah institusi tersebut dapat dibenarkan secara moral saat ini, bahkan jika ada manfaat yang diterima oleh para budak atau perempuan, atau bahkan jika sejumlah laki-laki atau perempuan. beberapa pemilik budak lebih ramah dibandingkan yang lain. Patriarki, betapapun jinaknya, setidaknya berarti mengabaikan kepentingan perempuan dalam kesetaraan. Perbudakan, betapapun tidak berbahayanya, setidaknya harus melibatkan pengabaian terhadap kepentingan orang-orang yang diperbudak dalam kebebasannya. Bersikap serius terhadap moralitas mengharuskan kita menilai kembali posisi kita dalam berbagai hal. Kini kita melihat klaim bahwa perbudakan atau patriarki melibatkan saling menguntungkan sebagai hal yang menggelikan. Hubungan yang melibatkan ketidaksetaraan struktural yang menjamin bahwa setidaknya beberapa kepentingan mendasar manusia akan diabaikan atau diabaikan, tidak peduli manfaatnya, tidak dapat dibenarkan, dan hubungan tersebut tidak memberikan landasan bagi kewajiban untuk menghormati dan melanggengkan lembaga-lembaga tersebut.
Analisis yang sama juga berlaku pada pemanfaatan hewan. Ya, manusia (meski tidak semua manusia) sudah lama memakan hewan. Untuk mengeksploitasi hewan, Anda harus menjaga mereka tetap hidup cukup lama sehingga mereka mencapai usia atau berat badan berapa pun yang Anda anggap optimal untuk membunuh mereka. Dalam hal ini, hewan mendapat manfaat dari “perawatan” yang diberikan manusia kepada mereka. Namun fakta tersebut, tanpa lebih dari itu, tidak dapat mendasari kewajiban moral untuk melanjutkan praktik tersebut. Seperti dalam kasus perbudakan dan patriarki, hubungan manusia dengan nonmanusia melibatkan ketidaksetaraan struktural: hewan adalah milik manusia; manusia mempunyai hak milik atas hewan peliharaan, yang diternakkan agar tunduk dan tunduk kepada manusia, dan manusia diperbolehkan menghargai kepentingan hewan dan membunuh hewan demi kepentingan manusia. Karena hewan adalah komoditas ekonomi dan memerlukan biaya untuk menyediakan perawatan bagi mereka, maka tingkat perawatan tersebut cenderung rendah dan tidak melebihi, atau tidak melebihi banyak, tingkat perawatan yang efisien secara ekonomi (sehingga perawatan yang lebih rendah akan berdampak buruk pada kesehatan hewan). menjadi lebih mahal). Fakta bahwa model efisiensi ini telah mencapai titik ekstrem dengan munculnya teknologi yang memungkinkan peternakan tidak boleh membutakan kita terhadap fakta bahwa tidak semuanya baik-baik saja bagi hewan di “peternakan keluarga” yang lebih kecil. Status kepemilikan hewan berarti bahwa, paling tidak, beberapa kepentingan hewan agar tidak menderita harus diabaikan; dan, karena pemanfaatan hewan melibatkan pembunuhan mereka, maka kepentingan hewan untuk terus hidup harus diabaikan. Menyebut hubungan ini sebagai hubungan “saling menguntungkan” mengingat kesenjangan struktural, seperti yang terjadi dalam kasus perbudakan dan patriarki, adalah omong kosong; untuk menyatakan bahwa situasi ini menciptakan kewajiban moral untuk melestarikannya, maka diasumsikan bahwa institusi pemanfaatan hewan dapat dibenarkan secara moral. Seperti yang akan kita lihat di bawah, argumen Zangwill di sini bukanlah sebuah argumen sama sekali; Zangwill hanya menegaskan bahwa perampasan kehidupan yang diakibatkan oleh pemanfaatan hewan yang dilembagakan tidak menjadi masalah karena hewan memiliki tingkat kognitif yang lebih rendah dan tidak memiliki minat untuk terus hidup.
Mengesampingkan bahwa tradisi menyembelih dan memakan hewan tidak bersifat universal – jadi ada tradisi bersaing yang dia abaikan – Zangwill juga mengabaikan bahwa kita sekarang memiliki sistem pangan dan pengetahuan nutrisi yang sangat berbeda dibandingkan ketika kita memiliki tradisi pemanfaatan hewan untuk makanan. makanan dikembangkan. Kita sekarang menyadari bahwa kita tidak perlu lagi mengonsumsi makanan hewani untuk mendapatkan nutrisi. Memang benar, semakin banyak profesional kesehatan yang mengatakan kepada kita bahwa makanan hewani berbahaya bagi kesehatan manusia. Zangwill secara eksplisit mengakui bahwa manusia dapat hidup sebagai vegan, dan tidak perlu mengonsumsi daging atau produk hewani. Tentu saja, fakta bahwa kita tidak perlu memanfaatkan hewan untuk tujuan nutrisi berdampak pada kewajiban moral kita terhadap hewan, terutama mengingat sebagian besar dari kita berpikir bahwa pemberian penderitaan yang “tidak perlu” adalah salah. Zangwill bahkan tidak membahas masalah ini. Ia mengatakan bahwa kita tidak boleh membunuh hewan liar untuk olah raga dan hanya boleh membunuh mereka jika kita benar-benar membutuhkannya: “Mereka mempunyai kehidupan yang sadar, dan siapakah kita yang dapat mengambilnya dari mereka tanpa alasan?” Nah, jika kita tidak mempunyai kebutuhan apa pun untuk membunuh makhluk hidup, atau secara subyektif sadar, hewan untuk dimakan, termasuk hewan peliharaan, dan jika kita menganggap serius penderitaan sebagai masalah moral dan berpikir bahwa memaksakan penderitaan yang “tidak perlu” adalah salah, bagaimana kita bisa membenarkannya? institusi pemanfaatan hewan untuk pangan apalagi menimbulkan kewajiban bahwa kita harus terus memakan hewan? Kita tidak perlu merangkul hak-hak hewan untuk melihat bahwa posisi Zangwill salah; kita hanya perlu menerima pandangan Zangwill sendiri bahwa penderitaan hewan mempunyai arti penting secara moral. Jika ya, maka kita tidak bisa memaksakan penderitaan tanpa adanya kebutuhan, kecuali, tentu saja, Zangwill ingin mengambil posisi konsekuensialis dan mempertahankan bahwa penderitaan hewan yang disebabkan oleh penggunaan yang tidak diperlukan melebihi kesenangan manusia, yang menurutnya tidak dilakukannya. ingin lakukan.
Zangwill mungkin akan menjawab bahwa, karena kami telah menciptakan hewan peliharaan, kami berhak membunuh mereka. Tapi bagaimana kelanjutannya? Kitalah yang menjadikan anak-anak kita ada; bolehkah kita memanfaatkan dan membunuh anak-anak kita karena kitalah yang menyebabkan mereka lahir? Pemilik budak sering kali memaksa budaknya untuk berkembang biak; apakah boleh bagi pemilik budak untuk menjual anak-anak yang dilahirkannya? Fakta bahwa X menyebabkan munculnya Y tidak berarti bahwa menimbulkan penderitaan atau kematian pada Y dapat diterima secara moral (apalagi wajib). Zangwill mungkin akan mengatakan bahwa kasus-kasus tersebut berbeda dengan situasi hewan karena manusia itu istimewa. Namun itu bukanlah jawaban yang memuaskan. Saya akan membahasnya di bagian ketiga esai ini.
II. Zangwill dan “Kehidupan yang Baik”
Zangwill menegaskan bahwa argumennya bahwa kita wajib memakan hewan berdasarkan seruannya terhadap tradisi sejarah yang saling menguntungkan hanya berlaku untuk hewan yang memiliki “kehidupan yang baik.” Elemen ini penting bagi Zangwill karena klaim utamanya adalah bahwa pemanfaatan hewan memberikan manfaat bagi hewan yang dimakan.
Apakah hewan yang dipelihara di peternakan kecil yang tidak melakukan pengurungan intensif memiliki “kehidupan yang baik” masih menjadi bahan perdebatan; Namun apakah hewan yang dibesarkan dan disembelih dalam sistem kematian mekanis yang disebut “pabrik peternakan” memiliki “kehidupan yang baik” tidak dapat diperdebatkan. Mereka tidak melakukannya. Zangwill tampaknya menyadari hal ini meskipun dia sedikit melakukan lindung nilai, setidaknya dalam Aeon , dan tidak memberikan kecaman penuh terhadap semua pabrik peternakan, lebih memilih untuk menargetkan “jenis pabrik peternakan yang paling buruk” dan “pabrik peternakan yang sangat intensif. ” Sejauh Zangwill percaya bahwa pabrik peternakan mana pun akan menghasilkan hewan yang “kehidupannya baik” – misalnya saja, ia berpendapat bahwa baterai telur konvensional tidak akan menghasilkan kehidupan yang baik melainkan kandang yang “tanpa kandang” dan “ kandang yang diperkaya, yang keduanya dikritik bahkan oleh badan amal kesejahteraan hewan konservatif karena memberikan penderitaan yang signifikan pada hewan, tidak masalah – maka posisinya bahkan lebih aneh dan menunjukkan bahwa dia hanya tahu sedikit tentang peternakan. Bagaimanapun, saya akan membaca dia mengatakan bahwa argumennya tidak berlaku untuk hewan ternak mana pun.
Masalahnya di sini adalah hanya sejumlah kecil daging dan produk hewani lainnya yang diproduksi di luar sistem pabrik-peternakan. Perkiraannya berbeda-beda, tetapi perkiraan konservatif adalah bahwa 95% hewan di AS dipelihara di pabrik peternakan, dan lebih dari 70% hewan di Inggris dipelihara di pabrik peternakan. Dengan kata lain, hanya sebagian kecil hewan yang dapat dikatakan memiliki “kehidupan yang baik” jika kita berasumsi bahwa hewan yang digunakan untuk makanan tetapi tidak untuk pabrik peternakan memiliki “kehidupan yang baik.” Dan bahkan jika hewan-hewan tersebut dipelihara dalam situasi yang dianggap “kesejahteraan yang lebih tinggi”, sebagian besar dari mereka disembelih di rumah potong hewan yang menggunakan mesin. Jadi, sejauh “kehidupan yang baik” mencakup tidak adanya kematian yang benar-benar mengerikan, tidak jelas apakah hanya ada kecil hewan yang dapat memenuhi kriteria Zangwill untuk memiliki “kehidupan yang baik.”
Dalam hal apa pun, apa relevansi tradisi sejarah yang menjadi sandaran Zangwill jika tradisi tersebut memberikan tingkat manfaat yang relevan secara moral hanya sebagai pengecualian dan bukan sebagai aturan? Mengapa tradisi menjadi penting hanya dipatuhi ketika ada pelanggaran dan hanya ketika segelintir hewan mendapat manfaat bahkan sesuai ketentuan Zangwill? Saya kira Zangwill dapat mengatakan bahwa persentase tidaklah penting dan jika hanya 0,0001% hewan yang diberi “kehidupan yang baik” sebagai suatu hal yang bersejarah, itu akan tetap menjadi jumlah hewan yang sangat banyak, dan akan membentuk praktik bahwa kita memang demikian. diharuskan untuk menghormati dengan terus memakan hewan yang “bahagia”. Namun hal ini akan membuat daya tariknya terhadap sejarah menjadi lemah karena ia berusaha untuk mendasarkan kewajiban pada sebuah institusi yang ia identifikasi sebagai manusia yang memakan hewan dalam kondisi di mana hewan adalah penerima manfaat dari kehidupan yang baik. Tidak jelas bagaimana ia dapat mendasarkan kewajiban ini pada praktik yang mungkin hanya melibatkan sejumlah kecil hewan. Zangwill, tentu saja, dapat melupakan sama sekali argumen tradisi sejarah dan mengambil posisi bahwa pemanfaatan hewan memberikan manfaat bagi hewan yang digunakan selama hewan tersebut memiliki “kehidupan yang baik,” dan bahwa kita harus bertindak untuk menciptakan manfaat tersebut karena dunia lebih baik dengan itu daripada tanpanya. Namun, argumennya tidak lebih dari sekadar argumen konsekuensialis – bahwa, untuk memaksimalkan kebahagiaan, kita mempunyai kewajiban untuk mewujudkan dan mengonsumsi hewan yang memiliki kehidupan yang cukup menyenangkan. Hal ini akan membantu Zangwill menghindari tidak relevannya suatu tradisi yang sudah tidak ada lagi (kalaupun memang ada) serta masalah umum dalam menarik tradisi. Tapi itu juga akan membuat posisinya hampir sama dengan Singer.
Saya harus menambahkan bahwa sungguh mengherankan bagaimana Zangwill memilih budaya siapa yang penting. Misalnya, ia mengklaim bahwa seruan terhadap tradisi tidak berlaku pada anjing karena tradisi di sana melibatkan produksi hewan untuk dijadikan teman atau pekerjaan dan bukan untuk dimakan. Namun terdapat bukti bahwa konsumsi anjing terjadi di Tiongkok, di antara suku Aztec dan beberapa masyarakat adat Amerika Utara, Polinesia dan Hawaii, dan lainnya. Jadi sepertinya Zangwill harus menyimpulkan bahwa kewajiban untuk memakan anjing yang memiliki “kehidupan yang baik” ada dalam budaya tersebut.
AKU AKU AKU. Zangwill dan Inferioritas Kognitif Hewan Bukan Manusia
Zangwill sadar bahwa analisisnya terbuka terhadap kritik dengan alasan bahwa, jika diterapkan pada manusia, Anda akan mendapatkan hasil yang sangat buruk. Jadi apa solusinya? Dia menguraikan seruan antroposentrisme yang sudah usang. Kita bisa menolak patriarki dan perbudakan, namun tetap menerima eksploitasi hewan dan, tentu saja, menganggapnya sebagai kewajiban moral, karena alasan sederhana bahwa manusia itu istimewa; mereka mempunyai ciri-ciri yang istimewa. Dan manusia yang karena alasan usia atau kecacatan tidak memiliki ciri-ciri tersebut, tetap istimewa karena mereka adalah anggota spesies yang anggota dewasanya yang berfungsi normal memiliki ciri-ciri khusus tersebut. Dengan kata lain, selama Anda manusia, apakah Anda benar-benar mempunyai ciri-ciri khusus atau tidak, Anda istimewa. Saya selalu takjub melihat orang-orang cerdas sering kali gagal melihat masalah dengan pendekatan tersebut.
Para filsuf, sebagian besar, berpendapat bahwa kita dapat menggunakan dan membunuh hewan karena mereka tidak rasional dan tidak sadar diri, dan, sebagai akibatnya, mereka hidup dalam “masa kini yang abadi” dan tidak memiliki hubungan signifikan dengan masa depan. diri sendiri. Jika kita membunuh mereka, mereka benar-benar tidak merasa kehilangan apapun. Dengan kata lain, perbudakan yang tidak berbahaya pun tetap problematis karena mereka yang diperbudak mempunyai kepentingan terhadap kebebasan yang diabaikan oleh institusi perbudakan. Namun pemanfaatan hewan tidak berarti adanya perampasan karena hewan tidak mempunyai kepentingan untuk terus hidup. Zangwill bergabung dengan bagian refrain di sini. Dia sebenarnya menuntut lebih dari sekedar rasionalitas dan kesadaran diri karena istilah-istilah tersebut digunakan oleh, katakanlah, Singer, dan berfokus pada konsep “pemerintahan mandiri normatif,” yang digambarkan Zangwill sebagai:
lebih dari sekedar kemampuan memikirkan pikiran kita sendiri (sering disebut 'metakognisi') tetapi […] juga kemampuan untuk mengubah pikiran, misalnya dalam membentuk keyakinan atau niat, karena kita berpikir bahwa pola pikir kita menuntut hal tersebut. Dalam penalaran, yang lebih sadar diri, kita menerapkan konsep normatif pada diri kita sendiri dan karenanya kita berubah pikiran.
Zangwill mengatakan bahwa tidak jelas apakah kera atau monyet mempunyai penalaran reflektif ini, namun cukup jelas bahwa gajah, anjing, sapi, domba, ayam, dan lain-lain tidak memilikinya. Ia mengatakan bahwa babi mungkin mengidap penyakit ini, jadi, jika dibandingkan dengan hewan selain babi, “kita tidak perlu menunggu dan melihat hasil penelitian; kita bisa langsung menuju meja makan.” Dia mengakhiri Aeon dengan pernyataan ini: “Kita dapat bertanya: 'Mengapa ayam itu menyeberang jalan?' tetapi ayam tidak dapat bertanya pada dirinya sendiri: 'Mengapa saya menyeberang jalan?' Kita dapat. Itu sebabnya kita bisa memakannya.”
Mengesampingkan upaya Zangwill untuk menjadi ikonoklastik, mengapa “pemerintahan mandiri yang normatif” – atau apa pun yang melampaui perasaan – diperlukan agar memiliki kepentingan yang signifikan secara moral untuk terus hidup? Mengapa penting agar ayam tidak hanya mampu sadar secara subyektif, dan mampu membentuk niat untuk melakukan tindakan, namun juga mampu “menerapkan konsep normatif” dan mengubah pikirannya sebagai akibat dari penerapan konsep-konsep tersebut? konsep normatif, agar memiliki kepentingan yang signifikan secara moral dalam hidupnya? Zangwill tidak pernah menjelaskan hal itu karena dia tidak bisa. Itulah kelebihan dan kekurangan penegasan antroposentrisme yang membenarkan eksploitasi hewan. Anda dapat menyatakan bahwa manusia itu istimewa, tetapi hanya itu yang Anda lakukan - nyatakan. Tidak ada alasan rasional mengapa hanya mereka yang memiliki karakteristik kognitif mirip manusia tertentu (atau mereka yang, karena alasan usia atau kecacatan, tidak memiliki karakteristik tersebut tetapi merupakan manusia) yang memiliki kepentingan yang signifikan secara moral untuk terus hidup.
Saya ingat suatu kali, bertahun-tahun yang lalu, berdebat dengan seorang ilmuwan yang menggunakan hewan dalam eksperimen. Ia berargumen bahwa manusia itu istimewa karena mereka bisa menulis simfoni dan hewan tidak bisa. Saya memberi tahu dia bahwa saya belum menulis simfoni apa pun dan dia membenarkan bahwa dia juga belum menulisnya. Tapi, katanya, dia dan saya masih anggota spesies yang beberapa anggotanya bisa menulis simfoni. Saya bertanya kepadanya mengapa menulis simfoni, atau menjadi anggota suatu spesies yang beberapa (sangat sedikit) anggotanya dapat menulis simfoni, menjadikan seseorang lebih berharga secara moral daripada makhluk yang, misalnya, dapat melakukan perjalanan melalui ekolokasi, atau bernapas di bawah air tanpa tangki udara, atau terbang dengan sayap, atau temukan lokasi berdasarkan semak yang dikencingi beberapa minggu lalu. Dia tidak punya jawaban. Itu karena tidak ada jawaban. Yang ada hanyalah proklamasi superioritas yang mementingkan diri sendiri. Fakta bahwa Zangwill sekali lagi mengibarkan bendera antroposentrisme adalah bukti kuat bahwa mereka yang ingin terus mengeksploitasi hewan tidak punya banyak pendapat. Seruan antroposentrisme sama kosongnya dengan argumen bahwa kita harus terus makan hewan karena Hitler adalah seorang vegetarian atau karena tumbuhan adalah mahluk hidup.
Dalam buku saya Mengapa Veganisme Penting: Nilai Moral Hewan, saya membahas gagasan, yang diterima oleh banyak filsuf, bahwa perasaan, atau kesadaran subjektif, saja tidak cukup untuk membangkitkan minat untuk terus hidup. Saya berargumentasi bahwa perasaan adalah sarana untuk mencapai tujuan kelangsungan hidup dan berbicara tentang makhluk hidup yang tidak mempunyai minat untuk terus hidup adalah seperti berbicara tentang makhluk dengan mata yang tidak memiliki minat untuk melihat. Saya berpendapat bahwa semua makhluk mempunyai kepentingan moral yang signifikan dalam kehidupan mereka, dan kita tidak dapat memanfaatkan dan membunuh mereka, terutama dalam situasi di mana hal tersebut tidak diperlukan.
Meskipun menurut saya hewan, atau setidaknya sebagian besar hewan yang secara rutin kita eksploitasi untuk dimakan, tidak hidup dalam masa kini yang kekal, kita tidak meragukan bahwa manusia yang hidup dalam masa kini yang kekal memiliki kepentingan yang signifikan secara moral terhadap kehidupan mereka. Artinya, selama manusia sadar secara subyektif, kita menganggapnya sebagai pribadi. Misalnya, ada sebagian manusia yang menderita demensia stadium akhir. Mereka tentu saja terjebak dalam masa kini yang kekal seperti halnya orang yang bukan manusia. Namun kami menganggap manusia ini memiliki kesadaran diri jika hanya berada pada saat ini dan memiliki koneksi dengan diri masa depan jika hanya diri tersebut yang berada pada detik kesadaran berikutnya. Mereka menghargai hidup mereka setiap detiknya. Ini bukanlah soal berpikir bahwa manusia adalah manusia hanya karena mereka adalah anggota spesies manusia, seperti yang dikatakan Zangwill. Di sisi lain; kami mengakui manusia-manusia ini sebagai pribadi-pribadi yang memiliki haknya masing-masing . Kami memahami bahwa upaya apa pun untuk menetapkan kriteria selain kesadaran subjektif untuk memastikan tingkat kesadaran diri yang “benar” atau hubungan dengan diri di masa depan penuh dengan bahaya kesewenang-wenangan bersaing.
Misalnya, apakah ada perbedaan yang relevan secara moral antara X, yang tidak memiliki ingatan dan tidak memiliki kemampuan untuk merencanakan masa depan setelah detik berikutnya kesadarannya, dan Y, yang menderita demensia stadium akhir tetapi mampu mengingat satu menit dalam hidupnya. masa lalu dan merencanakan satu menit ke depan? Apakah Y itu manusia dan X bukan manusia? Jika jawabannya adalah X bukanlah suatu pribadi, melainkan Y adalah suatu pribadi, maka kepribadian tampaknya muncul dalam waktu lima puluh sembilan detik antara satu detik X dan satu menit Y. Dan kapan itu? Setelah dua detik? Sepuluh detik? Empat puluh tiga detik? Jika jawabannya adalah bahwa keduanya bukan manusia dan bahwa hubungan dengan diri di masa depan memerlukan hubungan yang lebih lama dari satu menit, lalu kapan, tepatnya, hubungan dengan diri di masa depan cukup untuk menjadi pribadi? Tiga jam? Dua belas jam? Satu hari? Tiga hari?
Gagasan bahwa kita menerapkan kerangka kerja yang berbeda ketika menyangkut hewan bukan manusia, dan sebenarnya menuntut agar hewan mampu melakukan “pemerintahan mandiri yang normatif” agar memiliki kepentingan yang signifikan secara moral untuk terus hidup, hanyalah masalah prasangka antroposentris dan bukan apa-apa. lagi.
**********
Seperti yang saya nyatakan di awal, Zangwill memberikan yang sangat baik tentang seorang filsuf yang keinginannya untuk memakan hewan telah sangat mengaburkan pemikirannya. Zangwill mengacu pada tradisi yang sudah tidak ada lagi – jika memang ada – dan tidak membuat argumen selain pernyataan antroposentrisme untuk membenarkan tradisi tersebut. Tapi saya memahami daya tarik esai semacam ini. Zangwill memberi tahu beberapa orang apa yang ingin mereka dengar. Literatur filosofis penuh dengan upaya untuk membenarkan eksploitasi hewan yang kurang lebih didasarkan pada pernyataan bahwa kita dapat terus menggunakan hewan karena mereka lebih rendah dan kita istimewa. Tapi Zangwill bahkan lebih dari itu; dia tidak hanya memberi kita alasan untuk membenarkan kita terus memakan hewan; dia memberi tahu kita bahwa, jika kita peduli terhadap hewan, kita harus terus melakukannya. Bicara tentang meyakinkan! Tak peduli alasan makan hewan boleh dan wajib adalah karena ayam, misalnya, tidak bisa merencanakan cuti panjang. Jika Anda sangat ingin melakukan sesuatu, alasan apa pun sama baiknya dengan alasan lainnya.
PEMBERITAHUAN: Konten ini awalnya diterbitkan di abolitionistapproach.com dan mungkin tidak selalu mencerminkan pandangan Humane Foundation.