Animais como agentes morais

O etólogo Jordi Casamitjana analisa como os animais não humanos poderiam ser descritos como agentes morais, já que muitos são capazes de saber a diferença entre o certo e o errado

Isso sempre aconteceu.

Quando alguém diz enfaticamente que identificou uma característica que é absolutamente única na espécie humana, mais cedo ou mais tarde alguém encontrará alguma evidência de tal característica em outros animais, embora talvez numa forma ou grau diferente. Os humanos supremacistas muitas vezes justificam a sua visão equivocada de que os seres humanos são a espécie “superior” usando alguns traços de caráter positivos, algumas faculdades mentais ou algumas peculiaridades comportamentais que eles acreditam serem exclusivas da nossa espécie. No entanto, com tempo suficiente, provavelmente surgirão evidências de que estes não são exclusivos de nós, mas também podem ser encontrados em alguns outros animais.

Não estou falando de configurações específicas e únicas de genes ou habilidades que cada indivíduo possui, pois nenhum indivíduo é idêntico (nem mesmo gêmeos), e nem suas vidas o serão. Embora a singularidade dos indivíduos também seja partilhada com todas as outras espécies, estas não definirão a espécie inteira, mas serão uma expressão da variabilidade normal. Estou falando de traços distintivos que são considerados “definidores” de nossa espécie por serem típicos, comumente encontrados entre todos nós, e aparentemente ausentes em outros animais, que podem ser conceituados de forma mais abstrata para não torná-los cultura, população ou dependente individual.

Por exemplo, a capacidade de comunicar com a linguagem falada, a capacidade de cultivar alimentos, a habilidade de usar ferramentas para manipular o mundo, etc. Todas estas características já foram usadas para colocar a “humanidade” numa categoria “superior” separada, acima de tudo. as outras criaturas, mas posteriormente foram encontradas em outros animais, então deixaram de ser úteis aos supremacistas humanos. Sabemos que muitos animais comunicam entre si por voz e possuem uma linguagem que por vezes varia de população para população criando “dialectos”, à semelhança do que acontece com a linguagem humana (como no caso de outros primatas e de muitas aves canoras). Sabemos também que algumas formigas, cupins e besouros cultivam fungos de maneira muito semelhante à dos humanos. E desde que a Dra. Jane Goodall descobriu como os chimpanzés usavam varas modificadas para pegar insetos, o uso de ferramentas foi encontrado em muitas outras espécies (orangotangos, corvos, golfinhos, pássaros-caramanchões, elefantes, lontras, polvos, etc.).

Existe um destes “superpoderes” que a maioria das pessoas ainda acredita ser exclusivamente humano: a capacidade de serem agentes morais que compreendem o certo e o errado e, portanto, podem ser responsabilizados pelas suas ações. Bem, como em todos os outros, considerar esta característica única para nós acabou por ser mais uma presunção arrogante e prematura. Embora ainda não seja aceite pela ciência dominante, há um número crescente de cientistas (incluindo eu) que agora acreditam que os animais não humanos também podem ser agentes morais, porque já encontrámos provas suficientes que sugerem isso.

Ética e Moral

As palavras ética e moral são frequentemente usadas como sinônimos, mas não são exatamente o mesmo conceito. O que os torna diferentes é crucial para este artigo, pois afirmo que os animais não humanos também podem ser agentes morais, mas não necessariamente agentes éticos. Portanto, seria bom passar algum tempo definindo primeiro esses conceitos.

Ambos os conceitos lidam com as ideias de “certo” e “errado” (e o equivalente mais relativo de “justo” e “injusto”), e com regras que governam o comportamento de um indivíduo com base em tais ideias, mas a diferença reside em quais regras são estamos falando. A ética refere-se a regras de conduta em um determinado grupo reconhecidas por uma fonte externa ou sistema social , enquanto a moral se refere a princípios ou regras relacionadas à conduta certa ou errada com base na bússola do certo e do errado de um indivíduo ou grupo. Por outras palavras, cada grupo (ou mesmo indivíduos) pode criar as suas próprias regras morais, e aqueles do grupo que as seguem comportam-se “correctamente”, enquanto aqueles que as quebram comportam-se “erradamente”. Por outro lado, indivíduos ou grupos que regem o seu comportamento por regras criadas externamente que afirmam ser mais universais e não dependentes de grupos ou indivíduos particulares, seguem regras éticas. Olhando para os extremos de ambos os conceitos, por um lado podemos encontrar um código moral que só se aplica a um indivíduo (esse indivíduo criou regras pessoais de conduta e as segue sem necessariamente compartilhá-las com mais ninguém), e no outro extremo um O filósofo pode estar tentando redigir um código ético baseado em princípios universais extraídos de todas as religiões, ideologias e culturas, alegando que este código se aplica a todos os seres humanos (os princípios éticos podem ser descobertos pelos filósofos em vez de criados porque alguns podem ser naturais e verdadeiramente universal).

Como exemplo hipotético de moralidade, um grupo de estudantes japoneses que partilham alojamento pode criar as suas próprias regras sobre como viver juntos (como quem limpa o quê, a que horas devem parar de tocar música, quem paga as contas e a renda, etc. ), e estes constituirão a moralidade daquele apartamento. Espera-se que os alunos sigam as regras (façam o que é certo) e se as quebrarem (façam o que é errado), deverá haver consequências negativas para eles.

Por outro lado, como exemplo hipotético de ética, o mesmo grupo de estudantes japoneses podem ser todos cristãos que seguem a Igreja Católica, pelo que quando fazem algo contra a doutrina católica estão a quebrar a sua ética religiosa. A Igreja Católica afirma que as suas regras de certo e errado são universais e aplicam-se a todos os seres humanos, independentemente de serem católicos ou não, e é por isso que a sua doutrina é baseada na ética e não na moralidade. No entanto, o código moral dos estudantes (as regras de apartamento com as quais eles concordaram) pode muito bem ser baseado no código ético da Igreja Católica, de modo que a transgressão de uma regra específica pode ser tanto uma transgressão de um código ético como uma violação de um código ético. código moral (e é por isso que ambos os termos são frequentemente usados ​​como sinônimos).

Para confundir ainda mais a situação, o próprio termo “Ética” é frequentemente utilizado para rotular o ramo da filosofia que estuda a justiça e a retidão no raciocínio e comportamento humanos e, portanto, questões relacionadas com códigos morais e éticos. Os filósofos tendem a seguir uma das três diferentes escolas de ética. Por um lado, a “ética deontológica” determina a justeza tanto dos actos como das regras ou deveres que a pessoa que pratica o acto tenta cumprir e, em consequência, identifica as acções como intrinsecamente boas ou más. Um dos filósofos dos direitos dos animais mais influentes que defendeu esta abordagem foi o americano Tom Regan, que argumentou que os animais possuem valor como “sujeitos de uma vida” porque têm crenças, desejos, memória e a capacidade de iniciar ações em busca de metas. Depois temos a “ética utilitarista”, que acredita que o curso de ação adequado é aquele que maximiza um efeito positivo. Um utilitarista pode mudar repentinamente de comportamento se os números não o suportarem mais. Poderiam também “sacrificar” uma minoria em benefício da maioria. O utilitarista mais influente dos direitos dos animais é o australiano Peter Singer, que defende que o princípio “o maior bem para o maior número” deve ser aplicado a outros animais, uma vez que a fronteira entre humano e “animal” é arbitrária. Finalmente, a terceira escola é a escola da “ética baseada na virtude”, que se baseia no trabalho de Aristóteles, que afirmou que as virtudes (como a justiça, a caridade e a generosidade) predispõem tanto a pessoa que as possui como a sociedade dessa pessoa no maneira como eles agem.

Portanto, o comportamento das pessoas pode ser governado pela sua própria moral privada, pela moral da comunidade em que vivem, por uma das três escolas de ética (ou por várias delas, cada uma aplicada em circunstâncias diferentes) e por códigos éticos específicos de religiões ou ideologias. Regras específicas sobre algum comportamento específico podem ser as mesmas em todos estes códigos morais e éticos, mas algumas podem entrar em conflito entre si (e o indivíduo pode ter uma regra moral sobre como lidar com tais conflitos.

Como exemplo, vejamos minhas atuais escolhas filosóficas e comportamentais. Aplico a ética deontológica para ações negativas (há coisas prejudiciais que eu nunca faria porque as considero intrinsecamente erradas) mas a ética utilitarista em ações positivas (tento ajudar primeiro aqueles que precisam de mais ajuda e escolho o comportamento que beneficia mais indivíduos) . Não sou religioso, mas sou um vegano ético, por isso sigo a ética da filosofia do veganismo (considero os principais axiomas do veganismo princípios universais que devem ser seguidos por todos os humanos decentes). Moro sozinho, por isso não tenho que subscrever nenhuma regra de “apartamento”, mas moro em Londres e sigo a moralidade de um bom londrino seguindo as regras escritas e não escritas dos seus cidadãos (como ficar à direita nas escadas rolantes ). Como zoólogo, também sigo o código de conduta profissional da moralidade da comunidade científica. Eu uso a definição oficial de veganismo da Sociedade Vegana como minha base moral, mas minha moralidade me leva a ir além dela e aplicá-la em um sentido mais amplo do que o estritamente definido (por exemplo, além de tentar não prejudicar os seres sencientes como dita o veganismo, também tento evitar prejudicar qualquer ser vivo, senciente ou não). Isso me fez tentar evitar matar qualquer planta desnecessariamente (mesmo que nem sempre tenha sucesso). Também tenho uma regra moral pessoal que me fez tentar evitar usar autocarros na Primavera e no Verão se tiver uma alternativa viável de transporte público, pois quero evitar estar num veículo que matou acidentalmente um insecto voador). Portanto, meu comportamento é regido por uma série de códigos éticos e morais, com algumas de suas regras compartilhadas com outros enquanto outras não, mas se eu quebrar algum deles considero que fiz “errado” (independentemente de ter feito isso). fui “pego” ou serei punido por isso).

Agência Moral sobre Animais Não Humanos

Um dos cientistas que tem defendido o reconhecimento de alguns animais não humanos como seres morais é o etólogo americano Marc Bekoff , que tive o privilégio de entrevistar recentemente . Ele estudou o comportamento social de brincadeiras em canídeos (como coiotes, lobos, raposas e cães) e observando como os animais interagiam entre si durante as brincadeiras, concluiu que eles tinham códigos morais que às vezes seguem, às vezes quebram, e quando eles freá-los, haveria consequências negativas que permitiriam aos indivíduos aprender a moralidade social do grupo. Por outras palavras, dentro de cada sociedade de animais que brincam, os indivíduos aprendem as regras e através de um sentido de justiça aprendem qual o comportamento que é certo e o que é errado. Em seu influente livro “The Emotional Lives of Animals” ( nova edição acaba de ser publicada), ele escreveu:

“Na sua forma mais básica, a moralidade pode ser pensada como um comportamento “pró-social” – comportamento que visa promover (ou pelo menos não diminuir) o bem-estar dos outros. A moralidade é essencialmente um fenômeno social: surge nas interações entre os indivíduos e existe como uma espécie de teia ou tecido que mantém unida uma complicada tapeçaria de relações sociais. Desde então, a palavra moralidade tornou-se uma abreviatura para saber a diferença entre o certo e o errado, entre ser bom e ser mau.”

Bekoff e outros descobriram que os animais não humanos demonstram justiça durante as brincadeiras e reagem negativamente ao comportamento injusto. Um animal que quebrasse as regras do jogo (como morder com muita força ou não diminuir o vigor de suas ações físicas ao brincar com alguém muito mais jovem - o que é chamado de auto-incapacitação) seria considerado pelos outros membros do grupo como tendo feito algo errado. , e ser repreendido ou não tratado favoravelmente durante outras interações sociais. O animal que errou pode corrigir o erro pedindo perdão, e isso pode funcionar. Nos canídeos, um “pedido de desculpas” durante a brincadeira assumirá a forma de gestos específicos como o “arco de brincadeira”, composto por uma linha superior inclinada para baixo em direção à cabeça, a cauda mantida na horizontal para a vertical, mas não abaixo da linha superior, corpo relaxado e rosto, orelhas no meio do crânio ou para frente, membros anteriores tocando o chão da pata ao cotovelo e cauda abanando. O arco de brincadeira também é a postura corporal que sinaliza “Quero brincar”, e qualquer pessoa que observe cães em um parque pode reconhecê-lo.

Bekoff escreve: “Os cães não toleram trapaceiros não cooperativos, que podem ser evitados ou expulsos de grupos de brincadeiras. Quando o senso de justiça de um cão é violado, há consequências.” Quando estudou os coiotes, Bekoff descobriu que os filhotes de coiote que não brincam tanto quanto os outros porque são evitados por outros têm maior probabilidade de deixar o grupo, o que tem um custo, pois aumenta as chances de morrer. Num estudo que realizou com coiotes no Parque Nacional Grand Teton, no Wyoming, descobriu que 55% dos filhotes de um ano que se afastaram do seu grupo morreram, enquanto menos de 20% dos que permaneceram no grupo morreram.

Portanto, através da aprendizagem através de brincadeiras e outras interações sociais, os animais atribuem os rótulos de “certo” e “errado” a cada um dos seus comportamentos e aprendem a moralidade do grupo (que pode ser uma moralidade diferente de outro grupo ou espécie).

Os agentes morais são normalmente definidos como pessoas que têm a capacidade de discernir o certo do errado e de serem responsabilizadas pelas suas próprias ações. Normalmente uso o termo “pessoa” como um ser com uma personalidade distinta que possui uma identidade interna e externa, portanto, para mim, esta definição se aplicaria igualmente a seres não sencientes. Depois que os animais aprenderem quais comportamentos são considerados certos e errados nas sociedades em que vivem, eles poderão escolher como se comportar com base nesse conhecimento, tornando-se agentes morais. Pode ser que tenham adquirido alguns desses conhecimentos instintivamente a partir dos seus genes, mas se o fizeram através da aprendizagem através de brincadeiras ou de interacções sociais, uma vez atingidos a idade adulta e sabendo a diferença entre comportar-se correctamente e comportar-se incorrectamente, tornaram-se agentes morais responsáveis ​​por suas ações (desde que sejam mentalmente saudáveis, dentro dos parâmetros normais de sua biologia, como é frequentemente o caso de humanos em julgamentos que só podem ser considerados culpados de crimes se forem adultos mentalmente competentes).

No entanto, como veremos mais tarde, quebrar um código moral apenas o torna responsável perante o grupo que detém esse código, e não outros grupos com códigos diferentes que você não subscreveu (em termos humanos, algo que é ilegal – ou mesmo imoral – em termos humanos). um país ou cultura pode ser permitido em outro).

Algumas pessoas podem argumentar que os animais não humanos não podem ser agentes morais porque não têm escolha, pois todo o seu comportamento é instintivo, mas esta é uma visão muito antiquada. Existe agora um consenso entre os etólogos de que, pelo menos nos mamíferos e nas aves, a maioria dos comportamentos provém de uma combinação de instintos e aprendizagem, e a dicotomia preto e branco entre natureza e criação já não se sustenta. Os genes podem predispor a alguns comportamentos, mas os efeitos do ambiente no desenvolvimento e na aprendizagem ao longo da vida podem modulá-los até à sua forma final (que pode variar dependendo das circunstâncias externas). Isto também se aplica aos humanos, por isso, se aceitarmos que os humanos, com todos os seus genes e instintos, podem ser agentes morais, não há razão para acreditar que a agência moral não possa ser encontrada noutros animais com genes e instintos muito semelhantes (especialmente outros animais sociais). primatas como nós). Os supremacistas gostariam que aplicássemos padrões etológicos diferentes para os humanos, mas a verdade é que não existem diferenças qualitativas no desenvolvimento do nosso repertório comportamental que justifiquem isso. Se aceitarmos que os humanos podem ser agentes morais e não máquinas deterministas não responsáveis ​​pelas suas ações, não podemos negar o mesmo atributo a outros animais sociais capazes de aprender e modular o comportamento com a experiência.

Evidência de comportamento moral em animais não humanos

Para encontrar provas de moralidade em animais não humanos, só precisamos de encontrar provas de espécies sociais cujos indivíduos se reconheçam e brinquem. Há muitos que fazem isso. Existem milhares de espécies sociais no planeta, e a maioria dos mamíferos, mesmo aqueles de espécies solitárias, brincam com seus irmãos quando jovens, mas embora tudo isso use a brincadeira para treinar seus corpos para os comportamentos que eles precisam para a perfeição na idade adulta, mamíferos e pássaros também brincarão para aprender quem é quem em sua sociedade e quais são as regras morais de seu grupo. Por exemplo, regras como não roubar comida de alguém acima de você na hierarquia, não brincar muito duro com bebês, cuidar dos outros para fazer as pazes, não brincar com alguém que não quer brincar, não mexer com o bebê de alguém sem permissão, compartilhar comida com seus filhos, defender seus amigos, etc. Se deduzissemos conceitos mais elevados dessas regras (como os antropólogos costumam fazer quando procuram uma moralidade em grupos humanos), usaríamos termos como honestidade, amizade, temperança, polidez, generosidade ou respeito – que seriam virtudes que atribuímos aos seres morais.

Alguns estudos descobriram que os animais não humanos estão por vezes dispostos a ajudar os outros às suas próprias custas (o que é chamado de altruísmo), quer porque aprenderam que este é o comportamento correcto esperado deles pelos membros do seu grupo, ou porque a sua moralidade pessoal (aprendidos ou inatos, conscientes ou inconscientes) os direcionaram a se comportar dessa maneira. Comportamento altruísta deste tipo foi demonstrado por pombos (Watanabe e Ono 1986), ratos (Church 1959; Rice e Gainer 1962; Evans e Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) e vários primatas (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken e Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan e Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. 2010; al. 2017).

Evidências de empatia e cuidado com outras pessoas em perigo também foram encontradas em corvídeos (Seed et al. 2007; Fraser e Bugnyar 2010), primatas (de Waal e van Roosmalen 1979; Kutsukake e Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. 2006; Fraser et al. 2006; al. 2008; Clay e de Waal 2013; Palagi et al. 2014), caninos (Cools et al. 2008; Palagi e Cordoni 2009; Custance e Mayer 2012), elefantes (Plotnik e de Waal 2014), periquitos (Ikkatai et al. . 2016), cavalos (Cozzi et al. 2010) e arganazes da pradaria (Burkett et al. 2016).

A aversão à desigualdade (IA), a preferência pela justiça e resistência às desigualdades incidentais, também foi encontrada em chimpanzés (Brosnan et al. 2005, 2010), macacos (Brosnan e de Waal 2003; Cronin e Snowdon 2008; Massen et al. 2012 ), cães (Range et al. 2008) e ratos (Oberliessen et al. 2016).

Se os humanos não vêem a moralidade noutras espécies, mesmo quando as provas que têm para isso são semelhantes às provas que aceitamos quando olhamos para o comportamento dos humanos de diferentes grupos, isso apenas mostra os preconceitos da humanidade, ou um esforço para suprimir o comportamento moral nos outros. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg e Annika Bremhorst, autoras do artigo de 2018 “ Animal Morality: What It Means and Why It Matters ”, que compilaram todas estas referências acima, concluíram: “ Encontramos muitos contextos, incluindo procedimentos de rotina em fazendas, laboratórios e em nossas casas, onde os humanos potencialmente interferem, dificultam ou destroem as capacidades morais dos animais”.

Existem até alguns animais que foram vistos brincando espontaneamente com membros de outras espécies (exceto humanos), o que é chamado de Jogo Social Intraespecífico (ISP). Foi relatado em primatas, cetáceos, carnívoros, répteis e aves. Isto significa que a moralidade que alguns destes animais seguem pode cruzar-se com outras espécies – talvez inclinando-se para regras éticas mais relacionadas com mamíferos ou vertebrados. Hoje em dia, com o advento das redes sociais, podemos encontrar muitos vídeos mostrando animais de diferentes espécies brincando uns com os outros — e aparentemente entendendo as regras de seus jogos — ou até mesmo ajudando uns aos outros de uma forma que parece ser completamente altruísta — fazendo o que deveríamos descrever como boas ações características dos seres morais.

Todos os dias há mais e mais evidências contra a noção de que os humanos são os únicos seres morais no planeta Terra.

Implicações para o debate sobre o sofrimento dos animais selvagens

Mark Rowlands, autor do livro de memórias best-seller internacionalmente O Filósofo e o Lobo , argumentou que alguns animais não humanos podem ser criaturas morais que podem se comportar com base em motivações morais. Ele afirmou que emoções morais como “simpatia e compaixão, bondade, tolerância e paciência, e também suas contrapartes negativas como raiva, indignação, malícia e despeito”, bem como “um senso do que é justo e do que não é ”, pode ser encontrado em animais não humanos. No entanto, ele disse que, embora os animais provavelmente não possuam os tipos de conceitos e capacidades metacognitivas necessárias para serem considerados moralmente responsáveis ​​pelo seu comportamento, isso apenas os exclui da possibilidade de serem considerados agentes morais. Concordo com os seus pontos de vista, exceto nesta afirmação posterior, porque acredito que os seres morais também são agentes morais (como argumentei anteriormente).

Suspeito que Rowlands disse que alguns animais não humanos podem ser seres morais, mas não agentes morais, devido à influência do debate sobre o sofrimento dos animais selvagens. Isto centra-se na questão de saber se as pessoas que se preocupam com o sofrimento dos outros devem tentar reduzir o sofrimento dos animais na natureza, intervindo nas interacções predador/presa e outras formas de sofrimento causadas por outros animais não humanos. Muitos veganos, como eu, defendem deixar a Natureza em paz e não se concentrar apenas em evitar que os humanos estraguem as vidas dos animais explorados, mas até mesmo renunciar a algumas das terras que roubamos e devolvê-las à Natureza (escrevi um artigo sobre isto intitulado The Vegan Caso para Rewilding ).

No entanto, uma minoria de veganos discorda disto e, apelando à falácia da Natureza, diz que o sofrimento dos animais selvagens infligido por outros animais selvagens também é importante e que deveríamos intervir para o reduzir (talvez impedindo os predadores de matarem as presas, ou mesmo reduzindo o tamanho das presas). ecossistemas naturais para reduzir a quantidade de sofrimento dos animais que neles vivem). “Eliminacionistas da predação” existem. Alguns membros – não todos – do recentemente denominado “Movimento de Sofrimento dos Animais Selvagens” (no qual organizações como a Animal Ethics e a Wild Animal Initiative desempenham um papel importante) têm defendido esta visão.

Uma das respostas mais comuns da comunidade vegana dominante a opiniões tão incomuns - e extremas - é dizer que os animais selvagens não são agentes morais, portanto os predadores não são culpados por matarem as presas, pois não sabem que matar outros seres sencientes pode ser uma ameaça. errado. Não é surpreendente, então, que quando estes veganos vêem outros como eu a dizer que os animais não humanos também são agentes morais (incluindo predadores selvagens), fiquem nervosos e prefeririam que isso não fosse verdade.

No entanto, não há motivo para ficar nervoso. Afirmamos que os animais não humanos são agentes morais, não agentes éticos, e isso, considerando o que discutimos anteriormente sobre a diferença entre estes dois conceitos, é o que nos permite ainda sermos capazes de manter simultaneamente a visão de que não devemos intervir na Natureza e que muitos animais selvagens são agentes morais. O ponto chave é que os agentes morais só cometem erros quando transgridem um dos seus códigos morais, mas não prestam contas aos humanos, mas apenas àqueles que “assinam” o código moral com eles. Um lobo que fez algo errado só presta contas à comunidade dos lobos, não à comunidade dos elefantes, à comunidade das abelhas ou à comunidade humana. Se aquele lobo matou um cordeiro que um pastor humano afirma possuir, o pastor pode sentir que o lobo fez algo errado, mas o lobo não fez nada de errado, pois não quebrou o código moral do lobo.

É precisamente a aceitação de que os animais não humanos podem ser agentes morais que reforça ainda mais a atitude de deixar a Natureza em paz. Se olharmos para outras espécies animais como “nações” é mais fácil de entender. Da mesma forma, não deveríamos intervir nas leis e políticas de outras nações humanas (por exemplo, o veganismo ético está legalmente protegido no Reino Unido, mas ainda não nos EUA, mas isso não significa que a Grã-Bretanha deva invadir os EUA para corrigir esta situação). problema) não deveríamos intervir nos códigos morais de outras nações animais. A nossa intervenção na Natureza deveria limitar-se a reparar os danos que causámos e a “retirar-nos” dos ecossistemas verdadeiramente naturais que são auto-sustentáveis, porque é provável que nestes haja menos sofrimento líquido do que qualquer habitat criado pelo homem (ou habitat natural). com o qual mexemos a ponto de não ser mais ecologicamente equilibrado).

Deixar a Natureza em paz não significa ignorar o sofrimento dos animais selvagens que encontramos, pois isso seria especista. Os animais selvagens são tão importantes quanto os animais domesticados. Sou a favor do resgate de animais encalhados que encontramos, da cura de animais selvagens feridos que podem ser reabilitados de volta à natureza, ou de acabar com a sua miséria um animal selvagem agonizante que não pode ser salvo. No meu livro Ethical Vegan e no artigo que mencionei, descrevo a “abordagem de envolvimento por provação” que utilizo para decidir quando intervir. Deixar a natureza em paz significa reconhecer tanto a soberania da Natureza como a falibilidade humana, e ver a “renaturalização anti-especista” com foco no ecossistema como uma intervenção aceitável.

A agência moral em cães e gatos pode ser outra história porque muitos daqueles que são animais de companhia “assinaram” um contrato com os seus companheiros humanos, pelo que partilham o mesmo código moral. O processo de “treinamento” de cães e gatos pode ser visto como as “negociações” para tal contrato (desde que não seja aversivo e haja consentimento), e muitos gatos ou cães estão satisfeitos com os termos, desde que sejam alimentado e abrigado. Se eles quebrarem alguma das regras, seus companheiros humanos irão informá-los de várias maneiras (e qualquer pessoa que viva com cães já viu a “cara de culpa” que eles costumam mostrar quando sabem que fizeram algo errado). No entanto, um pássaro exótico mantido em cativeiro em uma gaiola como animal de estimação não assinou esse contrato, portanto, qualquer dano causado na tentativa de fuga não deve levar a qualquer punição (os humanos que os mantêm em cativeiro são os que estão errados aqui).

Animais Não Humanos como Agentes Éticos?

Dizer que os animais não humanos podem ser agentes morais não significa que todas as espécies possam, ou que todos os indivíduos daqueles que podem, serão “bons” animais. Não se trata de angelizar a animalidade não-humana, mas de nivelar os outros animais e remover-nos do nosso falso pedestal. Tal como acontece com os humanos, os animais não humanos individuais podem ser bons ou maus, santos ou pecadores, anjos ou demónios e, tal como acontece com os humanos, estar na companhia errada e no ambiente errado também pode corrompê-los (pense nas brigas de cães).

Para ser honesto, estou mais certo de que os humanos não são os únicos agentes morais no planeta Terra do que de que todos os seres humanos são agentes morais. A maioria dos humanos não se sentou para escrever as suas regras morais nem teve tempo para considerar quais códigos morais e éticos desejam subscrever. Tendem a seguir a ética que outros lhes dizem para seguir, sejam os seus pais ou os ideólogos dominantes da sua região. Eu consideraria um animal não humano que escolheu ser bom mais ético do que um desses humanos que apenas segue cegamente a religião que lhes foi atribuída por sorteio geográfico.

Vejamos Jetro, por exemplo. Ele foi um dos cães companheiros de Marc Bekoff. Os veganos que alimentam os seus animais de companhia com alimentos à base de plantas dizem frequentemente que esses companheiros são veganos, mas isto pode não ser verdade, uma vez que o veganismo não é apenas uma dieta, mas uma filosofia que se deve optar por seguir. No entanto, acho que Jethro pode ter sido um cão vegano genuíno. Em seus livros, Marc conta histórias sobre Jethro não apenas não matando outros animais (como coelhos selvagens ou pássaros) ao encontrá-los na selva do Colorado, onde ele mora, mas também salvando-os quando estão em apuros e trazendo-os para Marc para que ele pudesse ajude-os também. Marc escreve: “ Jethro amava outros animais e salvou dois da morte. Ele poderia facilmente ter comido cada um com pouco esforço. Mas você não faz isso com amigos. "Presumo que Marc alimentou Jethro com alimentos vegetais (já que ele é vegano e está ciente das pesquisas atuais sobre isso), o que significa que Jethro pode na verdade ter sido um cão vegano porque, além de não consumir produtos de origem animal , ele tinha seu próprio moralidade que o impedia de prejudicar outros animais. Como agente moral que era, ele escolheu não prejudicar os outros, e como vegano é alguém que escolheu a filosofia do veganismo com base no princípio de não prejudicar os outros (não apenas alguém que come comida vegana), ele pode ter sido mais vegano do que um influenciador adolescente que apenas come alimentos vegetais e tira selfies enquanto faz isso.

Veganos dos direitos dos animais como eu não apenas defendem a filosofia do veganismo, mas também a filosofia dos direitos dos animais (que se sobrepõem bastante, mas acho que ainda estão separados ). Como tal, temos afirmado que os animais não humanos têm direitos morais e lutamos para transformar esses direitos em direitos legais que impeçam as pessoas de os explorar e permitam que animais não humanos individuais sejam tratados como pessoas colectivas que não podem ser mortas, prejudicados ou privados de liberdade. Mas quando usamos o termo “direitos morais” neste contexto, normalmente nos referimos aos direitos morais dentro das sociedades humanas.

Penso que deveríamos ir mais longe e proclamar que os animais não humanos são agentes morais com os seus próprios direitos morais, e interferir nesses direitos é uma violação dos princípios éticos que nós, humanos, devemos seguir. Não cabe a nós dar direitos aos animais não humanos porque eles já os possuem e vivem de acordo com eles. Eles já os tinham antes que os humanos evoluíssem. Cabe-nos a nós mudar os nossos próprios direitos e garantir que os seres humanos que infringem os direitos dos outros sejam detidos e punidos. Infringir os direitos fundamentais de outros é uma violação dos princípios éticos que a humanidade assinou, e isto deveria aplicar-se a todos os seres humanos, em qualquer parte do mundo, que se inscreveram para fazer parte da humanidade (com todas as vantagens que tal adesão confere).

A supremacia é um axioma carnista que parei de acreditar quando me tornei vegano, há mais de 20 anos. Desde então, parei de acreditar naqueles que afirmam ter encontrado uma “virtude” que só os humanos possuem. Tenho certeza de que os animais não humanos são agentes morais dentro de sua própria moralidade que nada tem a ver com a nossa, pois já estava estabelecida antes de nós surgirmos. Mas pergunto-me se eles também podem ser seres éticos que são agentes éticos e seguem princípios universais de certo e errado que só recentemente os filósofos humanos começaram a identificar.

Ainda não há muitas provas disso, mas penso que poderá muito bem acontecer se prestarmos mais atenção à forma como os animais não humanos se comportam com outras espécies. Talvez os etólogos devessem estudar mais o Jogo Social Intraespecífico, e os filósofos devessem olhar para os pontos comuns das moralidades extra-humanas para ver se algo emerge. Eu não ficaria surpreso se isso acontecesse.

Aconteceu sempre que abrimos as nossas mentes para aceitar a nossa natureza comum.