Animalele ca agenți morali

Etologul Jordi Casamitjana analizează modul în care animalele non-umane ar putea fi descrise ca agenți morali, deoarece mulți sunt capabili să cunoască diferența dintre bine și rău.

S-a întâmplat de fiecare dată.

Când cineva spune cu insistență că a identificat o trăsătură care este absolut unică pentru specia umană, mai devreme sau mai târziu altcineva va găsi unele dovezi ale unei astfel de trăsături la alte animale, deși poate într-o formă sau un grad diferit. Oamenii supremacişti îşi justifică adesea viziunea greşită despre fiinţele umane ca fiind specia „superioară” prin folosirea unor trăsături pozitive de caracter, a unor facultăţi mentale sau a unor particularităţi comportamentale despre care cred că sunt unice pentru specia noastră. Cu toate acestea, acordați-i suficient timp, vor apărea, cel mai probabil, dovezi că acestea nu sunt unice pentru noi, ci pot fi găsite și la alte animale.

Nu vorbesc despre anumite configurații unice ale genelor sau abilităților pe care fiecare individ le are, deoarece niciun individ nu este identic (nici măcar gemeni) și nici viața lor nu va fi. Deși unicitatea indivizilor este împărtășită și cu toate celelalte specii, acestea nu vor defini întreaga specie, dar vor fi o expresie a variabilității normale. Vorbesc despre trăsături distinctive care sunt considerate „definitoare” ale speciei noastre pentru că sunt tipice, întâlnite în mod obișnuit între noi toți și aparent absente la alte animale, care pot fi conceptualizate mai abstract pentru a nu le face cultură, populație sau dependenta individuala.

De exemplu, capacitatea de a comunica cu limba vorbită, abilitatea de a cultiva alimente, abilitatea de a folosi instrumente pentru a manipula lumea etc. Toate aceste trăsături au fost folosite cândva pentru a plasa „umanitatea” într-o categorie separată „superioară” mai presus de toate. celelalte creaturi, dar mai târziu au fost găsite la alte animale, așa că au încetat să mai fie utile supremaților umani. Știm că multe animale comunică între ele prin voce și au un limbaj care uneori variază de la populație la populație creând „dialecte”, similar cu ceea ce se întâmplă cu limbajul uman (ca în cazul altor primate și al multor păsări cântătoare). De asemenea, știm că unele furnici, termite și gândaci cultivă ciuperci într-un mod foarte asemănător cu oamenii cultivă culturi. Și de când Dr. Jane Goodall a descoperit cum cimpanzeii foloseau bețe modificate pentru a obține insecte, folosirea uneltelor a fost găsită la multe alte specii (urangutani, corbi, delfini, păsări bower, elefanți, vidre, caracatițe etc.).

Există una dintre aceste „superputeri” despre care cei mai mulți oameni încă cred că este unic uman: abilitatea de a fi agenți morali care înțeleg bine și rău și, prin urmare, pot fi responsabili pentru acțiunile lor. Ei bine, ca în toate celelalte, considerând că această trăsătură este unică pentru noi, sa dovedit a fi încă o prezumție prematură arogantă. Deși încă nu este acceptat de știința de masă, există un număr tot mai mare de oameni de știință (inclusiv eu) care acum cred că și animalele non-umane pot fi agenți morali, deoarece am găsit deja suficiente dovezi care sugerează acest lucru.

Etica si Morala

Cuvintele etic și moral sunt adesea folosite ca sinonime, dar nu sunt chiar același concept. Ceea ce le face diferite este crucial pentru acest articol, deoarece susțin că animalele non-umane pot fi și agenți morali, dar nu neapărat agenți etici. Așadar, ar fi bine să petreci ceva timp definind mai întâi aceste concepte.

Ambele concepte tratează ideile de „corect” și „greșit” (și cel mai relativ echivalent „corect” și „nedrept”) și cu reguli care guvernează comportamentul unui individ pe baza unor astfel de idei, dar diferența constă în ale căror reguli sunt vorbim despre. Etica se referă la regulile de conduită dintr-un anumit grup recunoscute de o sursă externă sau de un sistem social , în timp ce morala se referă la principii sau reguli legate de conduita corectă sau greșită bazate pe propria busolă a binelui și a greșii a unui individ sau grup. Cu alte cuvinte, fiecare grup (sau chiar indivizi) își poate crea propriile reguli morale, iar cei din grupul care le urmează se comportă „corect”, în timp ce cei care le încalcă se comportă „greșit”. Pe de altă parte, indivizii sau grupurile care își guvernează comportamentul prin reguli create extern, care pretind că sunt mai universale și nu depind de anumite grupuri sau indivizi, urmează reguli etice. Privind la extremele ambelor concepte, pe de o parte putem găsi un cod moral care se aplică doar unui individ (acel individ și-a creat reguli personale de conduită și le urmează fără a le împărtăși neapărat cu nimeni altcineva), iar pe de altă extremă un filosoful poate încerca să elaboreze un cod etic bazat pe principii universale extrase din toate religiile, ideologiile și culturile, susținând că acest cod se aplică tuturor ființelor umane (principiile etice pot fi descoperite de filozofi mai degrabă decât create, deoarece unele pot fi naturale și cu adevărat) universal).

Ca exemplu ipotetic de moralitate, un grup de studenți japonezi care împart cazarea își poate crea propriile reguli despre cum să locuiască împreună (cum ar fi cine face curățenie, la ce oră ar trebui să nu mai cânte muzica, cine plătește facturile și chiria etc. ), iar acestea vor constitui moralitatea acelui apartament. Se așteaptă ca elevii să urmeze regulile (să facă bine), iar dacă le încalcă (nu fac rău) ar trebui să existe consecințe negative pentru ei.

În schimb, ca exemplu ipotetic de etică, același grup de studenți japonezi pot fi toți creștini care urmează Biserica Catolică, așa că atunci când fac ceva împotriva doctrinei catolice își încalcă etica religioasă. Biserica Catolică susține că regulile sale despre bine și rău sunt universale și se aplică tuturor ființelor umane, indiferent dacă sunt sau nu catolici, și de aceea doctrina lor se bazează pe etică, nu pe morală. Cu toate acestea, codul moral al studenților (regulile apartamentului asupra cărora au fost de acord) se poate baza în mare măsură pe codul etic al Bisericii Catolice, astfel încât o încălcare a unei anumite reguli poate fi atât o încălcare a unui cod etic, cât și o cod moral (și de aceea deseori ambii termeni sunt folosiți ca sinonimi).

Pentru a confunda și mai mult situația, termenul „Etică” în sine este adesea folosit pentru a eticheta ramura filosofiei care studiază corectitudinea și corectitudinea în raționamentul și comportamentul uman și, prin urmare, problemele legate atât de codurile morale, cât și de cele etice. Filosofii tind să urmeze una dintre cele trei școli diferite de etică. Pe de o parte, „etica deontologică” determină corectitudinea atât din acte, cât și din regulile sau îndatoririle pe care persoana care face actul încearcă să le îndeplinească și, în consecință, identifică acțiunile ca fiind intrinsec bune sau rele. Unul dintre cei mai influenți filozofi ai drepturilor animalelor care susțin această abordare a fost americanul Tom Regan, care a susținut că animalele au valoare ca „subiecte-ale-vieții” deoarece au credințe, dorințe, memorie și capacitatea de a iniția acțiuni în urmărirea obiective. Apoi avem „etica utilitaristică”, care consideră că cursul adecvat de acțiune este cel care maximizează un efect pozitiv. Un utilitarist poate schimba brusc comportamentul dacă numerele nu îl mai susțin. De asemenea, ar putea „sacrifica” o minoritate în beneficiul majorității. Cel mai influent utilitar în domeniul drepturilor animalelor este australianul Peter Singer, care susține că principiul „cel mai mare bine din cel mai mare număr” ar trebui aplicat altor animale, deoarece granița dintre om și „animal” este arbitrară. În cele din urmă, a treia școală este școala „eticii bazate pe virtuți”, care se bazează pe opera lui Aristotel care a afirmat că virtuțile (cum ar fi dreptatea, caritatea și generozitatea) predispun atât persoana care le posedă, cât și societatea acelei persoane la felul în care acţionează.

Prin urmare, comportamentul oamenilor poate fi guvernat de propria lor morală privată, de morala comunității cu care trăiesc, de una dintre cele trei școli de etică (sau mai multe dintre ele aplicate fiecare în circumstanțe diferite) și de coduri etice specifice ale religiilor sau ideologiilor. Reguli particulare despre un anumit comportament pot fi aceleași în toate aceste coduri morale și etice, dar unele pot intra în conflict între ele (și individul poate avea o regulă morală despre cum să facă față unor astfel de conflicte.

Ca exemplu, să ne uităm la alegerile mele filozofice și comportamentale actuale. Aplic etica deontologică pentru acțiunile negative (sunt lucruri dăunătoare pe care nu le-aș face niciodată pentru că le consider intrinsec greșite) dar etica utilitaristă în acțiunile pozitive (încerc să îi ajut pe cei care au nevoie de mai mult ajutor mai întâi și să aleg comportamentul de care beneficiază cei mai mulți indivizi) . Nu sunt religios, dar sunt un vegan etic, așa că urmez etica filozofiei veganismului (consider că principalele axiome ale veganismului sunt principii universale care ar trebui urmate de toți oamenii cumsecade). Trăiesc singur, așa că nu trebuie să subscriu la nicio regulă de „apartament”, dar locuiesc în Londra și respect moralitatea unui bun londonez urmând regulile scrise și nescrise ale cetățenilor săi (cum ar fi statul pe dreapta în scările rulante ). Ca zoolog, respect și codul de conduită profesional al moralității comunității științifice. Folosesc definiția oficială a veganismului a Societății Vegane ca bază morală, dar moralitatea mea mă împinge să trec dincolo de ea și să o aplic într-un sens mai larg decât este definit strict (de exemplu, pe lângă faptul că încerc să nu rănesc ființele simțitoare așa cum sunt veganismul dictează, încerc și eu să evit să rănesc orice ființă vie, simțitoare sau nu). Acest lucru m-a făcut să încerc să evit să ucid orice plantă în mod inutil (chiar dacă nu am întotdeauna succes). De asemenea, am o regulă morală personală care m-a făcut să încerc să evit să folosesc autobuzele primăvara și vara dacă am o alternativă fezabilă de transport public, deoarece vreau să evit să mă aflu într-un vehicul care a ucis accidental o insectă zburătoare). Prin urmare, comportamentul meu este guvernat de o serie de coduri etice și morale, cu unele dintre regulile lor împărtășite cu alții, în timp ce altele nu sunt, dar dacă încalc vreunul dintre ele consider că am făcut „greșit” (indiferent dacă am fost „prins” sau sunt pedepsit pentru asta).

Agentie morala asupra animalelor non-umane

Unul dintre oamenii de știință care a pledat pentru recunoașterea unor animale non-umane ca ființe morale este etologul american Marc Bekoff , pe care am avut privilegiul să -l intervievez recent . El a studiat comportamentul de joc social la canide (cum ar fi coioți, lupi, vulpi și câini) și, urmărind modul în care animalele interacționau între ele în timpul jocului, a ajuns la concluzia că aveau coduri morale pe care uneori le respectă, alteori le încalcă și când frânează-le ar exista consecințe negative care să permită indivizilor să învețe moralitatea socială a grupului. Cu alte cuvinte, în cadrul fiecărei societăți de animale care se joacă, indivizii învață regulile și printr-un sentiment de corectitudine învață ce comportament este corect și ce este greșit. În cartea sa influentă „Viețile emoționale ale animalelor” (a ediție tocmai a fost publicată), el a scris:

„În forma sa cea mai de bază, moralitatea poate fi gândită ca un comportament „prosocial” – comportament care vizează promovarea (sau cel puțin să nu diminueze) bunăstarea celorlalți. Morala este în esență un fenomen social: ea apare în interacțiunile dintre și între indivizi și există ca un fel de țesătură sau țesătură care ține împreună o tapiserie complicată a relațiilor sociale. Cuvântul moralitate a devenit de atunci scurtă pentru a înțelege diferența dintre bine și rău, dintre a fi bun și a fi rău.”

Bekoff și alții au descoperit că animalele non-umane arată corectitudine în timpul jocului și reacționează negativ la comportamentul nedrept. Un animal care a încălcat regulile jocului (cum ar fi a mușca prea tare sau a nu reduce vigoarea acțiunilor fizice atunci când se joacă cu cineva mult mai tânăr - ceea ce se numește auto-handicap) ar fi considerat de către ceilalți din grup ca fiind greșit. , și fie să fie descurajat, fie să nu fie tratat favorabil în timpul altor interacțiuni sociale. Animalul care a greșit poate corecta eroarea cerând iertare, iar acest lucru poate funcționa. La canide, o „scuze” în timpul jocului va lua forma unor gesturi specifice, cum ar fi „arcul de joc”, compus dintr-o linie superioară înclinată în jos spre cap, coada ținută orizontală spre verticală, dar nu sub linia superioară, corp relaxat și fața, urechile ținute la mijlocul craniului sau înainte, membrele anterioare ating pământul de la labă până la cot și coada clătinând. Arcul de joacă este, de asemenea, postura corpului care semnalează „vreau să mă joc”, iar oricine urmărește câinii într-un parc îl poate recunoaște.

Bekoff scrie: „Câinii nu tolerează trișorii necooperanți, care pot fi evitați sau alungați din grupurile de joacă. Când sentimentul de corectitudine al unui câine este încălcat, există consecințe.” Când a studiat coioții, Bekoff a descoperit că puii de coioți care nu se joacă la fel de mult ca alții pentru că sunt evitați de alții au mai multe șanse să părăsească grupul, ceea ce are un cost deoarece acest lucru crește șansele de a muri. Într-un studiu pe care l-a făcut cu coioți în Parcul Național Grand Teton din Wyoming, a descoperit că 55% dintre puii de un an care s-au îndepărtat de grupul lor au murit, în timp ce mai puțin de 20% dintre cei care au rămas cu grupul au murit.

Prin urmare, prin învățarea din joc și alte interacțiuni sociale, animalele atribuie etichetele de „corect” și „greșit” fiecăruia dintre comportamentele lor și învață moralitatea grupului (care poate fi o moralitate diferită de un alt grup sau specie).

Agenții morali sunt definiți în mod normal ca persoane care au capacitatea de a discerne binele de rău și de a fi trași la răspundere pentru propriile acțiuni. În mod normal, folosesc termenul „persoană” ca o ființă cu o personalitate distinctivă care are o identitate internă și externă, așa că pentru mine, această definiție s-ar aplica în mod egal ființelor nesimțitoare. Odată ce animalele au învățat ce comportamente sunt considerate corecte și greșite în societățile în care trăiesc, ele pot alege cum să se comporte pe baza unor astfel de cunoștințe, devenind agenți morali. S-ar putea ca ei să fi dobândit o parte din aceste cunoștințe instinctiv din genele lor, dar dacă au făcut-o prin învățare prin joc sau interacțiuni sociale, odată ce ajung la vârsta adultă și cunosc diferența dintre a se comporta corect și a se comporta greșit, au devenit agenți morali responsabili pentru acțiunile lor (atâta timp cât sunt sănătoși din punct de vedere mental în parametrii normali ai biologiei lor, așa cum este adesea cazul oamenilor aflați în procese care pot fi găsiți vinovați de infracțiuni numai dacă sunt adulți competenți mintal).

Cu toate acestea, după cum vom vedea mai târziu, încălcarea unui cod moral te face doar răspunzător în fața grupului care deține acel cod, nu a altor grupuri cu coduri diferite la care nu te-ai abonat (în termeni umani, ceva care este ilegal – sau chiar imoral – în o țară sau o cultură poate fi permisă în alta).

Unii oameni ar putea argumenta că animalele non-umane nu pot fi agenți morali, deoarece nu au de ales, deoarece tot comportamentul lor este instinctiv, dar aceasta este o viziune foarte demodată. Există acum un consens printre etologi că, cel puțin la mamifere și păsări, majoritatea comportamentelor provin dintr-o combinație de instincte și învățare, iar dihotomia alb-negru dintre natură și hrănire nu mai ține apă. Genele pot predispune la anumite comportamente, dar efectele mediului în dezvoltare și ale învățării de-a lungul vieții le pot modula la forma lor finală (care poate varia în funcție de circumstanțele externe). Acest lucru se aplică și oamenilor, așa că dacă acceptăm că oamenii, cu toate genele și instinctele lor, pot fi agenți morali, nu există niciun motiv să credem că agenția morală nu ar putea fi găsită la alte animale cu gene și instincte foarte asemănătoare (în special alte alte primate ca noi). Supremaciştii ar dori ca noi să aplicăm diferite standarde etologice pentru oameni, dar adevărul este că nu există diferenţe calitative în dezvoltarea repertoriului nostru comportamental care să justifice acest lucru. Dacă acceptăm că oamenii pot fi agenți morali și nu sunt mașini deterministe neresponsabile pentru acțiunile lor, nu putem nega același atribut altor animale sociale capabile să învețe și să moduleze comportamentul cu experiența.

Dovezi ale comportamentului moral la animalele non-umane

Pentru a găsi dovezi de moralitate la animalele non-umane, trebuie doar să găsim dovezi ale speciilor sociale ai căror indivizi se recunosc între ei și se joacă. Sunt multe care fac. Există mii de specii sociale pe planetă și majoritatea mamiferelor, chiar și cele din specii solitare, se joacă cu frații lor când sunt mici, dar deși toate acestea vor folosi jocul pentru a-și antrena corpurile pentru comportamentele de care au nevoie pentru a se perfecționa la vârsta adultă, mamiferele și păsările vor folosi, de asemenea, jocul pentru a afla despre cine este cine în societatea lor și care sunt regulile morale ale grupului lor. De exemplu, reguli precum să nu furi mâncare de la cineva de deasupra ta în ierarhie, să nu te joci prea dur cu bebelușii, să-i îngrijești pe alții pentru a face pace, să nu te joci cu cineva care nu vrea să se joace, să nu te joci. să te încurci cu copilul cuiva fără permisiune, să împarți mâncarea cu descendenții tăi, să-ți aperi prietenii etc. Dacă ar fi să deducem concepte mai înalte din aceste reguli (cum fac adesea antropologii când caută o morală în grupuri umane), am folosi termeni precum onestitate, prietenie, cumpătare, politețe, generozitate sau respect - care ar fi virtuți pe care le atribuim ființelor morale.

Unele studii au descoperit că animalele non-umane sunt uneori dispuse să-i ajute pe ceilalți pe propriile lor costuri (care se numește altruism), fie pentru că au învățat că acesta este comportamentul corect așteptat de la ele de membrii grupului lor, fie pentru că moralitatea lor personală. (învățat sau înnăscut, conștient sau inconștient) i-a îndrumat să se comporte astfel. Comportamentul altruist de acest tip a fost demonstrat de porumbei (Watanabe și Ono 1986), șobolani (Church 1959; Rice și Gainer 1962; Evans și Braud 1969; Greene 1969; Bartal și colab. 2011; Sato și colab. 2015) și mai mulți primate (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken și Tomasello 2006; Burkart și colab. 2007; Warneken și colab. 2007; Lakshminarayanan și Santos 2008; Cronin și colab. 2010; Horner și colab. 2010; Schmelz și colab. al. 2017).

Dovezi de empatie și grija pentru ceilalți aflați în dificultate au fost găsite și la corvide (Seed și colab. 2007; Fraser și Bugnyar 2010), primate (de Waal și van Roosmalen 1979; Kutsukake și Castles 2004; Cordoni și colab. 2006; Fraser și colab. 2006; al. 2008; Clay și de Waal 2014, canini (Cools și colab. 2008; Custance și Mayer 2012), elefanți (Plotnik și de Waal 2014); 2016), cai (Cozzi et al. 2010) și volei de prerie (Burkett et al. 2016).

Aversiunea față de inechitate (IA), preferința pentru corectitudine și rezistență la inegalitățile accidentale, a fost găsită și la cimpanzei (Brosnan și colab. 2005, 2010), maimuțe (Brosnan și de Waal 2003; Cronin și Snowdon 2008; Massen și colab. 2012). ), câini (Range et al. 2008) și șobolani (Oberliessen et al. 2016).

Dacă oamenii nu văd moralitatea la alte specii chiar și atunci când dovezile pe care le au pentru aceasta sunt similare cu dovezile pe care le acceptăm atunci când ne uităm la comportamentul oamenilor din diferite grupuri, aceasta arată doar prejudecățile umanității sau un efort de a suprima comportamentul moral al altora. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg și Annika Bremhorst, autorii lucrării din 2018 „ Moralitatea animală: ce înseamnă și de ce contează ”, care au compilat toate aceste referințe de mai sus, au concluzionat: „ Am găsit multe contexte, inclusiv proceduri de rutină în fermele, laboratoarele și în casele noastre, unde oamenii pot interfera, împiedica sau distrug capacitățile morale ale animalelor.”

Există chiar și unele animale individuale care au fost văzute jucându-se spontan cu membrii altor specii (altele decât oamenii), ceea ce se numește Joc social intraspecific (ISP). A fost raportat la primate, cetacee, carnivore, reptile și păsări. Aceasta înseamnă că moralitatea pe care o urmează unele dintre aceste animale se poate încrucișa cu alte specii - poate aplecându-se spre reguli etice mai multor mamifere sau vertebrate. În zilele noastre, odată cu apariția rețelelor sociale, putem găsi o mulțime de videoclipuri care arată animale de diferite specii jucându-se între ele - și aparent înțelegând regulile jocurilor lor - sau chiar ajutându-se reciproc într-un mod care pare a fi complet altruist - făcând ceea ce ar trebui să descriem drept fapte bune caracteristice ființelor morale.

În fiecare zi există din ce în ce mai multe dovezi împotriva ideii că oamenii sunt singurele ființe morale de pe planeta Pământ.

Implicații pentru dezbaterea suferinței animalelor sălbatice

Mark Rowlands, autorul bestsellerului internațional The Philosopher and the Wolf , a susținut că unele animale non-umane pot fi creaturi morale care se pot comporta pe baza motivațiilor morale. El a afirmat că emoțiile morale, cum ar fi „simpatie și compasiune, bunătate, toleranță și răbdare, precum și omologii lor negativi, cum ar fi furia, indignarea, răutatea și ciudă”, precum și „simțul a ceea ce este corect și ce nu este corect. ”, poate fi găsit la animalele non-umane. Cu toate acestea, el a spus că, în timp ce animalele probabil le lipsesc tipurile de concepte și capacități metacognitive necesare pentru a fi considerate responsabile moral pentru comportamentul lor, acest lucru le exclude doar de la posibilitatea de a considera agenți morali. Sunt de acord cu opiniile sale, cu excepția acestei afirmații ulterioare, deoarece cred că și ființele morale sunt agenți morali (cum am argumentat mai devreme).

Bănuiesc că Rowlands a spus că unele animale non-umane pot fi ființe morale, dar nu agenți morali din cauza influenței dezbaterii despre suferința animalelor sălbatice. Aceasta se axează pe dacă oamenii cărora le pasă de suferința altora ar trebui să încerce să reducă suferința animalelor în sălbăticie, intervenind în interacțiunile prădători/pradă și alte forme de suferință cauzate de alte animale non-umane. Mulți vegani, la fel ca mine, pledează pentru a lăsa Natura în pace și nu doar să se concentreze pe prevenirea oamenilor să distrugă viețile animalelor exploatate, ci chiar să renunțe la o parte din pământul pe care l-am furat și să-l returneze Naturii (am scris un articol despre asta intitulat Veganul). Caz pentru Rewilding ).

Cu toate acestea, o minoritate de vegani nu sunt de acord cu acest lucru și, făcând apel la eroarea naturii, spun că și suferința animalelor sălbatice cauzată de alte animale sălbatice contează și ar trebui să intervenim pentru a o reduce (poate împiedicând prădătorii să omoare prada sau chiar reducerea dimensiunii acestora). ecosistemelor naturale pentru a reduce cantitatea de suferință a animalelor din ele). „Eliminaționiștii de pradă” există. Unii membri – nu toți – ai recent etichetată „Mișcarea pentru suferința animalelor sălbatice” (în care organizații precum Animal Ethics și Wild Animal Initiative joacă un rol important) au susținut acest punct de vedere.

Una dintre cele mai frecvente răspunsuri din partea comunității vegane de masă la astfel de opinii neobișnuite – și extreme – este să spună că animalele sălbatice nu sunt agenți morali, așa că prădătorii nu sunt de vină pentru uciderea prăzii, deoarece nu știu că uciderea altor ființe simțitoare poate fi. gresit. Nu este de mirare, așadar, că atunci când acești vegani îi văd pe alții ca mine spunând că și animalele non-umane sunt agenți morali (inclusiv prădătorii sălbatici) devin nervoși și ar prefera să nu fie adevărat.

Cu toate acestea, nu există niciun motiv să fii nervos. Afirmăm că animalele non-umane sunt agenți morali, nu agenți etici și că, având în vedere ceea ce am discutat mai devreme despre diferența dintre aceste două concepte, este ceea ce ne permite să putem să avem în același timp opinia că nu ar trebui să intervenim. în Natură și că multe animale sălbatice sunt agenți morali. Punctul cheie este că agenții morali greșesc doar atunci când încalcă unul dintre codurile lor morale, dar nu sunt responsabili față de oameni, ci doar față de cei care „semnează” codul moral cu ei. Un lup care a greșit cu ceva este responsabil doar în fața comunității de lup, nu a comunității de elefanți, a comunității de albine sau a comunității umane. Dacă acel lup a ucis un miel pe care un păstor uman pretinde că îl deține, ciobanul poate simți că lupul a făcut ceva greșit, dar lupul nu a făcut nimic rău, deoarece nu a încălcat codul moral al lupului.

Tocmai acceptarea faptului că animalele non-umane pot fi agenți morali întărește și mai mult atitudinea de a lăsa Natura în pace. Dacă privim alte specii de animale ca „națiuni”, este mai ușor de înțeles. În același mod, nu ar trebui să intervenim în legile și politicile altor națiuni umane (de exemplu, veganismul etic este protejat legal în Marea Britanie, dar nu încă în SUA, dar asta nu înseamnă că Marea Britanie ar trebui să invadeze SUA pentru a corecta acest lucru. problema) nu ar trebui să intervenim în codurile morale ale altor națiuni animale. Intervenția noastră în natură ar trebui să se limiteze la repararea daunelor pe care le-am provocat și la „smulgerea” din ecosistemele cu adevărat naturale care sunt auto-susținute, deoarece este probabil ca în acestea să existe mai puțină suferință netă decât orice habitat creat de om (sau habitat natural). cu care ne-am încurcat până în punctul în care nu mai este echilibrat ecologic).

Să lăsăm Natura în pace nu înseamnă să ignorăm suferința animalelor sălbatice pe care le întâlnim, deoarece aceasta ar fi specistă. Animalele sălbatice contează la fel de mult ca animalele domestice. Sunt în favoarea salvării animalelor eșuate pe care le întâlnim, a vindecării faunei sălbatice rănite care pot fi reabilitate în sălbăticie sau a scoaterii din mizerie a unui animal sălbatic care nu poate fi salvat. În cartea mea Ethical Vegan și în articolul pe care l-am menționat, descriu „abordarea de implicare a calvarului” pe care o folosesc pentru a decide când să intervin. Lăsând natura în pace înseamnă recunoașterea atât a suveranității naturii, cât și a falibilității umane și a vedea „resălbăticirea antispecistă” ca o intervenție acceptabilă.

Agenția morală la pisici și câini poate fi o altă poveste, deoarece mulți dintre cei care sunt animale de companie au cam „semnat” un contract cu însoțitorii lor umani, așa că împărtășesc același cod moral. Procesul de „dresaj” a pisicilor și a câinilor ar putea fi văzut ca „negocierile” pentru un astfel de contract (atâta timp cât nu este aversiv și există consimțământ), iar multe câini sunt mulțumiți de termeni atâta timp cât sunt hrănit și dat adăpost. Dacă încalcă oricare dintre reguli, tovarășii lor umani îi vor anunța într-o varietate de moduri (și oricine locuiește cu câini a văzut „fața vinovată” pe care ți-o arată adesea când știe că a făcut ceva greșit). Cu toate acestea, o pasăre exotică ținută captivă într-o cușcă ca animal de companie nu a semnat acel contract, așa că orice daune făcute în încercarea de a scăpa nu ar trebui să ducă la nicio pedeapsă (acei oameni care îi țin captivi sunt cei care greșesc aici).

Animalele non-umane ca agenți etici?

A spune că animalele non-umane pot fi agenți morali nu înseamnă că toate speciile pot, sau că toți indivizii dintre cei care pot, vor fi animale „bune”. Nu este vorba despre îngerizarea animalității non-umane, ci despre nivelarea celorlalte animale și să ne scoatem de pe falsul nostru piedestal. La fel ca la oameni, animalele individuale non-umane pot fi bune sau rele, sfinți sau păcătoși, îngeri sau demoni și, ca și în cazul oamenilor, a fi în compania greșită într-un mediu greșit le poate corupe și pe ei (gândiți-vă la luptele cu câini).

Sincer să fiu, sunt mai sigur că oamenii nu sunt singurii agenți morali de pe planeta Pământ decât sunt eu că toate ființele umane sunt agenți morali. Majoritatea oamenilor nu s-au așezat să-și scrie regulile morale sau să-și ia timp să se gândească la ce coduri morale și etice doresc să se aboneze. Ei tind să urmeze etica pe care alții le spun să o urmeze, fie părinții lor sau ideologii dominanti ai regiunii lor. Aș considera un animal non-uman care a ales să fie bun a fi mai etic decât unul dintre astfel de oameni care doar urmează orbește religia care le-a fost atribuită prin loteria geografică.

Să ne uităm la Jethro, de exemplu. A fost unul dintre câinii însoțitori ai lui Marc Bekoff. Veganii care hrănesc animalele lor de companie cu hrană pe bază de plante spun adesea că astfel de însoțitori sunt vegani, dar acest lucru poate să nu fie adevărat, deoarece veganismul nu este doar o dietă, ci o filozofie pe care trebuie să o alegeți. Cu toate acestea, cred că Jethro ar fi fost un câine vegan autentic. În cărțile sale, Marc spune poveștile despre Jethro nu numai că nu ucide alte animale (cum ar fi iepurii sălbatici sau păsările) atunci când le întâlnește în sălbăticia Colorado unde locuiește, dar chiar le salvează atunci când are necazuri și le aduce lui Marc pentru a putea ajuta-i si pe ei. Marc scrie: „ Jethro a iubit alte animale și le-a salvat pe două de la moarte. Ar fi putut cu ușurință să mănânce fiecare cu puțin efort. Dar nu le faci asta prietenilor. „Presupun că Marc i-a hrănit cu alimente pe bază de plante lui Jethro (deoarece este vegan și conștient de cercetările actuale în acest sens), ceea ce înseamnă că Jethro ar fi fost de fapt un câine vegan, deoarece, pe lângă faptul că nu consuma produse de origine animală , avea personalul său personal. moralitate care l-a împiedicat să facă rău altor animale. În calitate de agent moral care a fost, a ales să nu facă rău altora, iar ca vegan este cineva care a ales filosofia veganismului bazat pe principiul de a nu face rău altora (nu doar cineva care mănâncă mâncare vegană), poate că a fost mai mult vegan decât un adolescent influencer care mănâncă doar alimente pe bază de plante și își face selfie-uri în timp ce o face.

Veganii cu drepturile animalelor, ca mine, nu numai că dețin filozofia veganismului, ci și filosofia drepturilor animalelor (care se suprapun foarte mult, dar cred că sunt încă separate ). Ca atare, am spus că animalele non-umane au drepturi morale și ne luptăm pentru a transforma astfel de drepturi în drepturi legale care să împiedice oamenii să le exploateze și să permită ca animalele non-umane să fie tratate ca persoane juridice care nu pot fi ucise, vătămat sau privat de libertate. Dar când folosim termenul „drepturi morale” în acest context, în mod normal ne referim la drepturi morale în cadrul societăților umane.

Cred că ar trebui să mergem mai departe și să proclamăm că animalele non-umane sunt agenți morali cu propriile lor drepturi morale, iar interferența cu aceste drepturi este o încălcare a principiilor etice pe care oamenii ar trebui să le urmăm. Nu depinde de noi să acordăm animalelor non-umane drepturile lor pentru că le au deja și trăiesc după ele. Le aveau deja înainte ca oamenii să evolueze în ființă. Depinde de noi să ne schimbăm propriile drepturi și să ne asigurăm că oamenii care încalcă drepturile altora sunt opriți și pedepsiți. Încălcarea drepturilor fundamentale ale altora este o încălcare a principiilor etice pentru care umanitatea le-a semnat și acest lucru ar trebui să se aplice tuturor oamenilor, oriunde în lume, care s-au înscris pentru a face parte din umanitate (cu toate avantajele pe care le îndreptățește această calitate de membru).

Supremația este o axiomă carnistă pe care am încetat să mă mai asum când am devenit vegan în urmă cu peste 20 de ani. De atunci, am încetat să-i mai cred pe cei care pretind că au găsit o „virtute” pe care o dețin numai oamenii. Sunt sigur că animalele non-umane sunt agenți morali în propria lor morală, care nu are nimic de-a face cu a noastră, așa cum era deja stabilită înainte de a veni noi. Dar mă întreb dacă pot fi, de asemenea, ființe etice care sunt agenți etici și care urmează principiile universale de bine și rău doar recent filozofii umani au început să le identifice.

Nu există încă prea multe dovezi în acest sens, dar cred că ar putea veni dacă acordăm mai multă atenție modului în care animalele non-umane se comportă cu alte specii. Poate că etologii ar trebui să studieze mai mult jocul social intraspecific, iar filozofii ar trebui să se uite la aspectele comune ale moralităților extra-umane pentru a vedea dacă iese ceva la iveală. Nu aș fi surprins dacă ar fi făcut-o.

S-a întâmplat de fiecare dată când ne deschidem mintea pentru a ne accepta natura obișnuită.