እንስሳትን መብላት የሞራል ግዴታ ነው? በፍፁም አይደለም

በእንስሳት ፍጆታ ዙሪያ ያለው ሥነ ምግባራዊ ገጽታ በተወሳሰቡ የሥነ ምግባር ጥያቄዎች እና የታሪክ ማመካኛዎች የተሞላ ሲሆን ብዙውን ጊዜ በችግር ላይ ያሉ መሠረታዊ ጉዳዮችን ያደበዝዛሉ። ክርክሩ አዲስ ሳይሆን የተለያዩ ሙሁራን እና ፈላስፎች የእንስሳት ብዝበዛን ስነ-ምግባር ሲታገሉ አንዳንዴም መሰረታዊ የሞራል አመለካከቶችን የሚቃረን የሚመስሉ ድምዳሜዎች ላይ ሲደርሱ ተመልክቷል። አንድ የቅርብ ምሳሌ የኒክ ዛንግዊል በ*Aeon* ላይ “ሥጋ ለምን መብላት አለብህ” በሚል ርዕስ የጻፈው ጽሑፍ እንስሳትን መብላት መፈቀዱን ብቻ ሳይሆን ለእነርሱ ከልብ የምንጨነቅ ከሆነ ይህን ማድረጋችን የሞራል ግዴታ እንደሆነ ይገልጻል። ይህ ሙግት በ *የአሜሪካ የፍልስፍና ማህበር ጆርናል* ላይ የታተመው ይበልጥ ዝርዝር የሆነ እትሙ ነው፣ እሱም ለረጅም ጊዜ የቆየው የእንስሳት እርባታ፣ ማሳደግ እና የመብላት ባህል ለሁለቱም የሚጠቅም እና የሞራል ግዴታ መሆኑን አስረግጦ ተናግሯል።

የዛንግዊል ክርክር ይህ አሰራር ለእንስሳት ጥሩ ህይወት እና ለሰው ልጅ መኖ ያቀረበውን ታሪካዊ ባህል ያከብራል በሚለው ሀሳብ ላይ የተመሰረተ ነው። ቬጀቴሪያኖች እና ቪጋኖች በዚህ ዑደት ውስጥ ባለመሳተፋቸው እነዚህን እንስሳት እየሳቷቸው ነው እስከማለት ደርሰናል፤ ይህም የቤት እንስሳት ህልውናቸው በሰው መብላት ነው ይላል። ይህ የአመክንዮ መስመር ግን በጣም የተሳሳተ እና ጥልቅ ትችት የሚጠይቅ ነው።

በዚህ ጽሁፍ የዛንግዊልንን የይገባኛል ጥያቄ በዋነኛነት *Aeon* በሚለው ድርሰቱ ላይ በማተኮር እንስሳትን የመብላት የሞራል ግዴታን አስመልክቶ ያቀረበው መከራከሪያ ለምን በመሠረቱ ትክክል እንዳልሆነ ለማሳየት እሞክራለሁ።
የእሱን ይግባኝ ለታሪካዊ ወግ፣ ለእንስሳት “ጥሩ ሕይወት” ያለውን አመለካከት እና የሰው ልጅ የግንዛቤ የበላይነት የሰው ልጅ ያልሆኑ እንስሳትን መበዝበዝ እንደሚያጸድቅ ስለ ሰው ሰዋዊ አመለካከት አቀርባለሁ። በዚህ ትንተና፣ የዛንግዊል አቋም በምርመራ ውስጥ መቆየቱ ብቻ ሳይሆን ከሥነ ምግባር አኳያ የማይታለፍ ተግባርን እንደሚቀጥል ግልጽ ይሆናል። በእንስሳት ፍጆታ ዙሪያ ያለው የሞራል ገጽታ ውስብስብ በሆኑ የስነምግባር ጥያቄዎች እና ታሪካዊ ምክንያቶች የተሞላ ሲሆን ይህም ብዙውን ጊዜ በችግር ላይ ያሉ መሰረታዊ ጉዳዮችን ያደበዝዛል። ክርክሩ አዲስ አይደለም፣ እና የተለያዩ ምሁራን እና ፈላስፎች የእንስሳት ብዝበዛን ስነ-ምግባር ሲታገሉ፣ አንዳንዴም መሰረታዊ የሞራል አመለካከቶችን የሚጻረር የሚመስሉ ድምዳሜዎች ላይ ሲደርሱ ተመልክቷል። አንድ የቅርብ ምሳሌ የኒክ ዛንግዊል በ*Aeon* ላይ የፃፈው “ስጋ ለምን መብላት አለብህ” በሚል ርዕስ ያቀረበው ድርሰቱ እንስሳትን መብላት መፈቀዱን ብቻ ሳይሆን በእውነትም የምንጨነቅ ከሆነ ይህን ማድረጋችን የሞራል ግዴታ መሆኑን ያሳያል። ስለነሱ. ይህ መከራከሪያ በ*የአሜሪካን የፍልስፍና ማህበር ጆርናል* ላይ የታተመው ይበልጥ ዝርዝር የሆነ እትሙ ነው፣ እሱም ለረጅም ጊዜ የቆየው የእንስሳት እርባታ፣ ማሳደግ እና የመብላት ባህል ለሁለቱም የሚጠቅም እና በሥነ ምግባርም ግዴታ መሆኑን አስረግጦ ተናግሯል።

የዛንግዊል ክርክር ይህ አሰራር ለእንስሳት ጥሩ ህይወት እና ለሰው ልጅ መኖን የሰጠውን ታሪካዊ ባህል ያከብራል በሚለው ሀሳብ ላይ የተመሰረተ ነው። በዚህ ዑደት ውስጥ ባለመሳተፍ ቬጀቴሪያኖች እና ቪጋኖች እነዚህን እንስሳት እየሳቷቸው ነው እስከማለት ድረስ ሄዷል። ይህ የአስተሳሰብ መስመር ግን ጥልቅ ስህተት ያለበት እና ጥልቅ ትችት የሚጠይቅ ነው።

በዚህ ጽሁፍ የዛንግዊልንን የይገባኛል ጥያቄ በዋነኛነት በ *Aeon* ድርሰቱ ላይ በማተኮር፣ እንስሳትን የመብላት የሞራል ግዴታን አስመልክቶ ያቀረበው ክርክር ለምን በመሠረቱ ትክክል እንዳልሆነ ለማሳየት እሞክራለሁ። የእሱን ይግባኝ ለታሪካዊ ወግ፣ ለእንስሳት “ጥሩ ሕይወት” ያለውን አመለካከት እና የሰው ልጅ የግንዛቤ የበላይነት የሰው ልጅ ያልሆኑ እንስሳትን መበዝበዝ እንደሚያጸድቅ ያለውን ሰው ሰራሽ አመለካከት አነሳለሁ። በዚህ ትንተና፣ የዛንግዊል አቋም በምርመራ ውስጥ አለመቆየት ብቻ ሳይሆን ከሥነ ምግባር አኳያ የማይታለፍ ተግባርን እንደሚቀጥል ግልጽ ይሆናል።

የሰው ልጅ ስለ እንስሳት ሥነ ምግባር የማሰብ ታሪክ እጅግ በጣም ብዙ የሆኑ ብልህ ሰዎች እንስሳትን መበዝበዣቸውን ለመቀጠል ሲሉ ከብልህነት በቀር ሌላ ነገር በማሰብ በተሳተፉባቸው ምሳሌዎች የተሞላ ነው። በእርግጥ፣ የእንስሳት ሥነ-ምግባር የራስን ጥቅም -በተለይ ቀናተኛ የግል ጥቅምን - እጅግ በጣም ጥልቅ የሆኑ የአዕምሮ ችሎታዎችን እንኳን እንዴት እንደሚገድል ትልቁን ምሳሌ ይሰጣል። የዚህ አሳዛኝ ክስተት የቅርብ ጊዜ ምሳሌ “ ለምን ስጋ መብላት አለብህ ” በሚለው Aeon ( The Aeon ዛንግዊል በጆርናል ኦቭ ዘ አሜሪካን ፊሎሶፊካል አሶሲዬሽን “እንስሳትን መብላት የሞራል ግዴታችን ” ላይ ያቀረበውን የመከራከሪያ አጠር ያለ ስሪት ነው እነሱን የመብላት የሞራል ግዴታ አለባቸው. ነገር ግን ዛንግዊል እንስሳትን የመብላት ግዴታ እንዳለብን እንደሚያስብ ሁሉ፣ የዛንግዊል የእንስሳት አጠቃቀምን በመደገፍ የሚያቀርባቸው መከራከሪያዎች ግልጽ መጥፎ መሆናቸውን ማስገንዘብ ያለብኝ ይመስለኛል። አኢኦን ድርሰት ላይ አተኩራለሁ

ዛንግዊል እንስሳትን መብላት የተፈቀደ መሆኑን ብቻ ሳይሆን ይጠብቃል; የመራባት፣ የማሳደግ፣ የመግደል እና የመብላት ግዴታ አለብን ብሏል ለዚህ ያቀረበው መከራከሪያ “እንስሳትን ማራባትና መብላት በሰውና በእንስሳት መካከል የጋራ ተጠቃሚነት ያለው ግንኙነት በጣም ረጅም ጊዜ ያስቆጠረ የባህል ተቋም ነው” በማለት ታሪክን ይማርካቸዋል። እንደ ዛንግዊል ገለጻ፣ ይህ የባህል ተቋም ለእንስሳት እና ለሰው ልጅ ጥሩ ምግብ ማቅረብን ያካተተ ሲሆን ይህንንም ለማስቀጠል ለሁለቱም የሚጠቅም ባህሎችን ለማክበር ግዴታ አለብን ብሎ ያምናል። እንስሳትን የማንበላው በስህተት እየሠራን ነው እንስሳቱንም እያሳጣን ነው ይላል። “[v]getarians እና vegans ለመብላት የሚራቡት የቤት እንስሳት የተፈጥሮ ጠላቶች ናቸው” ብሏል። የቤት እንስሳት ህልውናቸውን ለሚበሉት ነው የሚለው አስተሳሰብ አዲስ አይደለም። ሰር ሌስሊ እስጢፋኖስ፣ እንግሊዛዊ ደራሲ እና የቨርጂኒያ ቮልፍ አባት በ1896 እንዲህ ሲሉ ጽፈዋል፡- “አሳማው ለቢከን ፍላጎት ከማንም የበለጠ ፍላጎት አለው። ዓለም ሁሉ አይሁዳዊ ቢሆን ኖሮ አሳማዎች በጭራሽ አይኖሩም ነበር። እስጢፋኖስ እኔ እስከማውቀው ድረስ ዛንግዊል የሚያደርገውን ተጨማሪ እርምጃ አልወሰደም እና ቢያንስ አይሁዳውያን ያልሆኑ ሰዎች አሳማ የመብላት የሞራል ግዴታ አለባቸው ብሏል።

ዛንግዊል እንስሳትን መብላት ያለፈውን የማክበር እና የማክበር መንገድ አድርጎ ይመለከታል። በጆርናል ላይ “አክብሮት” እና “ክብር” የሚሉትን ቋንቋዎች ተጠቅሟል። ) ​​ዛንግዊል ቢያንስ አንዳንድ እንስሳትን (ራስን ያልሆኑትን) መብላትን ማረጋገጥ እንችላለን በማለት ከጴጥሮስ ዘፋኝ አቋም መለየት ይፈልጋል። -አወቀ) እነዚያ እንስሳት ምክንያታዊ የሆነ አስደሳች ሕይወት እስከ ኖሯቸው እና በአንጻራዊ ሁኔታ ሥቃይ የሌለባቸው ሞት እስካሉ ድረስ እና በእንስሳት ተተክተው በተመጣጣኝ አስደሳች ሕይወት ይኖራቸዋል። ዛንግዊል የሱ መከራከሪያ አጠቃላይ ሰብአዊ እና ሰብአዊ ያልሆነ ደስታን እና የምርጫ እርካታን ከፍ ለማድረግ ላይ ያተኮረ የውጤት ክርክር አይደለም፣ ነገር ግን ዲዮንቶሎጂያዊ ነው፡ ግዴታው የተፈጠረው በታሪካዊ ወግ ነው። ግዴታው በታሪክ የዳበረ የጋራ ተጠቃሚነት ግንኙነትን ማክበር ነው። እንስሳትን የመብላት ግዴታ የሚመለከተው “ጥሩ ሕይወት” ባላቸው እንስሳት ላይ ብቻ እንደሆነ ተናግሯል። ለምንድነው ሰዎችን መጠቀማችን እና መግደላችን ምንም አይደለም፣ ዘፋኙ እና ሌሎች ብዙ ሰዎች የሚቀጥሩትን አሮጌ ማዕቀፍ ስሪት በድጋሚ ተናግሯል፡ ሰዎች ልዩ ናቸው።

ስለ ዛንግዊል አቋም ብዙ ምልከታዎች ሊደረጉ ይችላሉ። እዚህ ሶስት ናቸው.

የዛንግዊል የታሪክ ይግባኝ

ዛንግዊል እንስሳትን የመብላት ግዴታ እንዳለብን ይገልፃል ምክንያቱም ይህ መከባበር የሚጠይቀው ከዚህ በፊት ጥቅማጥቅሞችን ለሰጠው እና ለሰው ልጆች እና ላልሆኑ ሰዎች ጥቅማጥቅሞችን እየሰጠ ያለው ተቋም ነው። ስጋ እና ሌሎች የእንስሳት ተዋጽኦዎችን እናገኛለን. እንስሳት ጥሩ ሕይወት ያገኛሉ. ነገር ግን ከዚህ በፊት አንድ ነገር ሠርተናል ማለት ለወደፊት ልንሰራው የሚገባን የሞራል ትክክለኛ ነገር ነው ማለት አይደለም። እንስሳት ከድርጊቱ የተወሰነ ጥቅም ቢያገኙም በማንም ሰው እይታ ላይ መጠነኛ ጉዳት እንደሚደርስባቸው አያጠራጥርም እና ይህ ለረጅም ጊዜ ቆይቷል ማለት ግን መቀጠል አለበት ማለት አይደለም ።

ከሰዎች ጋር በተያያዙ ሁለት ተመሳሳይ ክርክሮች ላይ እናተኩር። የሰው ልጅ ባርነት በታሪክ ውስጥ አለ። በእርግጥም በመጽሐፍ ቅዱስ ውስጥ በጥሩ ሁኔታ መጠቀሱን ጨምሮ በሰው ልጆች ታሪክ ውስጥ ተስፋፍቶ ስለነበር ብዙ ጊዜ “ተፈጥሯዊ” ተብሎ ይገለጻል። ምንም እንኳን የባሪያ ባለቤቶችም ሆኑ ሌሎች በእርግጠኝነት ከባርነት ጥቅም ቢያገኙም, ባሪያዎች በባርነት በመታገዝ ሁሉንም ዓይነት ጥቅሞችን አግኝተዋል, እና ይህ ትክክለኛ ባርነት ነበር. ለምሳሌ፣ ብዙ ጊዜ ባሪያዎች ከነጻ ሰዎች በተሻለ ሁኔታ ይስተናገዳሉ ተብሎ ይነገር ነበር። ድሆች ነፃ የሆኑ ሰዎች ከሚያገኙት በላይ ብዙ ጊዜ እንክብካቤ አግኝተዋል። በእርግጥ ያ ክርክር የተደረገው በ19ኛው መቶ ዘመን በዩናይትድ ስቴትስ ውስጥ በዘር ላይ የተመሰረተ ባርነትን ለመከላከል ነበር።

እንዲሁም ፓትርያርክነትን፣ የወንድ የበላይነትን በሕዝብ እና በግሉ ዘርፍ አስቡበት። ፓትርያርክ በተለያዩ ጊዜያት (የአሁኑን ጊዜ በአንዳንዶችም ጭምር) መከላከል የሚችል እና በመጽሐፍ ቅዱስም ሆነ በሌሎች ሃይማኖታዊ ጽሑፎች ውስጥ መልካም ገጽታን የሚሰጥ ሌላው ተቋም ነው። ፓትርያሪክ ለዘመናት በኖረበት መሬት ሲሟገት የቆየ ሲሆን የጋራ ተጠቃሚነትን ያካትታል ተብሏል። ወንዶች ይጠቀማሉ ነገር ግን ሴቶችም ይጠቀማሉ. በፓትርያርክ ማህበረሰብ ውስጥ, ወንዶች ስኬታማ እና በተሳካ ሁኔታ የበላይ በመሆን ሁሉም ውጥረት እና ጫና አለባቸው; ሴቶች ስለ ሁሉም ነገር መጨነቅ አያስፈልጋቸውም እና እንክብካቤ ይደረግላቸዋል.

አብዛኞቻችን እነዚህን መከራከሪያዎች አንቀበልም። አንድ ተቋም (ባርነት፣ አባትነት) ለረጅም ጊዜ መቆየቱ ተቋሙ በሥነ ምግባር የተረጋገጠ ነው ወይ ባሮች ወይም ሴቶቹ የሚያገኙት አንዳች ጥቅም ቢኖርም ወይም አንዳንድ ወንዶች ወይም አንዳንድ ወንዶች ወይም ደግሞ ተቋሙ በአሁኑ ጊዜ በሥነ ምግባር የተረጋገጠ መሆን አለመሆኑን እንገነዘባለን። አንዳንድ የባሪያ ባለቤቶች ከሌሎቹ የበለጠ ደግ ናቸው። ፓትርያርክ ደግ ቢሆንም፣ የግድ ቢያንስ የሴቶችን የእኩልነት ጥቅም ችላ ማለትን ያካትታል። ባርነት ጥሩ ቢሆንም ቢያንስ በነፃነታቸው በባርነት የሚታሰሩትን ሰዎች ፍላጎት ችላ ማለትን ይጨምራል። ለሥነ ምግባር በቁም ነገር መታየት በነገሮች ላይ ያለንን አቋም መገምገም ይጠይቃል። አሁን ባርነት ወይም ፓትርያርክ የጋራ ጥቅምን ያካትታል የሚሉትን እንደ መሳለቂያ እንመለከታለን። ቢያንስ አንዳንድ መሰረታዊ የሰው ልጆች ጥቅም እንዲቀነሱ ወይም ችላ እንደሚባሉ የሚያረጋግጡ መዋቅራዊ አለመመጣጠንን የሚያካትቱ ግንኙነቶች፣ ጥቅማቸዉ ምንም ይሁን ምን ፍትሃዊ ሊሆኑ አይችሉም እና እነዚያን ተቋማት ለማክበር እና ለማስቀጠል ለማንኛውም ግዴታ መሠረት አይሰጡም።

ተመሳሳይ ትንታኔ በእንስሳት አጠቃቀማችን ላይ ይሠራል. አዎን, ሰዎች (ሁሉም ሰዎች ባይሆኑም) ለረጅም ጊዜ እንስሳትን ሲበሉ ኖረዋል. እንስሳትን ለመበዝበዝ፣ እነሱን ለመግደል ተስማሚ ነው ብለህ ወደምታስበው ዕድሜ ወይም ክብደት ለመድረስ ረጅም ጊዜ እንዲቆዩ ማድረግ አለብህ። ከዚህ አንጻር እንስሳት ሰዎች በሰጧቸው “እንክብካቤ” ተጠቅመዋል። ነገር ግን ይህ እውነታ, ያለ ተጨማሪ, ድርጊቱን ለመቀጠል የሞራል ግዴታ ሊፈጥር አይችልም እንደ ባርነት እና ፓትርያርክ ጉዳዮች፣ የሰው ልጅ ካልሆኑ ሰዎች ጋር ያለው ግንኙነት መዋቅራዊ አለመመጣጠንን ያካትታል፡ እንስሳት የሰዎች ንብረት ናቸው፤ ሰዎች በቤት እንስሳት ላይ የንብረት ባለቤትነት መብት አላቸው, ለሰዎች ተገዢ እና ታዛዥ ሆነው ተወልደዋል, እና ሰዎች የእንስሳትን ጥቅም ዋጋ እንዲሰጡ እና እንስሳትን ለሰብአዊ ጥቅም እንዲገድሉ ተፈቅዶላቸዋል. እንስሳት ኢኮኖሚያዊ ሸቀጣ ሸቀጦች በመሆናቸው እና እነሱን ለመንከባከብ ገንዘብ ስለሚያስከፍሉ፣ የእንክብካቤ ደረጃው ዝቅተኛ መሆን እና በኢኮኖሚ ቅልጥፍና ካለው የእንክብካቤ ደረጃ ብዙም ያልበለጠ ወይም ያልበለጠ (ይህም አነስተኛ እንክብካቤ ይሆናል)። የበለጠ ውድ መሆን). ይህ የውጤታማነት ሞዴል የፋብሪካ እርሻን ለማዳረስ የሚያስችል ቴክኖሎጂ በመጣ ቁጥር ጽንፍ ላይ መድረሱ በትናንሽ “የቤተሰብ እርሻዎች” ላይ ለሚገኙ እንስሳት ሁሉም ነገሮች ጽጌረዳ እንዳልሆኑ እንድናስታውስ ሊያደርገን አይገባም። የእንስሳት ንብረት ሁኔታ ማለት ቢያንስ ቢያንስ አንዳንድ የእንስሳት ፍላጎቶች እንዳይሰቃዩ የግድ ችላ ይባላሉ; እና፣ እንስሳትን መጠቀማችን እነሱን መግደልን ስለሚጨምር የእንስሳትን የመኖር ፍላጎት የግድ ችላ ማለት አለበት። የመዋቅራዊ ልዩነትን ከግምት ውስጥ በማስገባት ይህንን "የጋራ ጥቅም" ግንኙነት ለመጥራት, ልክ እንደ ባርነት እና አባቶች, ከንቱነት; ይህ ሁኔታ ለመቀጠል የሞራል ግዴታን የሚፈጥር መሆኑን ለመጠበቅ የእንስሳት መጠቀሚያ ተቋም በሥነ ምግባር ሊረጋገጥ ይችላል ብሎ ያስባል. ከዚህ በታች እንደምናየው የዛንግዊል ክርክር እዚህ ጋር በጭራሽ ክርክር አይደለም; ዛንግዊል በቀላሉ ተቋማዊ በሆነ የእንስሳት አጠቃቀም ምክንያት አስፈላጊውን የህይወት እጦት አስረግጦ ተናግሯል ምክንያቱም እንስሳት በማንኛውም ሁኔታ የመኖር ፍላጎት የሌላቸው የግንዛቤ ዝቅተኛ በመሆናቸው ነው።

እንስሳትን የመግደል እና የመብላት ባህል ዓለም አቀፋዊ አለመሆኑን ወደጎን ስናስተውል -ስለዚህ እሱ ችላ ብሎ የሚዘነጋው ተፎካካሪ ባህል ነበር - ዛንግዊል አሁን እኛ የእንስሳት አጠቃቀም ባህል በነበረበት ጊዜ ከነበረን በጣም የተለየ የምግብ ስርዓት እና የአመጋገብ እውቀት እንዳለን ችላ ይለዋል። ምግብ የዳበረ. አሁን ለምግብነት የእንስሳት ምግቦችን መመገብ እንደማንፈልግ ተገንዝበናል። በእርግጥ ቁጥራቸው እየጨመረ የመጣ የዋና የጤና አጠባበቅ ባለሙያዎች የእንስሳት ምግቦች በሰው ጤና ላይ ጎጂ እንደሆኑ እየነገሩን ነው። ዛንግዊል የሰው ልጅ በቪጋንነት መኖር እንደሚችል እና ስጋ ወይም የእንስሳት ተዋጽኦዎችን መመገብ እንደማያስፈልጋቸው በግልፅ ይገነዘባል። በእርግጠኝነት፣ እንስሳትን ለሥነ-ምግብ ዓላማ መጠቀም የማናስፈልገን መሆናችን በእንስሳት ላይ ባለን የሞራል ግዴታ ላይ ተጽእኖ ይኖረዋል፣ በተለይም አብዛኞቻችን “አላስፈላጊ” ስቃይ መጫኑ ስህተት ነው ብለን ስለምናስብ። ዛንግዊል ስለዚህ ጉዳይ እንኳን አይወያይም. የዱር እንስሳትን ለስፖርታዊ ጨዋነት ሲባል መግደል የለብንም እና በእርግጥ የሚያስፈልገን ከሆነ ብቻ ልንገድላቸው እንችላለን:- “እነሱ ሕይወታቸው ነው፣ እኛስ ያለምክንያት ልንወስድባቸው የምንችለው ማን ነን?” ብሏል። ደህና፣ የቤት እንስሳትን ጨምሮ ለምግብ የሚሆኑ እንስሳትን ለመግደል ምንም የሚያስፈልገን ነገር ከሌለን እና መከራን እንደ ሥነ ምግባራዊ ጉዳይ አድርገን የምንመለከተው ከሆነና “አላስፈላጊ” መከራን መጫን ስህተት እንደሆነ አድርገን የምናስብ ከሆነ እንዴት አድርገን ራሳችንን መግለጽ እንችላለን። የእንስሳትን ለምግብነት የሚያገለግለው ተቋም እንስሳትን መብላታችንን መቀጠል ያለብን ግዴታ ነው? የዛንግዊል አቋም የተሳሳተ መሆኑን ለማየት የእንስሳት መብቶችን መቀበል አያስፈልገንም; የእንስሳት ስቃይ ከሥነ ምግባር አኳያ ጠቃሚ ነው የሚለውን የዛንግዊልን የራሱን አመለካከት መቀበል አለብን። ከሆነ ፣ እኛ ፍላጎት በሌለበት ጊዜ መከራን መጫን አንችልም ፣ በእርግጥ ዛንግዊል consequentialist አቋም መውሰድ ካልፈለገ እና አላስፈላጊ ጥቅም ላይ የሚውለው የእንስሳት ስቃይ በሰው ልጅ ደስታ ይበልጣል ፣ እሱ አላደርገውም ብሏል። ማድረግ ይፈልጋሉ.

ዛንግዊል ምናልባት የቤት እንስሳት እንዲፈጠሩ ስላደረግን የመግደል መብት አለን። ግን እንዴት ይከተላል? ልጆቻችን ወደ ሕልውና እንዲመጡ እናደርጋለን; ልጆቻችን እንዲፈጠሩ ስላደረግናቸው መጠቀም እና መግደል ምንም ችግር የለውም? የባሪያ ባለቤቶች ብዙውን ጊዜ ባሪያዎችን እንዲራቡ ያስገድዷቸዋል; በዚህ ምክንያት ወደ መኖር ምክንያት የሆኑትን ልጆች ለባሪያ ባለቤቶች ቢሸጡ ምንም ችግር የለውም? በ Y. Zangwill ላይ መከራ ወይም ሞት ማድረስ ከሥነ ምግባር አኳያ ተቀባይነት ያለው (በጣም ያነሰ ግዴታ) ነው ማለት X ሰዎች ልዩ ስለሆኑ ከእንስሳት ሁኔታ የተለዩ ናቸው ማለት አይደለም። ይህ ግን አጥጋቢ መልስ አይደለም። በዚህ ጽሑፍ ሦስተኛው ክፍል ውስጥ ስለዚህ ጉዳይ አነሳለሁ።

II. ዛንግዊል እና "ጥሩ ሕይወት"

ዛንግዊል ለጋራ ጥቅም ታሪካዊ ወግ ባቀረበው አቤቱታ መሰረት እንስሳትን የመብላት ግዴታ አለብን የሚለው መከራከሪያው የሚመለከተው “ጥሩ ሕይወት” ላላቸው እንስሳት ብቻ እንደሆነ ያስረዳል። ኤለመንቱ ለዛንግዊል ወሳኝ ነው ምክንያቱም የእሱ ማዕከላዊ ጥያቄ የእንስሳት አጠቃቀም ለሚበሉት እንስሳት ጥቅም ነው.

በትናንሽ እርሻዎች ላይ የሚበቅሉ እንስሳት ጥብቅ እስራትን የማይለማመዱ "መልካም ሕይወት" ያላቸው ስለመሆኑ አከራካሪ ጉዳይ ነው; ነገር ግን “የፋብሪካ እርሻ” በሚባለው የሜካናይዝድ የሞት ሥርዓት ውስጥ የሚበቅሉትና የሚታረዱ እንስሳት “ጥሩ ሕይወት” አላቸው ወይ የሚለው ክርክር አይደለም። አያደርጉም። ዛንግዊል ይህንን የተገነዘበ ቢመስልም ቢያንስ በኤኦን ክፍል ውስጥ ፣ እና ሁሉንም የፋብሪካ እርሻዎች ሙሉ በሙሉ የሚያወግዝ ባይሆንም “ከከፋ የፋብሪካ እርሻ” እና “በጣም የተጠናከረ የፋብሪካ እርሻን” ኢላማ ማድረግን ይመርጣል። ” ዛንግዊል ማንኛውም የፋብሪካ እርባታ እንስሳት "ጥሩ ህይወት" እንዲኖራቸው እንደሚያደርግ ያምናል - ለምሳሌ, የተለመደው የእንቁላል ባትሪዎች ጥሩ ህይወት አያስከትሉም ነገር ግን "ከኬጅ-ነጻ" ጎተራዎች እና " የበለፀጉ” ቤቶች፣ ሁለቱም በወግ አጥባቂ የእንስሳት በጎ አድራጎት ድርጅቶች እንኳን ሳይቀር በእንስሳት ላይ ከፍተኛ ስቃይ ይጫናሉ ተብለው ይወቅሳሉ፣ ደህና ናቸው - ያኔ አቋሙ ይበልጥ ግራ የሚያጋባ እና ስለ ፋብሪካ እርሻ ብዙም የሚያውቀው መሆኑን አመላካች ነው። ያም ሆነ ይህ ያቀረበው ክርክር በፋብሪካ የሚታረስ እንስሳን አይመለከትም ሲል አንብቤዋለሁ።

እዚህ ያለው ችግር ከፋብሪካ-እርሻ አሠራር ውጭ የሚመረተው አነስተኛ መጠን ያለው ሥጋ እና ሌሎች የእንስሳት ምርቶች ብቻ ነው. ግምቶቹ ይለያያሉ ነገር ግን ወግ አጥባቂው በዩኤስ ውስጥ 95% እንስሳት በፋብሪካ እርሻዎች ላይ ያድጋሉ እና በእንግሊዝ ውስጥ ከ 70% በላይ እንስሳት በፋብሪካ እርሻዎች ውስጥ ያድጋሉ. በሌላ አነጋገር፣ ለምግብነት የሚያገለግሉ ነገር ግን በፋብሪካ እርሻዎች ላይ የማይውሉ እንስሳት “ጥሩ ሕይወት” አላቸው ብለን ብንወስድ “ጥሩ ሕይወት” አላቸው ሊባል የሚችለው ከእንስሳት ውስጥ ጥቂቶቹ ክፍልፋይ ብቻ ነው። እና እንስሳቱ የሚያድጉት “የበላይ ደህንነት” በሚባል ሁኔታ ውስጥ ቢሆንም፣ አብዛኞቹ የሚታረዱት በሜካናይዝድ አራዳ ቤቶች ነው። ስለዚህ፣ “ጥሩ ሕይወት” በፍፁም ዘግናኝ ሞት አለመኖሩን በሚጨምር መጠን፣ የዛንግዊልን “ጥሩ ሕይወት” መመዘኛን የሚያረካ ከትንሽ የእንስሳት ክፍል በቀር

ያም ሆነ ይህ፣ ዛንግዊል የሚመካበት የታሪክ ወግ አግባብነት ያለው ከሥነ ምግባር አኳያ የሚመለከተውን የጥቅማጥቅም ደረጃ የሚያቀርበው እንደ ልዩነቱ እንጂ እንደ ደንብ ካልሆነ ፋይዳው ምንድነው? ለምንድነው ባህሉ ብቻ ሲታይ እና አናሳ እንስሳት በዛንግዊል ውሎች እንኳን ሲጠቀሙ ብቻ ነው? ዛንግዊል በመቶኛ ምንም ለውጥ አያመጣም ሊል ይችል ነበር እና .0001% እንስሳት ብቻ እንደ ታሪካዊ ጉዳይ "ጥሩ ህይወት" ከተሰጣቸው, አሁንም በጣም ብዙ እንስሳት ይሆናል, እና እኛ ነን የሚለውን ልምምድ ለመመስረት ያገለግላል. "ደስተኛ" እንስሳትን መመገብ በመቀጠል ማክበር ያስፈልጋል. ነገር ግን ሰዎች የእንስሳትን የመልካም ህይወት ተጠቃሚ በሆኑበት ሁኔታ ውስጥ ሰዎች እንስሳትን እንደሚበሉ በሚገልጸው ተቋም ላይ ግዴታውን ለመጣል እየሞከረ ስለሆነ ይህ ለታሪክ ያለውን ይግባኝ ይልቅ የደም ማነስ ያደርገዋል። በአንፃራዊነት አነስተኛ ቁጥር ያላቸውን እንስሳት የሚያካትት ተግባር ላይ ይህን ግዴታ እንዴት ሊመሰርት እንደሚችል ግልፅ አይደለም። ዛንግዊል በእርግጥ የታሪካዊ ወግ ክርክርን ሙሉ በሙሉ ሊረሳው ይችላል እና የእንስሳት አጠቃቀም ለእንስሳት ጥቅም ላይ ይውላል "ጥሩ ህይወት" እስከሆነ ድረስ ጥቅም ላይ የሚውለውን አቋም ሊወስድ ይችላል, እና ያንን ጥቅም ለመፍጠር እርምጃ መውሰድ አለብን ምክንያቱም አለም ያለእርሱ ከሱ ጋር ይሻላል። ነገር ግን ያኔ፣ የሱ መከራከሪያ ከተከታታይ የበለጠ ትንሽ ነው - ደስታን ከፍ ለማድረግ፣ ወደ መኖር ለማምጣት እና ምክንያታዊ የሆነ አስደሳች ህይወት የነበራቸውን እንስሳት የመብላት ግዴታ አለብን። ይህ ዛንግዊል ከአሁን በኋላ ከነበረው ወግ አግባብነት የጎደለውነት (ይህ ከሆነ) እንዲሁም ለትውፊት ይግባኝ የማድረግ አጠቃላይ ችግርን ለማስወገድ ይረዳል። ግን ደግሞ አቋሙን ከዘፋኙ ጋር ተመሳሳይ ያደርገዋል።

ዛንግዊል የማንን ባህል እንደሚመርጥ እና እንደሚመርጥ ጉጉ እንደሆነ ማከል አለብኝ። ለምሳሌ፣ ለወግ የሚቀርበው አቤቱታ በውሻ ላይ እንደማይሠራ ተናግሯል ምክንያቱም በዚያ ያለው ወግ ለጓደኝነት ወይም ለሥራ እንስሳትን ማፍራት እንጂ ለምግብ አይደለም። ነገር ግን ውሾች መብላት በቻይና፣ በአዝቴኮች እና በአንዳንድ የሰሜን አሜሪካ ተወላጆች፣ ፖሊኔዥያውያን እና ሃዋውያን እና ሌሎችም መካከል እንደተከሰተ የሚያሳይ ማስረጃ አለ። ስለዚህ ዛንግዊል “ጥሩ ሕይወት” ያላቸውን ውሾች የመብላት ግዴታ በእነዚያ ባሕሎች ውስጥ አለ ብሎ መደምደም ያለበት ይመስላል።

III. ዛንግዊል እና የሰው ልጅ ያልሆኑ እንስሳት የግንዛቤ ዝቅተኛነት

ዛንግዊል የእሱ ትንታኔ በሰዎች ላይ ተግባራዊ ካደረግክ አንዳንድ በጣም አስቀያሚ ውጤቶችን ታገኛለህ በሚል ለትችት ክፍት እንደሆነ ያውቃል። ታዲያ የእሱ መፍትሄ ምንድን ነው? በደንብ ያረጀውን የአንትሮፖሴንትሪዝም ጥሪን ያስወግዳል። እኛ ፓትርያርክነት እና ባርነት ልንቀበለው እንችላለን, ነገር ግን የእንስሳት ብዝበዛን እንቀበላለን እና በእርግጥም, የሞራል ግዴታ ነው, ሰዎች ልዩ ናቸው ቀላል ምክንያት; ልዩ ባህሪያት አሏቸው. እና እነዚያ በእድሜ ወይም በአካል ጉዳት ምክንያት እነዚያ ባህሪያት የሌላቸው ሰዎች አሁንም ልዩ ናቸው ምክንያቱም በተለምዶ የሚሰሩ የጎልማሳ አባላት እነዚያ ልዩ ባህሪያት ያላቸው የአንድ ዝርያ አባላት ናቸው። በሌላ አነጋገር፣ ሰው እስከሆንክ ድረስ፣ ልዩ ባህሪያቶችህ ይኑሩህ አልሆንክ፣ ልዩ ነህ። የማሰብ ችሎታ ያላቸው ሰዎች ብዙውን ጊዜ የዚያን አቀራረብ ችግር ማየት ተስኗቸው እንዳስገረመኝ አያቆምም።

ፈላስፋዎች, በአብዛኛው, እንስሳትን ልንጠቀም እና ልንገድል እንችላለን, ምክንያቱም ምክንያታዊ እና እራሳቸውን የማያውቁ ናቸው, እና በዚህም ምክንያት, በ "ዘላለማዊ የአሁኑ" ዓይነት ውስጥ ይኖራሉ እና ከወደፊት ጋር ምንም ጠቃሚ ግንኙነት የላቸውም. እራስ. እኛ ብንገድላቸው ምንም ነገር የማጣት ስሜት የላቸውም። በሌላ አገላለጽ፣ በባርነት የተያዙ ሰዎች በባርነት ተቋም ችላ የተባሉ የነፃነት ፍላጎት ስላላቸው ጥሩ ባርነት እንኳን ችግር አለበት። ነገር ግን የእንስሳት አጠቃቀም ምንም አስፈላጊ እጦት አያካትትም ምክንያቱም እንስሳት በመጀመሪያ ደረጃ ለመኖር የመቀጠል ፍላጎት የላቸውም. ዛንግዊል እዚህ መዝሙር ተቀላቅሏል። እሱ በትክክል ከምክንያታዊነት እና ራስን ማወቅን ይጠይቃል ምክንያቱም እነዚህ ቃላት ዘፋኝ በላቸው፣ እና ዛንግዊል በሚገልጸው “የተለመደ ራስን በራስ ማስተዳደር” ጽንሰ-ሀሳብ ላይ ያተኩራል።

ስለራሳችን ሃሳቦች ከማሰብ ችሎታ በላይ (ብዙውን ጊዜ 'metacognition' ተብሎ የሚጠራው) ነገር ግን አንድ ሰው ሀሳቡን የመቀየር ችሎታ ለምሳሌ እምነትን ወይም ዓላማን በመፍጠር ረገድ፣ አስተሳሰባችን የሚፈልገውን ስለሚመስለን ነው። በምክንያታዊነት፣ የበለጠ እራስን በሚያውቅ አይነት፣ በራሳችን ላይ መደበኛ ፅንሰ-ሀሳቦችን እንተገብራለን እናም በዚህ ምክንያት ሀሳባችንን እንለውጣለን።

ዛንግዊል ዝንጀሮዎች ወይም ዝንጀሮዎች ይህ አንጸባራቂ ምክንያት ይኖራቸው እንደሆነ ግልጽ ባይሆንም ዝሆኖች፣ ውሾች፣ ላሞች፣ በጎች፣ ዶሮዎች፣ ወዘተ እንደሌላቸው ግልጽ ነው ብሏል። አሳማዎች ሊኖራቸው ይችላል ስለዚህ ከአሳማ በስተቀር ሌሎች እንስሳትን በተመለከተ "ጥናቱ ምን እንደሚመጣ ለማየት መጠበቅ አይኖርብንም; በቀጥታ ወደ እራት ጠረጴዛ ልንሄድ እንችላለን። የAeon ያጠናቅቃል ፡- “‘ዶሮው መንገዱን ለምን አቋረጠ?’ ብለን መጠየቅ እንችላለን። ዶሮው ግን 'ለምን መንገዱን ልሻገር አለብኝ?' ብሎ እንችላለን. ለዚህ ነው መብላት የምንችለው።

የዛንግዊልን የምስጢር ምኞቶች ወደ ጎን በመተው፣ “መደበኛ ራስን በራስ ማስተዳደር” - ወይም ማንኛውም የሰው ልጅ የግንዛቤ ባህሪ - ለመኖር ለመቀጠል ከሥነ ምግባራዊ ጉልህ ፍላጎት ጋር አስፈላጊ የሆነው ለምንድነው? ለምንድነው ዶሮ በግላዊ ግንዛቤ ውስጥ መግባት እና በድርጊት ውስጥ ለመሳተፍ አላማዎችን መፍጠር መቻል ብቻ ሳይሆን "መደበኛ ጽንሰ-ሀሳቦችን መተግበር" እና በእነዚያ አተገባበር ምክንያት ሀሳቧን መለወጥ መቻል ለምን አስፈለገ? በሕይወቷ ውስጥ ከሥነ ምግባር አኳያ ጉልህ የሆነ ፍላጎት እንዲኖራት ፣ መደበኛ ጽንሰ-ሀሳቦች? ዛንግዊል ፈጽሞ አይገልጽም ምክንያቱም እሱ አይችልም. የእንስሳት ብዝበዛን ለማስረዳት የሰው ሰዉ ሰራሽ ጪረቃ ማረጋገጫ ጥቅሙ እና ጉዳቱ ነዉ። ሰዎች ልዩ መሆናቸውን ማወጅ ትችላለህ ነገር ግን ያ ብቻ ነው የምታደርገው — አውጅው። አንዳንድ ሰዋዊ የሆኑ የግንዛቤ ባህሪያት ያላቸው (ወይም በእድሜ ወይም በአካል ጉዳተኝነት ምክንያት እነዚያ ባህሪያት የሌላቸው ነገር ግን ሰው የሆኑ) በህይወት ለመቀጠል ከሥነ ምግባር አኳያ ጉልህ የሆነ ፍላጎት ያላቸው ብቻ የሚሆንበት ምክንያታዊ ምክንያት የለም።

አንድ ጊዜ፣ ከብዙ አመታት በፊት፣ እንስሳትን ለሙከራ የተጠቀመ ሳይንቲስት ሲከራከር እንደነበር አስታውሳለሁ። እሷም ሰዎች ልዩ ናቸው ምክንያቱም ሲምፎኒ መጻፍ ስለቻሉ እንስሳትም አይችሉም ብላ ተከራከረች። ምንም አይነት ሲምፎኒ እንዳልጻፍኩ አሳወቅኳት እና እሷም እንደሌላት አረጋግጣለች። ነገር ግን እሷ እና እኔ አሁንም የአባሎቻቸው ሲምፎኒዎች ሊጽፉ የሚችሉ ዝርያዎች አባላት ነበርን። ሲምፎኒ መጻፍ ለምን እንደሆነ ጠየቅኋት ወይም የአባላቶቹ አባላት (ጥቂቶች) ሲምፎኒ ሊጽፉ የሚችሉ ዝርያዎች አባል መሆን፣ አንድን ሰው በሥነ ምግባራዊ ስሜት ከሚናገር ሰው የበለጠ ሥነ ምግባራዊ እንዲሆን አድርጎታል፣ በድምፅ ተጉዟል ወይም በውሃ ውስጥ መተንፈስ ካልቻለ የአየር ታንክ፣ ወይም በክንፍ ይብረሩ፣ ወይም ከሳምንታት በፊት በተሸና ቁጥቋጦ ላይ የተመሰረተ ቦታ ያግኙ። መልስ አልነበራትም። መልስ ስለሌለው ነው። የራስ ጥቅም ያለው የበላይ አዋጅ ብቻ ነው። ዛንግዊል የአንትሮፖሴንትሪዝምን ባንዲራ እንደገና ማውለብለቡ በእንስሳት መበዝበዝ ለመቀጠል የሚፈልጉ ሰዎች ብዙ ለማለት እንደሌላቸው አሳማኝ ማስረጃ ነው። የአንትሮፖሴንትሪዝም ጥሪ ሂትለር ቬጀቴሪያን ስለነበር ወይም እፅዋት ስሜታዊ በመሆናቸው እንስሳትን መብላታችንን መቀጠል እንዳለብን መከራከርን ያህል ባዶ ነው።

ለምን ቬጋኒዝም ማትተርስ፡ የእንስሳት ሞራል እሴት በሚለው መጽሐፌ ላይ በብዙ ፈላስፋዎች የተቀበለውን ሀሳቡን ተወያይቻለሁ፣ ስሜት፣ ወይም ተጨባጭ ግንዛቤ፣ ብቻውን የመኖር ፍላጎትን ለመፍጠር በቂ አይደለም። ስሜት ለቀጣይ ሕልውና ፍጻሜ ማድረጊያ ዘዴ ነው ብዬ እከራከራለሁ እናም ስለ ስሜታዊ ፍጡራን ማውራት የመቀጠል ፍላጎት እንደሌለው ዓይን ስለሌላቸው የማየት ፍላጎት እንደሌላቸው ሰዎች ማውራት ነው። ሁሉም ስሜት ያላቸው ፍጡራን በሕይወታቸው ውስጥ ከሥነ ምግባራዊ ሁኔታ አንጻር ከፍተኛ ፍላጎት እንዳላቸው እና ልንጠቀምባቸው እና ልንገድላቸው እንደማንችል እከራከራለሁ ፣ በተለይም ይህንን ለማድረግ አስፈላጊ በማይሆንባቸው ሁኔታዎች።

የሚኖሩ በሕይወታቸው ውስጥ በሥነ ምግባራዊ ጉልህ የሆነ ፍላጎት እንዳላቸው አንጠራጠርም። ማለትም፣ ሰዎች በግላዊ ግንዛቤ እስካልሆኑ ድረስ፣ እንደ ሰው አድርገን እንመለከታቸዋለን። ለምሳሌ፣ ዘግይቶ የመድረክ ችግር ያለባቸው አንዳንድ ሰዎች አሉ። እነሱ በእርግጥ እንደማንኛውም ሰው ያልሆኑ ዘላለማዊ በሆነ ጅምር ላይ ተጣብቀዋል። ነገር ግን እነዚህ ሰዎች እራሳቸውን የሚያውቁ እንደ አሁን ብቻ እና ከወደፊቱ እራስ ጋር ግንኙነት ካላቸው በሚቀጥለው የንቃተ-ህሊና ሰከንድ ውስጥ ብቻ እንደሆነ እንቆጥራለን። ህይወታቸውን ከሁለተኛ-ሁለተኛ-ሁለተኛ ደረጃ ዋጋ ይሰጣሉ. ዛንግዊል እንደሚኖረው እነዚህ ሰዎች የሰው ዘር አባላት ስለሆኑ ብቻ ሰዎች ናቸው ብሎ ማሰብ አይደለም። በተቃራኒው; እንደራሳቸው ማንነት እናውቃቸዋለን ። “ትክክለኛውን” ራስን የማወቅ ደረጃ ወይም ከወደፊት እራስ ጋር ያለውን ግንኙነት ለማረጋገጥ ከግላዊ ግንዛቤ ውጭ መመዘኛዎችን ለማስቀመጥ የሚደረግ ማንኛውም ሙከራ በዘፈቀደ የመወዳደር አደጋ የተሞላ መሆኑን እንረዳለን።

ለምሳሌ፣ ከንቃተ ህሊናው ከሚቀጥለው ሴኮንድ በላይ የማስታወስ ችሎታ በሌለው እና የወደፊት እቅድ የማውጣት ችሎታ በሌለው እና በኋለኛው ደረጃ የመርሳት ችግር ባጋጠመው በኤክስ መካከል ከሥነ ምግባር አኳያ ተዛማጅነት ያለው ልዩነት ያለፈውን እና ለወደፊቱ ለአንድ ደቂቃ እቅድ ያውጡ? Y ሰው ነው X ደግሞ ሰው አይደለም? መልሱ X ሰው ሳይሆን Y ነው ከሆነ፣ ሰውነቱ በግልጽ በX 1 ሰከንድ እና በ Y አንድ ደቂቃ መካከል መሆን የሚጀምረው በሃምሳ ዘጠኝ ሰከንድ ውስጥ ነው። እና ያ መቼ ነው? ከሁለት ሴኮንዶች በኋላ? አስር ሰከንድ? አርባ ሶስት ሰከንድ? መልሱ ሰዎችም አይደሉም እና ከወደፊት እራስ ጋር ያለው ግንኙነት ከአንድ ደቂቃ በላይ የሚበልጥ ግንኙነትን የሚጠይቅ ከሆነ፣ በትክክል፣ መቼ ነው፣ ከወደፊት እራስ ጋር ያለው ግንኙነት ለስብዕና በቂ የሆነው? ሶስት ሰአት? አሥራ ሁለት ሰዓት? አንድ ቀን? ሶስት ቀናቶች?

ሰው ያልሆኑ እንስሳትን በሚመለከት የተለየ ማዕቀፍ እንተገብራለን እና እንስሶች በሕይወት ለመቀጠል ከሥነ ምግባር አኳያ ጉልህ የሆነ ፍላጎት እንዲኖራቸው “የተለመደ ራስን በራስ የማስተዳደር ችሎታ እንዲኖራቸው እንጠይቃለን” የሚለው አስተሳሰብ የሰውን ልጅ ብቻ የሚመለከት ጭፍን ጥላቻ ነው እንጂ ምንም አይደለም ተጨማሪ.

**********

በመግቢያዬ ላይ እንደገለጽኩት ዛንግዊል እንስሳትን የመብላት ፍላጎቱ በአስተሳሰቡ ላይ እንዲጨልም ያደረገው ፈላስፋ ግሩም ዛንግዊል ከአሁን ወዲያ ወደሌለው ወግ ይግባኝ - ከነበረ - እና በመጀመሪያ ደረጃ ትውፊቱን ለማስረዳት አንትሮፖሴንትሪዝም ከማስረጃ ውጭ ምንም ክርክር አያቀርብም። ግን የእነዚህ አይነት ድርሰቶች ማራኪነት ይገባኛል። ዛንግዊል ለአንዳንድ ሰዎች መስማት የሚፈልጉትን እየነገራቸው ነው። የፍልስፍና ሥነ-ጽሑፍ እንስሳት የበታች በመሆናቸው እና እኛ ልዩ ስለሆንን እንጠቀማለን በሚለው መሠረት ብዙ ወይም ያነሰ የእንስሳት ብዝበዛን ለማስረዳት በሚደረገው ጥረት የተሞላ ነው። ግን ዛንግዊል ከዚያ በላይ ይሄዳል; እንስሳትን መብላታችንን እንድንጸድቅ ብቻ ሳይሆን; ለእንስሳት የምንጨነቅ ከሆነ ይህን ማድረጋችንን መቀጠል እንዳለብን ይነግረናል። ስለ ማረጋጋት ይናገሩ! እንስሳትን መብላት ተገቢ እና ግዴታ የሆነበት ምክንያት ዶሮዎች ለምሳሌ የሰንበት ቀናትን ማቀድ ባለመቻላቸው እንደሆነ በፍጹም አትዘንጋ። በቂ የሆነ መጥፎ ነገር ለመስራት ከፈለጉ, ማንኛውም ምክንያት እንደማንኛውም ጥሩ ነው.

ማሳሰቢያ ይህ ይዘት በመጀመሪያ የታተመ ሲሆን የግድ Humane Foundationአመለካከት ያንፀባርቃል.