Маральны ландшафт, які атачае спажыванне жывёл, напоўнены складанымі этычнымі пытаннямі і гістарычнымі абгрунтаваннямі, якія часта засланяюць фундаментальныя праблемы, якія пастаўлены на карту. Дыскусія не новая, і яна бачыла, як розныя інтэлектуалы і філосафы змагаюцца з этыкай эксплуатацыі жывёл, часам прыходзячы да высноваў, якія, здаецца, супярэчаць базавым маральным разважанням. Адным з апошніх прыкладаў з'яўляецца эсэ Ніка Зангвіла ў *Aeon* пад назвай «Чаму вы павінны есці мяса», у якім сцвярджаецца, што есці жывёл не толькі дазволена, але і маральны абавязак рабіць гэта, калі мы сапраўды клапоцімся пра іх. Гэты аргумент з'яўляецца скарочанай версіяй яго больш падрабязнай артыкула, апублікаванай у *Journal of the American Philosophical Association*, дзе ён сцвярджае, што даўняя культурная практыка развядзення, вырошчвання і спажывання жывёл з'яўляецца ўзаемавыгаднай і, такім чынам, маральна абавязковай.
Аргумент Зангвіла грунтуецца на ідэі, што гэтая практыка паважае гістарычную традыцыю, якая нібыта забяспечвала добрае жыццё жывёлам і пражытак людзям. Ён заходзіць так далёка, што сцвярджае, што вегетарыянцы і веганы падводзяць гэтых жывёл, не ўдзельнічаючы ў гэтым цыкле, мяркуючы, што хатнія жывёлы абавязаны сваім існаваннем спажыванню людзьмі. Гэтая лінія разважанняў, аднак, глыбока памылковая і патрабуе дбайнай крытыкі.
У гэтым эсэ я разбяру прэтэнзіі Зангвіла, засяроджваючыся галоўным чынам на яго эсэ *Aeon*, каб прадэманстраваць, чаму яго аргументы на карысць маральнага абавязку есці жывёл прынцыпова неабгрунтаваныя.
Я звярнуся да яго звароту да гістарычнай традыцыі, яго паняцця «добрага жыцця» для жывёл і яго антрапацэнтрычнага погляду на тое, што кагнітыўная перавага чалавека апраўдвае эксплуатацыю нечалавечых жывёл. З дапамогай гэтага аналізу стане відавочным, што пазіцыя Зангвіла не толькі не вытрымлівае пільнай увагі, але і падтрымлівае маральна неапраўданую практыку. Маральны ландшафт, які атачае спажыванне жывёл, напоўнены складанымі этычнымі пытаннямі і гістарычнымі абгрунтаваннямі, якія часта засланяюць фундаментальныя праблемы, якія пастаўлены на карту. Дыскусія не новая, і яна бачыла, як розныя інтэлектуалы і філосафы змагаюцца з этыкай эксплуатацыі жывёл, часам прыходзячы да высноваў, якія, здаецца, супярэчаць базавым маральным разважанням. Адным з апошніх прыкладаў з'яўляецца эсэ Ніка Зангвіла ў *Aeon* пад назвай «Чаму вы павінны есці мяса», у якім сцвярджаецца, што не толькі дазволена есці жывёл, але і маральны абавязак рабіць гэта, калі мы сапраўды клапоцімся пра іх. Гэты аргумент з'яўляецца скарочанай версіяй яго больш падрабязнай артыкула, апублікаванай у *Journal of the American Philosophical Association*, дзе ён сцвярджае, што даўняя культурная практыка развядзення, вырошчвання і спажывання жывёл з'яўляецца ўзаемавыгаднай і, такім чынам, маральна абавязковай.
Аргумент Зангвіла грунтуецца на ідэі, што гэтая практыка паважае гістарычную традыцыю, якая нібыта забяспечыла добрае жыццё жывёлам і пражытак людзям. Ён заходзіць так далёка, што сцвярджае, што вегетарыянцы і веганы падводзяць гэтых жывёл, не ўдзельнічаючы ў гэтым цыкле, мяркуючы, што хатнія жывёлы абавязаны сваім існаваннем спажыванню чалавекам. Гэтая лінія разважанняў, аднак, глыбока памылковая і патрабуе дбайнай крытыкі.
У гэтым эсэ я разбяру прэтэнзіі Зангвіла, засяроджваючыся галоўным чынам на яго эсэ *Aeon*, каб прадэманстраваць, чаму яго аргументы на карысць маральнага абавязку есці жывёл прынцыпова неабгрунтаваныя. Я звярнуся да яго звароту да гістарычнай традыцыі, да яго паняцця «добрага жыцця» для жывёл і яго антрапацэнтрычнага погляду на тое, што кагнітыўная перавага чалавека апраўдвае эксплуатацыю нечалавечых жывёл. Дзякуючы гэтаму аналізу стане відавочным, што пазіцыя Зангвіла не толькі не вытрымлівае пільнай увагі, але і падтрымлівае маральна неапраўданую практыку.
Гісторыя чалавечага мыслення аб этыцы жывёл усыпана вялікай колькасцю прыкладаў разумных людзей, якія разважалі зусім не разумна, каб апраўдаць працяг эксплуатацыі жывёл. Сапраўды, этыка жывёл дае тое, што можа быць найвялікшым прыкладам таго, як асабістыя інтарэсы - у прыватнасці, смакавыя інтарэсы - могуць прыглушыць нават самыя вострыя інтэлектуальныя здольнасці. Нядаўні прыклад гэтай трагічнай з'явы можна знайсці ў Aeon « Чаму вы павінны есці мяса » Ніка Зангвіла. ( Aeon - гэта скарочаная версія аргумента, які Зангвіл выступіў у «Наш маральны абавязак есці жывёл », апублікаваным у Journal of the American Philosophical Association. ) Зангвіл - паважаны філосаф, які сцвярджае, што калі мы клапоцімся пра жывёл, то ёсць маральны абавязак з'есці іх. Але гэтак жа, як Зангвіл лічыць, што мы абавязаны есці жывёл, я думаю, што я абавязаны адзначыць, што аргументы Зангвіла ў падтрымку выкарыстання жывёл проста дрэнныя. У гэтым эсэ я засяроджуся ў першую чаргу на эсэ Зангвіла пра Эон .
Зангвіл сцвярджае, што не толькі дазволена ёсць жывёл; ён кажа, што, калі мы клапоцімся пра жывёл, мы абавязаны разводзіць, гадаваць, забіваць і есці жывёл. Яго аргумент на гэты конт уключае ў сябе зварот да гісторыі: «Развядзенне і ўжыванне ў ежу жывёл з'яўляецца вельмі даўняй культурнай установай, якая з'яўляецца ўзаемавыгаднымі адносінамі паміж людзьмі і жывёламі». Па словах Зангвіла, гэтая культурная ўстанова забяспечвае добрае жыццё жывёлам і ежу для людзей, і ён лічыць, што мы абавязаны ўвекавечыць гэта як спосаб ушанавання гэтай узаемавыгаднай традыцыі. Ён кажа, што тыя з нас, хто не ядуць жывёл, дзейнічаюць няправільна і падводзяць жывёл. Ён кажа, што «вегетарыянцы і веганы з'яўляюцца натуральнымі ворагамі хатніх жывёл, якія разводзяцца для ўжывання ў ежу». Ідэя аб тым, што хатнія жывёлы абавязаны сваім існаваннем тым, хто іх спажывае, не новая. Сэр Леслі Стывен, англійскі пісьменнік і бацька Вірджыніі Вулф, пісаў у 1896 годзе: «Свіння больш за ўсіх зацікаўлена ў попыце на бекон. Калі б увесь сьвет быў габрэем, то сьвіней не было б увогуле». Наколькі мне вядома, Стывен не зрабіў таго ж кроку, што робіць Зангвіл, і не сцвярджаў, што прынамсі неяўрэі маюць маральны абавязак есці свіней.
Зангвіл бачыць у ежы жывёл спосаб павагі і ўшанавання мінулага. (Сапраўды, ён выкарыстоўвае мову «павагі» і «гонару» ў сваім часопісе .) Зангвіл хоча адрозніць сваю пазіцыю ад пазіцыі Пітэра Сінгера, які сцвярджае, што мы можам апраўдаць з'яданне прынамсі некаторых жывёл (тых, хто не з'яўляецца самім сабой). -aware) пры ўмове, што гэтыя жывёлы мелі дастаткова прыемнае жыццё і адносна бязбольную смерць, і іх замяняюць жывёлы, якія таксама будуць жыць дастаткова прыемна. Зангвіл сцвярджае, што яго аргумент не з'яўляецца кансеквенцыялісцкім аргументам, накіраваным на максімізацыю агульнага чалавечага і нечалавечага шчасця і задавальнення пераваг, а дэанталагічным: абавязацельствы спараджаюцца гістарычнай традыцыяй. Абавязак заключаецца ў павазе да ўзаемавыгадных адносін, якія склаліся гістарычна. Ён сцвярджае, што абавязак ёсць жывёл распаўсюджваецца толькі на тых жывёл, якія маюць «добрае жыццё». Адносна таго, чаму для нас нельга выкарыстоўваць і забіваць людзей, ён паўтарае версію той самай старой асновы, якую выкарыстоўваюць Зінгер і многія іншыя: людзі проста асаблівыя.
Наконт пазіцыі Зангвіла можна было зрабіць вельмі шмат заўваг. Вось тры.
Зварот І. Зангвіла да гісторыі
Зангвіл сцвярджае, што мы абавязаны есці жывёл, таму што гэта тое, што патрабуе павагі да ўзаемавыгаднай установы, якая давала карысць у мінулым і працягвае прыносіць карысць людзям і нелюдзям. Мы атрымліваем мяса і іншыя прадукты жывёльнага паходжання. Жывёлы атрымліваюць добрае жыццё. Але той факт, што мы нешта зрабілі ў мінулым, не азначае, што гэта маральна правільна рабіць у будучыні. Нават калі жывёлы атрымліваюць пэўную карысць ад практыкі, яны, несумненна, церпяць некаторую шкоду, на чыю-небудзь думку, і сказаць, што гэта працягваецца на працягу доўгага часу, не азначае, што гэта павінна працягвацца.
Давайце засяродзімся на пары падобных аргументаў з удзелам людзей. Чалавечае рабства існавала на працягу ўсёй гісторыі. Сапраўды, яго часта апісвалі як «натуральны» інстытут з-за яго распаўсюджанасці на працягу ўсёй гісторыі чалавецтва, у тым ліку добрага згадвання ў Бібліі. Было прынята сцвярджаць, што, хоць рабаўладальнікі і іншыя, безумоўна, выйгравалі ад рабства, рабы атрымлівалі разнастайныя выгады ад заняволення, і што гэта апраўдвала рабства. Напрыклад, часта сцвярджалася, што з рабамі абыходзіліся лепш, чым з вольнымі; яны атрымлівалі клопат, які часта перавышаў той, які атрымлівалі свабодныя бедныя людзі. Сапраўды, гэты самы аргумент быў зроблены ў 19-м стагоддзі, каб абараніць расавае рабства ў Злучаных Штатах.
Разгледзім таксама патрыярхат, панаванне мужчын у грамадскай і прыватнай сферах. Патрыярхат - гэта яшчэ адзін інстытут, які ў розныя часы (у тым ліку і ў цяперашні час некаторымі лічыўся) апраўданым і які таксама спрыяльна адлюстроўваецца ў Бібліі і іншых рэлігійных тэкстах. Патрыярхат абараняўся на той падставе, што ён існаваў стагоддзямі і нібыта прадугледжваў узаемную выгаду. Мужчыны выйграюць ад гэтага, але і жанчыны выйграюць ад гэтага. У патрыярхальным грамадстве мужчыны адчуваюць увесь стрэс і ціск, звязаныя з тым, каб быць паспяховымі і паспяхова дамінаваць; жанчынам не трэба пра ўсё гэта турбавацца, і пра іх клапоцяцца.
Большасць з нас адхіліла б гэтыя аргументы. Мы прызнаем, што той факт, што інстытут (рабства, патрыярхат) існаваў на працягу доўгага часу, не мае значэння для таго, ці з'яўляецца гэты інстытут маральна апраўданым цяпер, нават калі ёсць нейкая карысць, якую атрымліваюць рабы або жанчыны, або нават калі некаторыя мужчыны або некаторыя рабаўладальнікі больш лагодныя, чым іншыя. Патрыярхат, якім бы лагодным ён ні быў, абавязкова прадугледжвае як мінімум ігнараванне інтарэсаў жанчын у роўнасці. Рабства, якім бы лагодным яно ні было, абавязкова прадугледжвае як мінімум ігнараванне інтарэсаў тых, хто паняволены сваёй свабодай. Сур'ёзнае стаўленне да маралі патрабуе ад нас пераацэнкі нашай пазіцыі па пытаннях. Цяпер мы лічым смешнымі сцвярджэнні аб тым, што рабства або патрыярхат звязаны з узаемнай выгадай. Адносіны, якія прадугледжваюць структурную няроўнасць, якая гарантуе, што прынамсі некаторыя асноўныя інтарэсы людзей будуць не ўлічвацца або ігнаравацца, не могуць быць апраўданы, незалежна ад выгады, і яны не забяспечваюць падставы для любога абавязацельства паважаць і ўвекавечваць гэтыя інстытуты.
Такі ж аналіз прымяняецца да выкарыстання намі жывёл. Так, людзі (хоць і не ўсе людзі) даўно ядуць жывёл. Каб выкарыстоўваць жывёл, вы павінны падтрымліваць іх у жывых дастаткова доўга, каб яны дасягнулі таго ўзросту або вагі, якія вы лічыце аптымальнымі для іх забойства. У гэтым сэнсе жывёлы выйгралі ад «клопату», які аказвалі ім людзі. Але гэты факт, без большага, не можа абапірацца на маральны абавязак працягваць практыку. Як і ў выпадках рабства і патрыярхату, адносіны паміж людзьмі і нелюдзямі ўключаюць у сябе структурную няроўнасць: жывёлы з'яўляюцца ўласнасцю людзей; людзі маюць права ўласнасці на хатніх жывёл, якіх разводзяць, каб быць пакорлівымі і падпарадкоўвацца людзям, і людзям дазваляецца цаніць інтарэсы жывёл і забіваць жывёл дзеля карысці людзей. Паколькі жывёлы з'яўляюцца эканамічнымі таварамі і догляд за імі каштуе грошай, узровень гэтага клопату, як правіла, быў нізкім і не перавышаў або не перавышаў значна эканамічна эфектыўны ўзровень догляду (напрыклад, меншы догляд бы каштаваць даражэй). Той факт, што гэтая мадэль эфектыўнасці дасягнула крайняй кропкі з з'яўленнем тэхналогіі, якая зрабіла магчымым фабрычнае земляробства, не павінен закрываць нам вочы на тое, што жывёлам на невялікіх «сямейных фермах» не ўсё было добра. Маёмасны статус жывёл азначае, што, прынамсі, некаторыя інтарэсы жывёл у тым, каб яны не пакутавалі, павінны абавязкова ігнаравацца; і, паколькі нашае выкарыстанне жывёл прадугледжвае іх забойства, зацікаўленасць жывёл у працягванні жыцця абавязкова трэба будзе ігнараваць. Называць гэтыя адносіны «ўзаемнай выгады» з улікам структурнай няроўнасці, як гэта было ў выпадках рабства і патрыярхату, глупства; сцвярджаць, што гэтая сітуацыя стварае маральны абавязак увекавечыць яе, мяркуе, што інстытут выкарыстання жывёл можа быць маральна апраўданым. Як мы ўбачым ніжэй, аргумент Зангвіла тут зусім не аргумент; Зангвіл проста сцвярджае, што неабходнае пазбаўленне жыцця, выкліканае інстытуцыяналізаваным выкарыстаннем жывёл, не з'яўляецца праблемай, таму што жывёлы з'яўляюцца ніжэйшымі па кагнітыўных здольнасцях і не зацікаўлены ў тым, каб працягваць жыць.
Пакідаючы ў баку тое, што традыцыя забіваць і ўжываць у ежу жывёл не была ўсеагульнай - таму існавала канкуруючая традыцыя, якую ён ігнаруе - Зангвіл таксама ігнаруе, што цяпер у нас ёсць зусім іншая сістэма харчавання і веды аб харчаванні, чым мы мелі, калі традыцыя выкарыстання жывёл для разв.харч. Цяпер мы разумеем, што нам больш не трэба ёсць прадукты жывёльнага паходжання для харчавання. Сапраўды, усё большая колькасць медыцынскіх работнікаў кажуць нам, што ежа жывёльнага паходжання шкодзіць здароўю чалавека. Зангвіл выразна прызнае, што людзі могуць жыць як веганы і не маюць патрэбы ўжываць мяса або прадукты жывёльнага паходжання. Безумоўна, той факт, што нам не трэба выкарыстоўваць жывёл для кармлення, уплывае на нашы маральныя абавязацельствы перад жывёламі, асабліва з улікам таго, што большасць з нас лічыць няправільным навязванне «непатрэбных» пакут. Зангвіл нават не абмяркоўвае гэтае пытанне. Ён кажа, што мы не павінны забіваць дзікіх жывёл дзеля забавы і можам забіваць іх толькі ў тым выпадку, калі ў нас ёсць рэальная патрэба ў гэтым: «У іх ёсць сваё свядомае жыццё, і хто мы такія, каб адбіраць яго ў іх без прычыны?» Што ж, калі ў нас няма ніякай патрэбы забіваць для ежы любых разумных або суб'ектыўна ўсведамляючых жывёл, у тым ліку прыручаных, і калі мы сур'ёзна ўспрымаем пакуты як маральную справу і лічым, што навязванне "непатрэбных" пакут - гэта няправільна, чым мы можам апраўдаць Інстытут выкарыстання жывёл у ежу значна менш цягнуць за сабой абавязацельства, што мы павінны працягваць ёсць жывёл? Нам не трэба прытрымлівацца правоў жывёл, каб убачыць, што пазіцыя Зангвіла няправільная; нам проста трэба прыняць меркаванне Зангвіла, што пакуты жывёл маральна важныя. Калі гэта так, то мы не можам навязваць пакуты пры адсутнасці патрэбы, калі, вядома, Зангвіл не захоча заняць кансеквенцыялісцкую пазіцыю і сцвярджаць, што пакуты жывёл, звязаныя з непатрэбным выкарыстаннем, пераважваюцца чалавечым задавальненнем, якога, па яго словах, ён не адчувае. хачу зрабіць.
Зангвіл, верагодна, адказаў бы, што мы маем права забіваць іх, паколькі мы спрычыніліся да існавання хатніх жывёл. Але як гэта вынікае? Мы прымушаем нашых дзяцей нараджацца; ці можна выкарыстоўваць і забіваць нашых дзяцей, таму што мы прымусілі іх з'явіцца? Рабаўладальнікі часта прымушалі рабоў размнажацца; ці было дазволена рабаўладальнікам прадаваць дзяцей, якія такім чынам з'явіліся на свет? Той факт, што X выклікае ўзнікненне Y, не азначае, што маральна прымальна (а тым больш абавязкова) прычыняць пакуты або смерць Y. Зангвіл, верагодна, сказаў бы, што гэтыя выпадкі адрозніваюцца ад сітуацыі з жывёламі, таму што людзі асаблівыя. Але гэта не здавальняючы адказ. Я буду абмяркоўваць гэта ў трэцяй частцы гэтага эсэ.
II. Зангвіл і «Добрае жыццё»
Зангвіл сцвярджае, што яго аргумент аб тым, што мы абавязаны есці жывёл, заснаваны на яго апеляцыі да гістарычнай традыцыі ўзаемнай выгады, адносіцца толькі да жывёл, якія маюць «добрае жыццё». Гэты элемент мае вырашальнае значэнне для Зангвіла, таму што яго галоўнае сцвярджэнне заключаецца ў тым, што выкарыстанне жывёл прыносіць карысць жывёлам, якіх ядуць.
Пра тое, ці жывуць жывёлы, выгадаваныя на невялікіх фермах, якія не практыкуюць інтэнсіўнае ўтрыманне, "добрае жыццё" - прадмет дыскусій; але пра тое, ці жывуць жывёлы, якія вырошчваюцца і забіваюцца ў сістэме механізаванай смерці пад назвай «фабрычнае фермерства», «добрае жыццё», не абмяркоўваецца. Яны гэтага не робяць. Здаецца, Зангвіл гэта ўсведамляе, хаця ён трохі падстрахоўваецца, прынамсі ў Aeon , і не асуджае ўсялякае фабрычнае земляробства на ўвесь голас, аддаючы перавагу «найгоршаму віду фабрычнага земляробства» і «вельмі інтэнсіўнаму фабрычнаму земляробству». » У той ступені, у якой Зангвіл лічыць, што любая фабрычная гаспадарка прыводзіць да таго, што жывёлы маюць "добрае жыццё" - у той ступені, у якой, напрыклад, ён думае, што звычайныя яечныя батарэі прыводзяць да добрага жыцця, а "бясклецечныя" хлявы і " узбагачаныя» клеткі, абодва з якіх крытыкуюцца нават кансерватыўнымі дабрачыннымі арганізацыямі па абароне жывёл як прычыняючыя значныя пакуты жывёлам, у парадку - тады яго пазіцыя яшчэ больш дзіўная і паказвае, што ён мала ведае пра фабрычную гаспадарку. У любым выпадку, я прачытаю, як ён кажа, што яго аргументы не прымяняюцца ні да якіх фабрычных жывёл.
Праблема тут у тым, што толькі невялікая колькасць мяса і іншых прадуктаў жывёльнага паходжання вырабляецца па-за фабрычна-фермерскай сістэмай. Ацэнкі адрозніваюцца, але кансерватыўныя сцвярджаюць, што 95% жывёл у ЗША вырошчваюцца на фабрычных фермах, а больш за 70% жывёл у Вялікабрытаніі вырошчваюцца на фабрычных фермах. Іншымі словамі, можна сказаць, што толькі невялікая частка жывёл жыве «добра», калі выказаць здагадку, што жывёлы, якія выкарыстоўваюцца ў ежу, але не на фабрычных фермах, маюць «добрае жыццё». І нават калі жывёлы вырошчваюцца ў нібыта «павышаных» умовах, большасць з іх забіваюць на механізаваных бойнях. Такім чынам, у той ступені, у якой «добрае жыццё» ўключае ў сябе адсутнасць абсалютна жудаснай смерці, незразумела, ці існуе што-небудзь, акрамя вельмі невялікай долі жывёл, якія адпавядаюць крытэрам Зангвіла «добрага жыцця».
У любым выпадку, якая значнасць гістарычнай традыцыі, на якую абапіраецца Зангвіл, калі яна забяспечвае маральна адпаведны ўзровень пераваг толькі ў якасці выключэння, а не як правіла? Чаму традыцыя наогул , калі яна выконваецца толькі ў парушэнні і толькі тады, калі меншасць жывёл выйграе нават на ўмовах Зангвіла? Я мяркую, што Зангвіл мог бы сказаць, што працэнты не маюць значэння, і калі б толькі 0,0001% жывёл атрымалі «добрае жыццё» з гістарычнага пункту гледжання, гэта ўсё роўна было б вельмі шмат жывёл і паслужыла б усталяванню практыкі, што мы абавязаны паважаць, працягваючы есці «шчаслівых» жывёл. Але гэта зрабіла б яго зварот да гісторыі даволі анемічным, таму што ён спрабуе абапірацца на ўстанову, якую ён ідэнтыфікуе як людзей, якія ядуць жывёл у абставінах, у якіх жывёлы былі бенефіцыярамі добрага жыцця. Незразумела, як ён мог заснаваць гэтае абавязацельства на тым, што можа быць толькі практыкай, якая ўключае адносна невялікую колькасць жывёл. Вядома, Зангвіл мог бы ўвогуле забыцца пра аргумент гістарычнай традыцыі і заняць пазіцыю, што выкарыстанне жывёл дае карысць жывёлам, якія выкарыстоўваюцца, пакуль гэтыя жывёлы маюць "добрае жыццё", і што мы павінны дзейнічаць, каб стварыць гэтую карысць, таму што свет лепш з ім, чым без яго. Але ў такім выпадку яго аргумент быў бы не больш чым кансеквенцыялісцкім - што для таго, каб максымізаваць шчасце, мы абавязаны ствараць і спажываць жывёл, якія мелі дастаткова прыемнае жыццё. Гэта дапамагло б Зангвілу пазбегнуць недарэчнасці традыцыі, якой больш не існуе (калі яна калі-небудзь існавала), а таксама агульнай праблемы звароту да традыцыі. Але гэта таксама зрабіла б яго пазіцыю ў значнай ступені ідэнтычнай пазіцыі Зінгера.
Я павінен дадаць, што цікава, як Зангвіл выбірае, чыя культура мае значэнне. Напрыклад, ён сцвярджае, што апеляцыя да традыцыі не будзе прымяняцца да сабак, таму што там традыцыя прадугледжвала развядзенне жывёл для таварыства або працы, а не для ежы. Але ёсць сведчанні таго, што ўжывалі ў ежу сабак у Кітаі, сярод ацтэкаў і некаторых карэнных народаў Паўночнай Амерыкі, палінезійцаў і гавайцаў і іншых. Такім чынам, здаецца, Зангвіл павінен быў бы зрабіць выснову, што ў гэтых культурах існуе абавязак есці сабак, якія правялі «добрае жыццё».
III. Зангвіл і кагнітыўная непаўнавартаснасць нечалавечых жывёл
Зангвіл ведае, што яго аналіз падвяргаецца крытыцы на той падставе, што, калі прымяніць яго да людзей, вы атрымаеце даволі непрыемныя вынікі. Такім чынам, якое яго рашэнне? Ён нагадвае застарэлае спасылка на антрапацэнтрызм. Мы можам адмовіцца ад патрыярхату і рабства, але прыняць эксплуатацыю жывёл і, сапраўды, лічыць яе маральна абавязковай па той простай прычыне, што людзі асаблівыя; яны маюць асаблівасці. І тыя людзі, якія па прычыне ўзросту або інваліднасці не маюць гэтых характарыстык, усё яшчэ асаблівыя, таму што яны з'яўляюцца прадстаўнікамі віду, дарослыя прадстаўнікі якога нармальна функцыянуюць і маюць гэтыя асаблівыя характарыстыкі. Іншымі словамі, пакуль вы чалавек, незалежна ад таго, маеце вы асаблівыя характарыстыкі ці не, вы асаблівы. Мяне не перастае здзіўляць, што разумныя людзі так часта не бачаць праблемы з такім падыходам.
Філосафы, па большай частцы, сцвярджалі, што мы можам выкарыстоўваць і забіваць жывёл, таму што яны неразумныя і не ўсведамляюць сябе, і, як вынік, яны жывуць у нейкай «вечнай сучаснасці» і не маюць істотнай сувязі з будучыняй самастойна. Калі мы заб'ем іх, яны сапраўды не адчуюць, што што-небудзь страцяць. Іншымі словамі, нават дабраякаснае рабства з'яўляецца праблематычным, таму што тыя, хто знаходзіцца ў рабстве, зацікаўлены ў свабодзе, што абавязкова ігнаруецца інстытутам рабства. Але выкарыстанне жывёл не прадугледжвае неабходных пазбаўленняў, таму што жывёлы ў першую чаргу не зацікаўлены працягваць жыць. Тут да хору далучаецца Зангвіл. Ён насамрэч патрабуе большага, чым рацыянальнасць і самасвядомасць, як гэтыя тэрміны выкарыстоўвае, скажам, Зінгер, і засяроджваецца на канцэпцыі «нарматыўнага самакіравання», якое Зангвіл апісвае так:
больш, чым здольнасць разважаць аб нашых уласных думках (якую часта называюць «метапазнаннем»), але […] таксама здольнасць змяняць сваё меркаванне, напрыклад, пры фарміраванні перакананняў або намераў, таму што мы лічым, што гэтага патрабуе наша мысленне. Разважаючы больш самасвядома, мы ўжываем да сябе нарматыўныя паняцці і з-за гэтага мяняем сваё меркаванне.
Зангвіл кажа, што незразумела, ці валодаюць такімі рэфлексіўнымі развагамі малпы ці малпы, але сцвярджае, што даволі ясна, што сланы, сабакі, каровы, авечкі, куры і г.д. гэтага не маюць. Ён кажа, што гэта можа быць у свіней, таму ў дачыненні да іншых жывёл, акрамя свіней, «нам не трэба чакаць і паглядзець, што дасць даследаванне; мы можам перайсці непасрэдна да абедзеннага стала». Ён заканчвае сваё пра Aeon такім выказваннем: «Мы можам спытаць: «Чаму курыца перайшла дарогу?» але курыца не можа спытаць сябе: "Чаму я пераходзіць дарогу?" Мы можам. Таму мы можам гэта есці».
Калі пакінуць у баку спробы Зангвіла быць іканаборцамі, то чаму «нарматыўнае самакіраванне» — ці любая чалавечая кагнітыўная характарыстыка, акрамя пачуццяў — неабходна, каб мець маральна значную зацікаўленасць у працягванні жыцця? Чаму важна, каб курыца была здольная не толькі суб'ектыўна ўсведамляць і фармаваць намеры ўдзельнічаць у дзеяннях, але і была здольнай «прымяняць нарматыўныя паняцці» і змяняць сваё меркаванне ў выніку іх прымянення нарматыўныя паняцці, каб мець маральна значны інтарэс да яе/яго жыцця? Зангвіл ніколі не тлумачыць гэтага, таму што не можа. Гэта перавага і недахоп сцвярджэння антрапацэнтрызму для апраўдання эксплуатацыі жывёл. Вы можаце заявіць, што людзі асаблівыя, але гэта ўсё, што вы робіце — заявіце пра гэта. Няма рацыянальнай прычыны, чаму толькі тыя, хто мае пэўныя чалавечыя кагнітыўныя характарыстыкі (або тыя, хто па прычыне ўзросту або інваліднасці не мае гэтых характарыстык, але з'яўляюцца людзьмі), маюць маральна значную зацікаўленасць у працягу жыцця.
Я памятаю, як аднойчы, шмат гадоў таму, абмяркоўвалі навукоўца, які выкарыстаў жывёл у эксперыментах. Яна сцвярджала, што людзі асаблівыя, таму што яны могуць пісаць сімфоніі, а жывёлы - не. Я паведаміў ёй, што не пісаў ніякіх сімфоній, і яна пацвердзіла, што таксама не пісала. Але, сказала яна, мы з ёю ўсё яшчэ былі прадстаўнікамі роду, некаторыя з прадстаўнікоў якога маглі пісаць сімфоніі. Я спытаў яе, чаму напісанне сімфоній або прыналежнасць да віду, некаторыя (вельмі нешматлікія) з прадстаўнікоў якога маглі напісаць сімфонію, робіць чалавека больш маральна каштоўным, чым істота, якая можа, скажам, падарожнічаць з дапамогай эхалакацыі або дыхаць пад вадой без паветраны балён, або ляцець з крыламі, або знайсці месца на аснове куста, на які памачыўся некалькі тыдняў таму. У яе не было адказу. Гэта таму, што адказу няма. Ёсьць толькі карысьлівае абвяшчэньне перавагі. Той факт, што Зангвіл зноў махае сцягам антрапацэнтрызму, з'яўляецца пераканаўчым доказам таго, што тым, хто хоча працягваць эксплуатаваць жывёл, няма чаго сказаць. Спасылка на антрапацэнтрызм такая ж пустая, як сцвярджэнне, што мы павінны працягваць есці жывёл, таму што Гітлер быў вегетарыянцам або таму, што расліны разумныя.
У сваёй кнізе « Чаму веганства мае значэнне: маральная каштоўнасць жывёл» я абмяркоўваю ідэю, прынятую многімі філосафамі, аб тым, што самога пачуцця або суб'ектыўнага ўсведамлення недастаткова, каб выклікаць цікавасць да працягу жыцця. Я сцвярджаю, што адчуванне - гэта сродак для дасягнення мэты далейшага існавання, і казаць аб тым, што жывыя істоты не зацікаўлены ў далейшым жыцці, - гэта ўсё роўна, што казаць пра істот з вачыма, якім не хапае цікавасці бачыць. Я сцвярджаю, што ўсе жывыя істоты маральна зацікаўлены ў сваім жыцці і што мы не можам выкарыстоўваць і забіваць іх, асабліва ў сітуацыях, калі ў гэтым няма неабходнасці.
Хаця я не думаю, што жывёлы, ці, прынамсі, большасць з тых, каго мы звычайна выкарыстоўваем для ежы, жывуць у вечнай сучаснасці, мы не сумняваемся, што людзі, якія сапраўды жывуць у вечнай сучаснасці, маюць маральна значную зацікаўленасць у сваім жыцці. Гэта значыць, пакуль людзі суб'ектыўна ўсведамляюць, мы лічым іх асобамі. Напрыклад, ёсць людзі, якія маюць познюю стадыю дэменцыі. Безумоўна, яны затрымаліся ў вечным сучаснасці, як і ўсе нелюдзі. Але мы разглядаем гэтых людзей як тых, хто ўсведамляе сябе, хаця б у цяперашні час, і як тых, хто мае сувязь з будучым "я", калі толькі ў наступную секунду свядомасці. Яны ацэньваюць сваё жыццё пасекундна. Гаворка ідзе не пра тое, каб думаць, што гэтыя людзі з'яўляюцца асобамі толькі таму, што яны з'яўляюцца членамі чалавечага выгляду, як сказаў бы Зангвіл. Наадварот; мы прызнаем гэтых людзей асобамі па-свойму . Мы разумеем, што любая спроба паставіць іншыя крытэрыі, акрамя суб'ектыўнага ўсведамлення, для ўстанаўлення «правільнага» ўзроўню самасвядомасці або сувязі з будучым «я» багатая небяспекай канкурэнтнага самавольства.
Напрыклад, ці існуе маральна істотная розніца паміж X, які не мае памяці і не мае здольнасці планаваць будучыню за наступную секунду сваёй свядомасці, і Y, які мае апошнюю стадыю дэменцыі, але які здольны памятаць адну хвіліну ў мінулае і планы на адну хвіліну ў будучыню? Ці з'яўляецца Y асобай, а X не асобай? Калі адказ такі, што X не асоба, але Y ёсць, то асоба, відаць, узнікае дзесьці праз пяцьдзесят дзевяць секунд паміж адной секундай X і адной хвілінай Y. А калі гэта? Праз дзве секунды? Дзесяць секунд? Сорак тры секунды? Калі адказ такі, што таксама не з'яўляюцца асобамі і што сувязь з будучым "я" патрабуе большай сувязі, чым адна хвіліна, тады калі менавіта сувязі з будучым "я" дастаткова для асобаснасці? Тры гадзіны? Дванаццаць гадзін? Аднойчы? Тры дні?
Ідэя аб тым, што мы ўжываем іншыя рамкі ў дачыненні да нечалавечых жывёл і насамрэч патрабуем, каб жывёлы былі здольныя да «нарматыўнага самакіравання», каб мець маральна значную зацікаўленасць у працягванні жыцця, з'яўляецца толькі пытаннем антрапацэнтрычных забабонаў і нічога больш.
**********
Як я ўжо казаў у самым пачатку, Зангвіл дае выдатны прыклад філосафа, чыё жаданне есці жывёл вельмі моцна азмрочыла яго мысленне. Зангвіл звяртаецца да традыцыі, якой больш не існуе — калі яна калі-небудзь існавала — і не прыводзіць ніякіх аргументаў, акрамя сцвярджэння антрапацэнтрызму, каб апраўдаць традыцыю ў першую чаргу. Але я разумею прывабнасць такіх эсэ. Зангвіл кажа некаторым людзям тое, што яны хочуць пачуць. Філасофская літаратура перапоўнена спробамі апраўдаць эксплуатацыю жывёл, якія больш-менш грунтуюцца на сцвярджэнні, што мы можам працягваць выкарыстоўваць жывёл, таму што яны непаўнавартасныя, а мы асаблівыя. Але Зангвіл выходзіць за рамкі нават гэтага; ён не толькі дае нам падставу апраўдваць тое, што мы працягваем есці жывёл; ён кажа нам, што, калі мы клапоцімся пра жывёл, мы павінны працягваць гэта рабіць. Гаворка пра заспакаенне! Няважна, што ежа жывёлы з'яўляецца нармальнай і абавязковай прычынай у тым, што, напрыклад, куры не могуць планаваць адпачынак. Калі вы вельмі моцна хочаце зрабіць што-небудзь, любая прычына такая ж важкая, як і любая іншая.
УВАГА: Гэты кантэнт быў першапачаткова апублікаваны на Abolitionistapproach.com і не абавязкова адлюстроўвае погляды Humane Foundation.
