Животните като морални агенти

Етологът Джорди Касамитяна разглежда как нечовешките животни могат да бъдат описани като морални агенти, тъй като много от тях са способни да знаят разликата между правилно и грешно

Всеки път се е случвало.

Когато някой категорично каже, че е идентифицирал черта, която е абсолютно уникална за човешкия вид, рано или късно някой друг ще намери някакво доказателство за такава черта в други животни, макар и може би в различна форма или степен. Хора-расисти често оправдават погрешната си представа, че хората са „висшият“ вид, като използват някои положителни черти на характера, някои умствени способности или някои поведенчески особености, които смятат, че са уникални за нашия вид. Въпреки това, дайте му достатъчно време, най-вероятно ще се появят доказателства, че те не са уникални за нас, но могат да бъдат намерени и при някои други животни.

Не говоря за конкретни уникални конфигурации на гени или умения, които всеки индивид има, тъй като никой индивид не е идентичен (дори близнаците) и нито животът им ще бъде. Въпреки че уникалността на индивидите също е споделена с всички други видове, те няма да определят целия вид, но ще бъдат израз на нормална променливост. Говоря за отличителни черти, които се считат за „определящи“ нашия вид като типични, често срещани сред всички нас и очевидно липсващи при други животни, които могат да бъдат концептуализирани по-абстрактно, за да не ги превръщат в култура, популация или индивидуално зависимо лице.

Например, способността за комуникация с говорим език, способността за отглеждане на храна, умението да се използват инструменти за манипулиране на света и т.н. Всички тези черти някога са били използвани, за да се постави „човечеството“ в отделна „висша“ категория над всички останали същества, но по-късно са открити и при други животни, така че са престанали да бъдат полезни за човешките расисти. Знаем, че много животни общуват помежду си чрез глас и имат език, който понякога варира от популация до популация, създавайки „диалекти“, подобно на това, което се случва с човешкия език (както в случаите на други примати и много пойни птици). Знаем също, че някои мравки, термити и бръмбари култивират гъби по много подобен начин, по който хората култивират култури. И откакто д-р Джейн Гудол откри как шимпанзетата използват модифицирани пръчки, за да добиват насекоми, използването на инструменти е открито и при много други видове (орангутани, врани, делфини, беседки, слонове, видри, октоподи и др.).

Има една от тези „суперсили“, за която повечето хора все още вярват, че е уникално човешка: способността да бъдеш морални агенти, които разбират правилното и грешното и следователно могат да бъдат държани отговорни за своите действия. Е, както във всички останали, смятането на тази черта за уникална за нас се оказа поредната арогантна преждевременна презумпция. Въпреки че все още не е прието от основната наука, има нарастващ брой учени (включително и аз), които сега вярват, че нечовешките животни също могат да бъдат морални агенти, защото вече сме намерили достатъчно доказателства, които предполагат това.

Етика и морал

Думите етичен и морален често се използват като синоними, но те не са съвсем едно и също понятие. Това, което ги прави различни, е от решаващо значение за тази статия, тъй като твърдя, че нечовешките животни също могат да бъдат морални агенти, но не непременно етични агенти. Така че би било добре първо да отделите известно време за дефиниране на тези понятия.

И двете концепции се занимават с идеите за „правилно“ и „грешно“ (и най-относителния еквивалент „справедливо“ и „несправедливо“), както и с правила, които управляват поведението на индивида, основано на такива идеи, но разликата е в това за чии правила говорим. Етиката се отнася до правилата за поведение в определена група, признати от външен източник или социална система , докато моралът се отнася до принципи или правила, свързани с правилно или грешно поведение, основани на собствения компас на индивида или групата за правилно и грешно. С други думи, всяка група (или дори индивиди) може да създаде свои собствени морални правила и тези в групата, които ги следват, се държат „правилно“, докато тези, които ги нарушават, се държат „грешно“. От друга страна, индивиди или групи, които управляват поведението си чрез правила, създадени външно, които твърдят, че са по-универсални и не зависят от конкретни групи или индивиди, те следват етични правила. Разглеждайки крайностите на двете концепции, от едната страна можем да открием морален кодекс, който се отнася само за един индивид (този индивид е създал лични правила за поведение и ги следва, без непременно да ги споделя с никой друг), а от другата страна един философ може да се опитва да изготви етичен кодекс, основан на универсални принципи, извлечени от всички религии, идеологии и култури, твърдейки, че този кодекс се отнася за всички човешки същества (Етичните принципи могат да бъдат открити от философите, а не създадени, защото някои от тях може да са естествени и наистина универсални).

Като хипотетичен пример за морал, група японски студенти, които споделят квартира, могат да създадат свои собствени правила за това как да живеят заедно (като например кой какво чисти, по кое време трябва да спре да пуска музика, кой плаща сметките и наема и т.н. ), и те ще представляват морала на този апартамент. От учениците се очаква да спазват правилата (постъпват правилно), а ако ги нарушат (постъпват погрешно), трябва да има негативни последици за тях.

Обратно, като хипотетичен пример за етика, същата група японски студенти може всички да са християни, които следват католическата църква, така че когато правят нещо против католическата доктрина, те нарушават своята религиозна етика. Католическата църква твърди, че нейните правила за добро и грешно са универсални и се прилагат за всички човешки същества, независимо дали са католици или не, и затова тяхната доктрина се основава на етиката, а не на морала. Моралният кодекс на учениците (правилата за апартамента, с които са се съгласили) обаче може да се основава до голяма степен на етичния кодекс на католическата църква, така че нарушението на конкретно правило може да бъде едновременно нарушение на етичен кодекс и морален кодекс (и затова често и двата термина се използват като синоними).

За да обърка още повече ситуацията, терминът „етика“ сам по себе си често се използва за обозначаване на клона на философията, който изучава справедливостта и правотата в човешките разсъждения и поведение и следователно въпроси, свързани както с моралните, така и с етичните кодекси. Философите са склонни да следват една от трите различни етични школи. От една страна, „деонтологичната етика“ определя правилността както от действията, така и от правилата или задълженията, които лицето, извършващо действието, се опитва да изпълни, и в резултат на това идентифицира действията като вътрешно добри или лоши. Един от по-влиятелните философи на правата на животните, застъпващ този подход, беше американецът Том Ригън, който твърди, че животните притежават стойност като „субекти на живота“, защото имат вярвания, желания, памет и способност да предприемат действия в преследване на цели. След това имаме „утилитарна етика“, която вярва, че правилният курс на действие е този, който максимизира положителния ефект. Утилитаристът може внезапно да промени поведението си, ако числата вече не го поддържат. Те също биха могли да „пожертват“ малцинство в полза на мнозинството. Най-влиятелният защитник на правата на животните е австралиецът Питър Сингър, който твърди, че принципът „най-голямото благо на най-голям брой“ трябва да се прилага към други животни, тъй като границата между човек и „животно“ е произволна. И накрая, третото училище е училището на „етика, основана на добродетели“, което се основава на работата на Аристотел, който заявява, че добродетелите (като справедливост, милосърдие и щедрост) предразполагат както лицето, което ги притежава, така и обществото на този човек към начина, по който действат.

Следователно поведението на хората може да се управлява от техния собствен личен морал, морала на общността, с която живеят, една от трите етични школи (или няколко от тях, всяка от които се прилага при различни обстоятелства) и специфични етични кодекси на религии или идеологии. Конкретни правила за определено поведение може да са едни и същи във всички тези морални и етични кодекси, но някои може да са в конфликт помежду си (и индивидът може да има морално правило за това как да се справя с такива конфликти.

Като пример, нека разгледаме моите настоящи философски и поведенчески избори. Прилагам деонтологична етика за негативни действия (има вредни неща, които никога не бих направил, защото ги смятам за присъщо погрешни), но утилитарна етика за позитивни действия (опитвам се първо да помогна на тези, които се нуждаят от повече помощ, и избирам поведението, което е от най-голяма полза за отделните хора). Не съм религиозен, но съм етичен веган, така че следвам етиката на философията на веганството (считам основните аксиоми на веганството за универсални принципи, които трябва да се следват от всички достойни хора). Живея сам, така че не е нужно да се придържам към никакви „апартаментни“ правила, но живея в Лондон и спазвам морала на добър лондончанин, следвайки писмените и неписаните правила на своите граждани (като например стоенето отдясно на ескалаторите ). Като зоолог, аз също спазвам професионалния кодекс за поведение на морала на научната общност. Използвам официалното определение за веганство на Веганското общество като моя морална основа, но моралът ми ме подтиква да го отида отвъд него и да го прилагам в по-широк смисъл от строго дефинирания (например, освен че се опитвам да не наранявам съзнателни същества, както диктува веганството, се опитвам да избягвам и нараняването на всяко живо същество, съзнателно или не). Това ме накара да се старая да не убивам растения без нужда (дори и да не винаги успявам). Имам и лично морално правило, което ме накара да се старая да избягвам използването на автобуси през пролетта и лятото, ако имам осъществима алтернатива на обществения транспорт, тъй като искам да избегна да се возя в превозно средство, което случайно е убило летящо насекомо). Следователно, поведението ми се управлява от поредица от етични и морални кодекси, като някои от правилата се споделят с други, докато други не, но ако наруша някой от тях, считам, че съм постъпил „грешно“ (независимо дали съм бил „хванат“ или съм наказан за това).

Морална агенция за нечовешките животни

Един от учените, които се застъпиха за признаването на някои нечовешки животни като морални същества, е американският етолог Марк Бекоф , когото имах привилегията да интервюирам наскоро . Той изучава поведението при социални игри при кучета (като койоти, вълци, лисици и кучета) и като наблюдава как животните взаимодействат помежду си по време на игра, заключава, че те имат морални кодекси, които понякога следват, понякога нарушават и когато ако ги спрете, ще има отрицателни последици, които позволяват на индивидите да научат социалния морал на групата. С други думи, във всяко общество от животни, които играят, индивидите научават правилата и чрез чувството за справедливост научават кое поведение е правилно и кое грешно. В своята влиятелна книга „Емоционалният живот на животните“ ( ново издание току-що беше публикувано) той пише:

„В най-основната си форма моралът може да се разглежда като „просоциално“ поведение – поведение, насочено към насърчаване (или поне не намаляващо) благосъстоянието на другите. Моралът по същество е социален феномен: той възниква във взаимодействията между и между индивидите и съществува като вид мрежа или тъкан, която държи заедно сложен гоблен от социални взаимоотношения. Оттогава думата морал се е превърнала в стенограма за познаване на разликата между правилно и грешно, между това да си добър и да си лош.

Бекоф и други установиха, че нечовешките животни показват справедливост по време на игра и реагират негативно на нечестно поведение. Животно, което е нарушило правилата на игра (като ухапване твърде силно или ненамаляване на силата на физическите си действия, когато играе с някой много по-млад - което се нарича самохендикапиране), ще се счита от другите в групата за постъпило неправилно , и или да бъдат отхвърляни, или да не бъдат третирани благосклонно по време на други социални взаимодействия. Животното, което е сгрешило, може да поправи грешката, като поиска прошка и това може да проработи. При кучетата "извинението" по време на игра ще приеме формата на специфични жестове като "поклон за игра", съставен от горна линия, наклонена надолу към главата, опашка, държана хоризонтално до вертикално, но не под горната линия, отпуснато тяло и лице, уши, държани по средата на черепа или напред, предни крайници докосват земята от лапата до лакътя и махаща опашка. Лъкът за игра също е позата на тялото, която сигнализира „Искам да играя“ и всеки, който гледа кучета в парка, може да го разпознае.

Бекоф пише: „Кучетата не толерират некооперативни измамници, които могат да бъдат избягвани или гонени от групите за игра. Когато чувството за справедливост на кучето е нарушено, има последствия.“ Когато изучава койоти, Бекоф установява, че малките койоти, които не играят толкова, колкото другите, защото са избягвани от други, е по-вероятно да напуснат групата, което си има цена, тъй като това увеличава шансовете за смърт. В проучване, което той прави с койоти в Национален парк Гранд Тетон в Уайоминг, той установява, че 55% от едногодишните, които са се отдалечили от групата си, са починали, докато по-малко от 20% от тези, които са останали в групата, са починали.

Следователно, чрез учене от игрите и други социални взаимодействия, животните приписват етикетите „правилно“ и „грешно“ на всяко свое поведение и научават морала на групата (който може да е различен морал от друга група или вид).

Моралните агенти обикновено се определят като хора, които имат способността да различават правилното от грешното и да носят отговорност за собствените си действия. Обикновено използвам термина „човек“ като същество с отличителна личност, която има вътрешна и външна идентичност, така че за мен това определение би се отнасяло еднакво и за неразумните същества. След като животните са се научили кое поведение се счита за правилно и грешно в обществата, в които живеят, те могат да избират как да се държат въз основа на това знание, превръщайки се в морални агенти. Възможно е да са придобили част от това знание инстинктивно от гените си, но ако са го направили чрез игра или социални взаимодействия, след като достигнат зряла възраст и знаят разликата между правилно и грешно поведение, те са се превърнали в морални агенти, отговорни за действията си (стига да са психически здрави в рамките на нормалните параметри на своята биология, както често се случва с хората в съдебни процеси, които могат да бъдат признати за виновни за престъпления само ако са психически компетентни възрастни).

Въпреки това, както ще видим по-късно, нарушаването на морален кодекс ви прави отговорни само пред групата, която държи този кодекс, а не други групи с различни кодекси, за които не сте се абонирали (в човешки план, нещо, което е незаконно или дори неморално в дадена държава или култура може да е допустима в друга).

Някои хора може да твърдят, че нечовешките животни не могат да бъдат морални агенти, защото нямат избор, тъй като цялото им поведение е инстинктивно, но това е много старомодно мнение. Вече има консенсус сред етолозите, че поне при бозайниците и птиците повечето поведения идват от комбинация от инстинкти и учене и че черно-бялата дихотомия природа срещу възпитание вече не издържа на критика. Гените може да предразполагат към някои поведения, но ефектите от околната среда в развитието и ученето през живота могат да ги модулират до крайната им форма (която може да варира в зависимост от външните обстоятелства). Това важи и за хората, така че ако приемем, че хората, с всичките си гени и инстинкти, могат да бъдат морални агенти, няма причина да вярваме, че моралната свобода на избор не може да бъде открита в други животни с много подобни гени и инстинкти (особено други социални примати като нас). Супремасистите биха искали да прилагаме различни етологични стандарти за хората, но истината е, че няма качествени разлики в развитието на нашия поведенчески репертоар, които биха оправдали това. Ако приемем, че хората могат да бъдат морални агенти и не са детерминистични машини, които не са отговорни за своите действия, не можем да отречем същия атрибут на други социални животни, способни да учат и модулират поведение с опит.

Доказателства за морално поведение при нечовешки животни

За да намерим доказателства за морал в нечовешките животни, трябва само да намерим доказателства за социални видове, чиито индивиди се разпознават и играят. Има много, които го правят. Има хиляди социални видове на планетата и повечето бозайници, дори тези от самотни видове, играят със своите братя и сестри, когато са млади, но въпреки че всичко това ще използва играта, за да тренира телата си за поведението, от което се нуждаят до съвършенство в зряла възраст, социалните бозайниците и птиците също ще използват играта, за да научат кой кой е в тяхното общество и какви са моралните правила на тяхната група. Например правила като не крадете храна от някой над вас в йерархията, не си играйте твърде грубо с бебета, подстригвайте другите, за да сключите мир, не играйте с някой, който не иска да играе, не забърквайте се с нечие бебе без разрешение, споделяйте храна с потомството си, защитавайте приятелите си и т.н. Ако трябваше да изведем по-високи концепции от тези правила (както антрополозите често правят, когато разглеждат морала в човешките групи), бихме използвали термини като честност, приятелство, умереност, учтивост, щедрост или уважение - които биха били добродетели, които приписваме на моралните същества.

Някои проучвания са установили, че нечовешките животни понякога са готови да помогнат на другите на своя сметка (което се нарича алтруизъм), или защото са научили, че това е правилното поведение, очаквано от тях от членовете на тяхната група, или защото техният личен морал (научени или вродени, съзнателни или несъзнателни) ги насочи да се държат по този начин. Алтруистично поведение от този тип е показано от гълъби (Watanabe и Ono 1986), плъхове (Church 1959; Rice и Gainer 1962; Evans и Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015) и няколко примати (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken and Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan and Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et al. др. 2017 г.).

Доказателства за съпричастност и грижа за другите в беда също са открити при корвиди (Seed et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010), примати (de Waal and van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. др., 2008 г.; Палаги и др., 2014 г., кучета (Кулс и др., 2009 г.; Кустанс и Майер, 2012 г.), вълнисти папагали (Иккатай и др., 2014 г.). 2016), коне (Cozzi et al. 2010) и прерийни полевки (Burkett et al. 2016).

Отвращение към несправедливост (IA), предпочитание към справедливост и съпротива срещу случайни неравенства, също е установено при шимпанзета (Brosnan et al. 2005, 2010), маймуни (Brosnan и de Waal 2003; Cronin и Snowdon 2008; Massen et al. 2012). ), кучета (Range et al. 2008) и плъхове (Oberliessen et al. 2016).

Ако хората не виждат морал в други видове, дори когато доказателствата, които имат за това, са подобни на доказателствата, които приемаме, когато разглеждаме поведението на хората от различни групи, това показва само предразсъдъците на човечеството или опит за потискане на моралното поведение в другите. Сузана Монсо, Джудит Бенц-Шварцбург и Аника Бремхорст, автори на статията от 2018 г. „ Моралът на животните: какво означава и защо има значение “, които събраха всички тези препратки по-горе, заключиха: „ Намерихме много контексти, включително рутинни процедури в ферми, лаборатории и в домовете ни, където хората потенциално се намесват, възпрепятстват или унищожават моралните способности на животните.“

Има дори някои отделни животни, които са били забелязани спонтанно да си играят с членове на други видове (различни от хората), което се нарича вътрешноспецифична социална игра (ISP). Съобщава се за примати, китоподобни, месоядни животни, влечуги и птици. Това означава, че моралът, който следват някои от тези животни, може да се прехвърли с други видове - може би клонейки към етичните правила на повече бозайници или гръбначни. В наши дни, с навлизането на социалните медии, можем да намерим много видеоклипове , показващи как животни от различни видове си играят помежду си — и привидно разбират правилата на игрите си — или дори си помагат взаимно по начин, който изглежда напълно безкористен — правейки това, което трябва да опишем като добри дела, характерни за моралните същества.

Всеки ден има все повече доказателства срещу идеята, че хората са единствените морални същества на планетата Земя.

Последици за дебата за страданието на дивите животни

Марк Роуландс, автор на международния бестселър мемоари Философът и вълкът , твърди, че някои нечовешки животни може да са морални създания, които могат да се държат въз основа на морални мотиви. Той заяви, че моралните емоции като „симпатия и състрадание, доброта, толерантност и търпение, както и техните отрицателни двойници като гняв, възмущение, злоба и злоба“, както и „усещането за това кое е справедливо и кое не ”, може да се намери при нечовешки животни. Въпреки това, той каза, че макар животните вероятно да нямат видовете понятия и метакогнитивни способности, необходими, за да бъдат държани морално отговорни за поведението си, това само ги изключва от възможността да се смятат за морални агенти. Съгласен съм с неговите възгледи, с изключение на това по-късно твърдение, защото вярвам, че моралните същества също са морални агенти (както твърдях по-рано).

Подозирам, че Роуландс е казал, че някои нечовекоподобни животни могат да бъдат морални същества, но не и морални агенти, поради влиянието на дебата за страданието на дивите животни. Той е съсредоточен върху това дали хората, които се интересуват от страданието на другите, трябва да се опитват да намалят страданието на животните в дивата природа, като се намесват във взаимодействията между хищници и плячки и други форми на страдание, причинени от други нечовекоподобни животни. Много вегани, като мен, се застъпват за това да се остави природата на мира и не само да се фокусираме върху предотвратяването на това хората да объркват живота на експлоатираните животни, но дори и да се откажем от част от земята, която откраднахме, и да я върнем на природата (написах статия за това, озаглавена „ Веганският случай за повторното диво животно “).

Въпреки това, малцинство от веганите не са съгласни с това и, позовавайки се на заблудата за природата, твърдят, че страданието на дивите животни, причинено от други диви животни, също е важно и ние трябва да се намесим, за да го намалим (може би като спрем хищниците да убиват плячка или дори като намалим размера на естествените екосистеми, за да намалим страданието на животните в тях). Съществуват „елиминатори на хищничеството“. Някои членове – не всички – на наскоро нареченото „Движение за страдание на дивите животни“ (в което организации като Animal Ethics и Wild Animal Initiative играят важна роля) защитават тази гледна точка.

Един от най-често срещаните отговори от масовата веганска общност на подобни необичайни — и крайни — възгледи казва, че дивите животни не са морални агенти, така че хищниците не са виновни за убиването на плячка, тъй като те не знаят, че убийството на други съзнателни същества може да бъде грешно. Не е изненадващо тогава, че когато тези вегани видят други като мен да казват, че нечовешките животни също са морални агенти (включително диви хищници), те се изнервят и предпочитат това да не е вярно.

Въпреки това, няма причина за нервност. Ние твърдим, че нечовешките животни са морални агенти, а не етични агенти, и това, като се има предвид това, което обсъдихме по-рано относно разликата между тези две понятия, е това, което ни позволява все още да можем едновременно да поддържаме мнението, че не трябва да се намесваме в природата и че много диви животни са морални агенти. Ключовият момент е, че моралните агенти вършат погрешно само когато нарушат един от своите морални кодекси, но те не са отговорни пред хората, а само пред тези, които „подписват“ моралния кодекс с тях. Вълк, който е направил нещо нередно, е отговорен само пред общността на вълците, а не пред общността на слоновете, общността на пчелите или общността на хората. Ако този вълк е убил агне, което човешки пастир твърди, че притежава, пастирът може да почувства, че вълкът е направил нещо нередно, но вълкът не е направил нищо лошо, тъй като не е нарушил моралния кодекс на вълка.

Именно приемането, че нечовекоподобните животни могат да бъдат морални агенти, засилва още повече отношението да се остави Природата на мира. Ако гледаме на другите животински видове като на „нации“, е по-лесно за разбиране. По същия начин не бива да се намесваме в законите и политиките на други човешки нации (например, етичното веганство е законово защитено във Великобритания, но все още не и в САЩ, но това не означава, че Великобритания трябва да нахлуе в САЩ, за да коригира този проблем), не бива да се намесваме в моралните кодекси на други животински нации. Нашата намеса в Природата трябва да се ограничи до поправяне на щетите, които сме причинили, и „издърпване“ от истински естествените екосистеми, които са самоподдържащи се, защото е вероятно в тях да има по-малко нетно страдание, отколкото във всяко създадено от човека местообитание (или естествено местообитание, което сме променили до степен, че вече не е екологично балансирано).

Оставянето на природата на мира не означава пренебрегване на страданието на дивите животни, които срещаме, тъй като това би било видово. Дивите животни са толкова важни, колкото и опитомените. Подкрепям спасяването на заседнали животни, които срещаме, лекуването на ранени диви животни, които могат да бъдат рехабилитирани обратно в дивата природа, или освобождаването от мизерията на агонизиращо диво животно, което не може да бъде спасено. В моята книга „Етичен веган“ и в статията, която споменах, описвам „подхода на участие в тежки изпитания“, който използвам, за да реша кога да се намеся. Оставянето на природата на мира означава признаване както на суверенитета на природата, така и на човешката погрешност и разглеждане на „преудивяването“ на екосистемите, фокусирано върху ръцете, като приемлива намеса.

Моралната свобода на избор при котките и кучетата може да е друга история, защото много от тези, които са животни-компаньони, са „подписали“ договор със своите човешки спътници, така че споделят същия морален кодекс. Процесът на „обучение“ на котки и кучета може да се разглежда като „преговори“ за такъв договор (стига да не е неприятен и да има съгласие) и много котки или кучета са доволни от условията, стига да са нахранени и подслонени. Ако нарушат някое от правилата, техните човешки спътници ще ги уведомят по различни начини (и всеки, който живее с кучета, е виждал „виновното лице“, което често ви показват, когато знаят, че са направили нещо нередно). Въпреки това, екзотична птица, държана в клетка като домашен любимец, не е подписала този договор, така че всяка повреда, нанесена при опит за бягство, не трябва да води до никакво наказание (тези хора, които ги държат в плен, са грешните тук).

Нечовешките животни като етични агенти?

Казването, че нечовешките животни могат да бъдат морални агенти, не означава, че всички видове могат или че всички индивиди от онези, които могат, ще бъдат „добри“ животни. Тук не става дума за ангелизиране на нечовешкото животно, а за изравняване на другите животни и премахване от нашия фалшив пиедестал. Подобно на хората, отделните нечовешки животни могат да бъдат добри или лоши, светци или грешници, ангели или демони, и както при хората, намирането в грешна компания в грешна среда също може да ги поквари (помислете за кучешки боеве).

Честно казано, по-сигурен съм, че хората не са единствените морални агенти на планетата Земя, отколкото съм сигурен, че всички човешки същества са морални агенти. Повечето хора не са седнали да напишат своите морални правила или са отделили време, за да обмислят към кои морални и етични кодекси искат да се присъединят. Те са склонни да следват етиката, която другите им казват да следват, да бъдат техни родители или доминиращи идеолози в своя регион. Бих считал нечовешко животно, което е избрало да бъде добро, за по-етично от един от тези хора, които просто следват сляпо религията, определена им от географска лотария.

Нека да разгледаме Jethro, например. Той беше едно от кучешките спътници на Марк Бекоф. Веганите, които хранят домашните си животни с растителна храна, често казват, че такива компаньони са вегани, но това може да не е вярно, тъй като веганството не е просто диета, а философия, която човек трябва да избере да следва. Мисля обаче, че Джетро може да е било истинско веганско куче. В книгите си Марк разказва историите за това, че Джетро не само не убива други животни (като диви зайци или птици), когато ги срещне в дивата природа на Колорадо, където живее, но всъщност ги спасява, когато са в беда и ги носи на Марк, за да може помогнете и на тях. Марк пише: „ Джетро обичаше други животни и той спаси две от смъртта. Той лесно би могъл да изяде всеки с малко усилия. Но не постъпвай така с приятели. ” Предполагам, че Марк е хранил Джетро с растителна храна (тъй като той е веган и е запознат с настоящите изследвания по въпроса), което означава, че Джетро може всъщност да е бил веганско куче, защото освен че не е консумирал животински продукти , той е имал лични морал, който му попречи да наранява други животни. Като морален агент, който беше, той избра да не наранява другите и тъй като веган е човек, който е избрал философията на веганството, основана на принципа да не наранява другите (не само някой, който яде веганска храна), той може да е бил по- веган, отколкото тийнейджър инфлуенсър, който просто яде растителна храна и си прави селфита, докато го прави.

Веганите, защитници на правата на животните, като мен, не само подкрепят философията на веганството, но и философията на правата на животните (които се припокриват до голяма степен, но мисля, че все пак са отделни ). Като такива, ние казваме, че животните, различни от човека, имат морални права и се борим да превърнем тези права в законови права, които не позволяват на хората да ги експлоатират и позволяват отделните животни, различни от човека, да бъдат третирани като юридически лица, които не могат да бъдат убивани, увреждани или лишавани от свобода. Но когато използваме термина „морални права“ в този контекст, обикновено имаме предвид морални права в рамките на човешките общества.

Мисля, че трябва да отидем по-далеч и да обявим, че нечовешките животни са морални агенти със собствени морални права и намесата в такива права е нарушение на етичните принципи, които ние, хората, трябва да следваме. Не зависи от нас да дадем правата на нечовешките животни, защото те вече ги имат и живеят според тях. Те вече са ги имали преди хората да еволюират. От нас зависи да променим собствените си права и да гарантираме, че хората, които нарушават правата на другите, ще бъдат спрени и наказани. Нарушаването на основните права на другите е нарушение на етичните принципи, които човечеството е подписало, и това трябва да важи за всички хора, навсякъде по света, които са се регистрирали да бъдат част от човечеството (с всички предимства, предоставени от това членство).

Превъзходството е карнистка аксиома, която спрях да приемам, когато станах веган преди повече от 20 години. Оттогава спрях да вярвам на онези, които твърдят, че са открили „добродетел“, която само хората притежават. Сигурен съм, че нечовешките животни са морални агенти в рамките на собствения си морал, който няма нищо общо с нашия, тъй като вече е установен, преди да се появим. Но се чудя дали те също могат да бъдат етични същества, които са етични агенти и следват универсалните принципи за правилно и грешно едва наскоро човешките философи започнаха да идентифицират.

Все още няма много доказателства за това, но мисля, че може да дойде, ако обърнем повече внимание на това как нечовешките животни се държат с други видове. Може би етолозите трябва да изучават повече вътрешноспецифичната социална игра, а философите трябва да разглеждат общите черти на извънчовешкия морал, за да видят дали нещо ще се появи. Няма да се изненадам, ако е така.

Случвало се е всеки път, когато отворим умовете си, за да приемем обикновената си природа.