পশু খাওয়া কি নৈতিক দায়িত্ব? একেবারে না

প্রাণীদের খাওয়ার আশেপাশের নৈতিক ল্যান্ডস্কেপ জটিল নৈতিক প্রশ্ন এবং ঐতিহাসিক ন্যায্যতা দিয়ে পরিপূর্ণ যা প্রায়শই ঝুঁকির মধ্যে থাকা মৌলিক বিষয়গুলিকে অস্পষ্ট করে। বিতর্কটি নতুন নয়, এবং এটি বিভিন্ন বুদ্ধিজীবী এবং দার্শনিকদের প্রাণী শোষণের নৈতিকতার সাথে লড়াই করতে দেখেছে, কখনও কখনও এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যা মৌলিক নৈতিক যুক্তিকে অস্বীকার করে বলে মনে হয়। একটি সাম্প্রতিক উদাহরণ হল নিক জাংউইলের প্রবন্ধ *Aeon*-এ, "কেন আপনার মাংস খাওয়া উচিত" শিরোনাম, যা দাবি করে যে শুধুমাত্র প্রাণী খাওয়াই অনুমোদিত নয়, তবে আমরা যদি সত্যিই তাদের যত্ন করি তবে এটি করা একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা। এই যুক্তিটি তার আরও বিশদ বিবরণের একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ *জার্নাল অফ দ্য আমেরিকান ফিলোসফিক্যাল অ্যাসোসিয়েশন*-এ প্রকাশিত, যেখানে তিনি দাবি করেছেন যে প্রাণীদের প্রজনন, লালন-পালন এবং খাওয়ার দীর্ঘস্থায়ী সাংস্কৃতিক অনুশীলন পারস্পরিকভাবে উপকারী এবং তাই নৈতিকভাবে বাধ্যতামূলক।

জ্যাংউইলের যুক্তি এই ধারণার উপর নির্ভর করে যে এই অনুশীলনটি একটি ঐতিহাসিক ঐতিহ্যকে সম্মান করে যা কথিতভাবে প্রাণীদের জন্য একটি ভাল জীবন এবং মানুষের জন্য খাদ্য সরবরাহ করেছে। তিনি দাবি করেন যে নিরামিষাশী এবং নিরামিষাশীরা এই চক্রে অংশগ্রহণ না করে এই প্রাণীদের ব্যর্থ করছে, পরামর্শ দেয় যে গৃহপালিত প্রাণীরা মানুষের খাওয়ার জন্য তাদের অস্তিত্বকে ঘৃণা করে। যুক্তির এই লাইনটি, তবে, গভীরভাবে ত্রুটিযুক্ত এবং একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ সমালোচনার দাবি রাখে।

এই প্রবন্ধে, আমি জ্যাংউইলের দাবিগুলিকে বিচ্ছিন্ন করব, প্রাথমিকভাবে তার *Aeon* প্রবন্ধের উপর ফোকাস করে, কেন প্রাণীদের খাওয়ার নৈতিক বাধ্যবাধকতার জন্য তার যুক্তিগুলি মৌলিকভাবে অযৌক্তিক।
আমি ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের প্রতি তার আবেদন, প্রাণীদের জন্য একটি "ভালো জীবন" সম্পর্কে তার ধারণা এবং তার নৃ-কেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গির কথা বলব যে মানুষের জ্ঞানীয় শ্রেষ্ঠত্ব অমানবিক প্রাণীদের শোষণকে ন্যায্যতা দেয়। এই বিশ্লেষণের মাধ্যমে, এটা স্পষ্ট হয়ে উঠবে যে জ্যাংউইলের অবস্থান শুধুমাত্র যাচাই-বাছাইয়ের মধ্যেই টিকতে ব্যর্থ হয় না বরং এটি একটি নৈতিকভাবে অপ্রতিরোধ্য অনুশীলনকেও স্থায়ী করে। প্রাণীদের খাওয়ার আশেপাশের নৈতিক ল্যান্ডস্কেপ জটিল নৈতিক প্রশ্ন এবং ঐতিহাসিক ন্যায্যতা দিয়ে পরিপূর্ণ যা প্রায়শই ঝুঁকিতে থাকা মৌলিক বিষয়গুলিকে অস্পষ্ট করে। বিতর্কটি নতুন নয়, এবং এটি বিভিন্ন বুদ্ধিজীবী এবং দার্শনিকদের প্রাণী শোষণের নৈতিকতার সাথে লড়াই করতে দেখেছে, কখনও কখনও এমন সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে যা মৌলিক নৈতিক যুক্তিকে অস্বীকার করে বলে মনে হয়। একটি সাম্প্রতিক উদাহরণ হল নিক জ্যাংউইল এর *Aeon*-এ প্রবন্ধ, "কেন আপনার মাংস খাওয়া উচিত" শিরোনাম, যা দাবি করে যে শুধুমাত্র পশু খাওয়াই অনুমোদিত নয়, কিন্তু এটা করা একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা যদি আমরা সত্যিই যত্নশীল হই। তাদের সম্পর্কে। এই যুক্তিটি *আমেরিকান ফিলোসফিক্যাল অ্যাসোসিয়েশনের জার্নাল*-এ প্রকাশিত তার আরও বিশদ অংশের একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ, যেখানে তিনি দাবি করেছেন যে প্রাণীদের বংশবৃদ্ধি, লালন-পালন এবং খাওয়ার দীর্ঘস্থায়ী সাংস্কৃতিক অনুশীলন পারস্পরিকভাবে উপকারী এবং এইভাবে নৈতিকভাবে বাধ্যতামূলক।

জ্যাংউইলের যুক্তি এই ধারণার উপর নির্ভর করে যে এই অনুশীলনটি একটি ঐতিহাসিক ঐতিহ্যকে সম্মান করে যা কথিতভাবে ‍প্রাণীদের জন্য একটি ভাল জীবন এবং মানুষের জন্য ভরণপোষণ প্রদান করেছে। তিনি দাবি করেছেন যে নিরামিষভোজী এবং নিরামিষাশীরা এই চক্রে অংশগ্রহণ না করে এই প্রাণীদের ব্যর্থ হচ্ছে, পরামর্শ দিয়েছেন যে গৃহপালিত প্রাণীগুলি মানুষের খাওয়ার জন্য তাদের অস্তিত্বকে ঘৃণা করে। যুক্তির এই লাইনটি, তবে, গভীরভাবে ত্রুটিপূর্ণ এবং একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ সমালোচনার নিশ্চয়তা দেয়।

এই প্রবন্ধে, আমি জ্যাংউইলের দাবিগুলিকে বিচ্ছিন্ন করব, প্রাথমিকভাবে তার *Aeon* প্রবন্ধের উপর ফোকাস করে, কেন প্রাণীদের খাওয়ার নৈতিক বাধ্যবাধকতার জন্য তার যুক্তিগুলি মৌলিকভাবে অসঙ্গত তা প্রদর্শন করার জন্য। আমি ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের প্রতি তার আবেদন, প্রাণীদের জন্য একটি "ভাল জীবন" সম্পর্কে তার ধারণা এবং তার নৃ-কেন্দ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি যে মানুষের জ্ঞানীয় শ্রেষ্ঠত্ব অমানবিক প্রাণীদের শোষণকে ন্যায্যতা দেয় তার কথা বলব। এই বিশ্লেষণের মাধ্যমে, এটি স্পষ্ট হয়ে উঠবে যে জ্যাংউইলের অবস্থান শুধুমাত্র যাচাই-বাছাইয়ের অধীনে রাখতে ব্যর্থ হয় না বরং এটি একটি নৈতিকভাবে অপ্রতিরোধ্য অনুশীলনকেও স্থায়ী করে।

পশুর নৈতিকতা সম্পর্কে মানুষের চিন্তাভাবনার ইতিহাস এমন অনেক উদাহরণ দিয়ে পরিপূর্ণ রয়েছে যে স্মার্ট ব্যক্তিরা প্রাণীদের শোষণ চালিয়ে যাওয়াকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য স্মার্ট ছাড়া অন্য কিছু বলে যুক্তিতে জড়িত। প্রকৃতপক্ষে, পশুর নীতিশাস্ত্র প্রদান করে যে কীভাবে আত্ম-স্বার্থ - বিশেষভাবে প্রফুল্ল আত্ম-স্বার্থ - এমনকি প্রখর বুদ্ধিবৃত্তিক অনুষদগুলিকেও ধ্বংস করতে পারে তার সবচেয়ে বড় উদাহরণ কী হতে পারে। নিক জ্যাংউইলের ইয়ন পাওয়া যায় , “ কেন আপনার মাংস খাওয়া উচিত ( Aeon রচনাটি হল যুক্তির একটি সংক্ষিপ্ত সংস্করণ যা জাংউইল আমেরিকান ফিলোসফিক্যাল অ্যাসোসিয়েশনের জার্নালে প্রকাশিত “প্রাণী খাওয়ার জন্য আমাদের নৈতিক দায়িত্ব তাদের খাওয়ার নৈতিক বাধ্যবাধকতা আছে। কিন্তু জ্যাংউইল যেমন মনে করে যে আমাদের পশু খাওয়ার দায়িত্ব আছে, আমি মনে করি যে পশুর ব্যবহারের সমর্থনে জ্যাংউইলের যুক্তিগুলি কেবল সাধারণ খারাপ। এই প্রবন্ধে, আমি প্রাথমিকভাবে জ্যাংউইলের ইয়ন প্রবন্ধে ফোকাস করব।

জ্যাংউইল শুধু যে পশু খাওয়া জায়েজ তা নয়; তিনি বলেছেন যে, আমরা যদি প্রাণীদের যত্ন করি, তাহলে আমরা পশুদের বংশবৃদ্ধি করতে, বড় করতে, হত্যা করতে এবং খেতে বাধ্য এর জন্য তার যুক্তি ইতিহাসের প্রতি একটি আবেদন জড়িত: "প্রাণীদের প্রজনন এবং খাওয়া একটি দীর্ঘস্থায়ী সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান যা মানুষ এবং প্রাণীদের মধ্যে পারস্পরিকভাবে উপকারী সম্পর্ক।" জ্যাংউইলের মতে, এই সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানটি প্রাণীদের একটি ভাল জীবন এবং মানুষের জন্য খাদ্য প্রদানের সাথে জড়িত এবং তিনি বিশ্বাস করেন যে পারস্পরিকভাবে উপকারী ঐতিহ্যকে সম্মান করার একটি উপায় হিসাবে এটিকে স্থায়ী করার জন্য আমাদের বাধ্যবাধকতা রয়েছে। তিনি বলেন, আমরা যারা পশু খাই না তারা অন্যায় কাজ করছি এবং পশুদের নামিয়ে দিচ্ছি। তিনি বলেছেন যে "[v] নিরামিষভোজী এবং নিরামিষাশীরা হল গৃহপালিত প্রাণীর প্রাকৃতিক শত্রু যেগুলি খাওয়ার জন্য প্রজনন করা হয়।" গৃহপালিত প্রাণীরা তাদের অস্তিত্বকে ঘৃণা করে যারা তাদের গ্রাস করে, এই ধারণাটি নতুন নয়। স্যার লেসলি স্টিফেন, ইংরেজ লেখক এবং ভার্জিনিয়া উলফের পিতা, 1896 সালে লিখেছিলেন: "বেকনের চাহিদার তুলনায় শূকরের একটি শক্তিশালী আগ্রহ রয়েছে। সমস্ত পৃথিবী যদি ইহুদি হত, তবে কোনও শূকর থাকত না।" স্টিফেন, যতদূর আমি জানি, জ্যাংউইল যে অতিরিক্ত পদক্ষেপ নেন এবং দাবি করেন যে অন্তত অ-ইহুদিদের শূকর খাওয়ার নৈতিক বাধ্যবাধকতা রয়েছে।

জ্যাংউইল প্রাণী খাওয়াকে অতীতকে সম্মান ও সম্মান করার উপায় হিসাবে দেখেন। জার্নাল "সম্মান" এবং "সম্মান" এর ভাষা ব্যবহার করেছেন ।) জ্যাংউইল পিটার সিঙ্গার থেকে তার অবস্থানকে আলাদা করতে চান, যিনি যুক্তি দেন যে আমরা অন্তত কিছু প্রাণী খাওয়াকে সমর্থন করতে পারি (যারা স্বয়ংসম্পূর্ণ নয়) -সচেতন) যতক্ষণ না এই প্রাণীগুলি যুক্তিসঙ্গতভাবে আনন্দদায়ক জীবনযাপন করে এবং তুলনামূলকভাবে বেদনাদায়ক মৃত্যু এবং প্রাণীদের দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয় যারা যুক্তিসঙ্গতভাবে আনন্দদায়ক জীবনযাপন করবে। জ্যাংউইল দাবি করেন যে তার যুক্তি একটি ফলাফলবাদী যুক্তি নয় যা সামগ্রিক মানবিক এবং অমানবিক সুখ এবং পছন্দের সন্তুষ্টিকে সর্বাধিক করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, তবে একটি ডিওন্টোলজিকাল একটি: বাধ্যবাধকতাটি ঐতিহাসিক ঐতিহ্য দ্বারা উত্পন্ন হয়। বাধ্যবাধকতা ঐতিহাসিকভাবে বিকশিত পারস্পরিক উপকারী সম্পর্কের জন্য একটি সম্মান। তিনি বজায় রাখেন যে পশু খাওয়ার বাধ্যবাধকতা শুধুমাত্র "ভাল জীবন" আছে এমন প্রাণীদের জন্য প্রযোজ্য। কেন আমাদের জন্য মানুষকে ব্যবহার করা এবং হত্যা করা ঠিক নয়, তিনি একই পুরানো কাঠামোর একটি সংস্করণ পুনর্ব্যক্ত করেছেন যা সিঙ্গার এবং আরও অনেকে ব্যবহার করেন: মানুষ কেবল বিশেষ।

জ্যাংউইলের অবস্থান সম্পর্কে অনেকগুলি পর্যবেক্ষণ করা যেতে পারে। এখানে তিনটি।

I. ইতিহাসের প্রতি জ্যাংউইলের আবেদন

জ্যাংউইল বজায় রেখেছেন যে আমাদের পশু খাওয়ার বাধ্যবাধকতা রয়েছে কারণ পারস্পরিকভাবে উপকারী প্রতিষ্ঠানের জন্য এটিই সম্মানের প্রয়োজন যা অতীতে সুবিধা প্রদান করেছে এবং মানব ও অমানুষের জন্য সুবিধা প্রদান করে চলেছে। আমরা মাংস এবং অন্যান্য প্রাণীজ পণ্য পাই। পশুরা সুন্দর জীবন পায়। কিন্তু আমরা যে অতীতে কিছু করেছি তার মানে এই নয় যে ভবিষ্যতে সেটাই নৈতিকভাবে সঠিক। এমনকি যদি প্রাণীরা অনুশীলন থেকে কিছু উপকার পায়, তবে তারা নিঃসন্দেহে কারও দৃষ্টিভঙ্গিতে কিছু ক্ষতির সম্মুখীন হয় এবং এটি দীর্ঘকাল ধরে চলছে বলার অর্থ এই নয় যে এটি চালিয়ে যাওয়া উচিত।

আসুন মানুষ জড়িত অনুরূপ যুক্তি একটি দম্পতি ফোকাস করা যাক. ইতিহাস জুড়ে মানব দাসত্ব বিদ্যমান। প্রকৃতপক্ষে, এটিকে প্রায়শই একটি "প্রাকৃতিক" প্রতিষ্ঠান হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছিল কারণ বাইবেলে এর অনুকূল উল্লেখ সহ মানব ইতিহাস জুড়ে এর ব্যাপকতা রয়েছে। এটা প্রচলিত ছিল যে, যদিও ক্রীতদাস মালিকরা এবং অন্যরা অবশ্যই দাসত্ব থেকে উপকৃত হয়েছিল, দাসরা দাসত্ব থেকে সমস্ত ধরণের সুবিধা পেয়েছিল এবং এই ন্যায্য দাসত্ব। উদাহরণস্বরূপ, এটি প্রায়ই দাবি করা হয়েছিল যে দাসদের সাথে স্বাধীন মানুষের চেয়ে ভাল আচরণ করা হয়েছিল; তারা যত্ন পেয়েছিল যা প্রায়শই ছাড়িয়ে যেত যা বিনামূল্যের মানুষ যারা দরিদ্র ছিল। প্রকৃতপক্ষে, সেই যুক্তিটি 19 শতকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জাতি-ভিত্তিক দাসত্বকে রক্ষা করার জন্য তৈরি করা হয়েছিল।

এছাড়াও পিতৃতন্ত্র, সরকারী এবং ব্যক্তিগত ক্ষেত্রে পুরুষ আধিপত্য বিবেচনা করুন। পিতৃতন্ত্র হল অন্য একটি প্রতিষ্ঠান যা বিভিন্ন সময়ে (কারো কারো দ্বারা বর্তমান সময় সহ) প্রতিরক্ষাযোগ্য বলে মনে করা হয় এবং যেটি বাইবেল এবং অন্যান্য ধর্মীয় গ্রন্থেও অনুকূল উপস্থিতি দেখায়। পিতৃতন্ত্রকে এই ভিত্তিতে রক্ষা করা হয়েছে যে এটি বহু শতাব্দী ধরে বিদ্যমান, এবং অভিযুক্তভাবে পারস্পরিক সুবিধা জড়িত। এতে পুরুষরা উপকৃত হলেও নারীরাও উপকৃত হয়। পুরুষশাসিত সমাজে, পুরুষদের সফল এবং সফলভাবে প্রভাবশালী হওয়ার সমস্ত চাপ এবং চাপ থাকে; মহিলাদের সে সব নিয়ে চিন্তা করার দরকার নেই এবং তাদের যত্ন নেওয়া হয়।

আমাদের অধিকাংশই এই যুক্তিগুলো প্রত্যাখ্যান করবে। আমরা স্বীকার করব যে একটি প্রতিষ্ঠান (দাসপ্রথা, পিতৃতন্ত্র) দীর্ঘকাল ধরে বিদ্যমান ছিল তা অপ্রাসঙ্গিক যে প্রতিষ্ঠানটি এখন নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত কিনা এমনকি যদি কিছু সুবিধা থাকে যা দাস বা মহিলারা পায়, বা এমনকি যদি কিছু পুরুষ বা কিছু দাস মালিক অন্যদের চেয়ে বেশি সৌম্য। পিতৃতন্ত্র, যদিও সৌম্য, অগত্যা অন্তত সমতার ক্ষেত্রে নারীর স্বার্থকে উপেক্ষা করে। দাসত্ব, যদিও সৌম্য, অগত্যা অন্তত তাদের স্বাধীনতায় দাসত্বকারীদের স্বার্থকে উপেক্ষা করা জড়িত। নৈতিকতার বিষয়ে গুরুতর হওয়ার জন্য আমাদের বিষয়গুলির উপর আমাদের অবস্থান পুনর্মূল্যায়ন করা প্রয়োজন। আমরা এখন দাসপ্রথা বা পিতৃতন্ত্রের মধ্যে পারস্পরিক সুবিধা জড়িত এমন দাবিগুলোকে হাস্যকর হিসেবে দেখতে পাই। কাঠামোগত বৈষম্য জড়িত এমন সম্পর্ক যা গ্যারান্টি দেয় যে মানুষের অন্তত কিছু মৌলিক স্বার্থকে ছাড় দেওয়া হবে বা উপেক্ষা করা হবে, সুবিধা নির্বিশেষে, ন্যায্য হতে পারে না এবং তারা সেই প্রতিষ্ঠানগুলিকে সম্মান ও স্থায়ী করার কোনো বাধ্যবাধকতার ভিত্তি প্রদান করে না।

একই বিশ্লেষণ আমাদের প্রাণীদের ব্যবহারের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। হ্যাঁ, মানুষ (যদিও সব মানুষ নয়) দীর্ঘকাল ধরে প্রাণী খাচ্ছে। প্রাণীদের শোষণ করার জন্য, আপনাকে তাদের যথেষ্ট সময় ধরে জীবিত রাখতে হবে যাতে আপনি তাদের হত্যা করার জন্য সর্বোত্তম মনে করেন যে বয়স বা ওজনে তারা পৌঁছায়। এই অর্থে, মানুষ তাদের যে "যত্ন" দিয়েছে তা থেকে প্রাণীরা উপকৃত হয়েছে। কিন্তু সেই বাস্তবতা, আরও কিছু ছাড়া, অনুশীলন চালিয়ে যাওয়ার জন্য একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা তৈরি করতে পারে না দাসপ্রথা এবং পিতৃতন্ত্রের ক্ষেত্রে, অমানুষের সাথে মানুষের সম্পর্কের মধ্যে একটি কাঠামোগত অসমতা জড়িত: পশুরা মানুষের সম্পত্তি; গৃহপালিত পশুদের মধ্যে মানুষের সম্পত্তির অধিকার রয়েছে, যারা মানুষের বশ্যতা এবং অধীনস্থ হওয়ার জন্য প্রজনন করা হয়, এবং মানুষকে পশুর স্বার্থকে মূল্য দিতে এবং মানুষের উপকারের জন্য প্রাণী হত্যা করার অনুমতি দেওয়া হয়। যেহেতু প্রাণীগুলি অর্থনৈতিক পণ্য এবং তাদের যত্ন প্রদানের জন্য অর্থ খরচ হয়, সেই যত্নের স্তরটি কম হওয়ার প্রবণতা রয়েছে এবং অর্থনৈতিকভাবে দক্ষ যত্নের স্তরটি খুব বেশি নয় বা খুব বেশি নয় (যেমন কম যত্ন আরো ব্যয়বহুল হবে)। এই কার্যকারিতা মডেলটি প্রযুক্তির আবির্ভাবের সাথে একটি চরম পর্যায়ে পৌঁছেছে যা কারখানার চাষকে সম্ভব করে তুলেছে তা আমাদের এই সত্যে অন্ধ করা উচিত নয় যে জিনিসগুলি ছোট "পারিবারিক খামারগুলিতে" প্রাণীদের জন্য সমস্ত গোলাপ ছিল না। প্রাণীদের সম্পত্তির অবস্থার মানে হল যে, অন্ততপক্ষে, কষ্ট না পাওয়ার ক্ষেত্রে প্রাণীদের কিছু স্বার্থকে অবশ্যই উপেক্ষা করতে হবে; এবং, যেহেতু আমাদের প্রাণীদের ব্যবহারে তাদের হত্যা করা জড়িত, তাই জীবিত থাকার জন্য প্রাণীদের আগ্রহকে অবশ্যই উপেক্ষা করতে হবে। কাঠামোগত বৈষম্যের প্রেক্ষিতে একে "পারস্পরিক সুবিধার" সম্পর্ক বলাটা যেমন দাসপ্রথা এবং পিতৃতন্ত্রের ক্ষেত্রে ছিল, তেমনি বাজে কথা; বজায় রাখার জন্য যে এই পরিস্থিতি স্থায়ী করার জন্য একটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা তৈরি করে তা ধরে নেওয়া হয় যে প্রাণী ব্যবহারের প্রতিষ্ঠানটি নৈতিকভাবে ন্যায়সঙ্গত হতে পারে। আমরা নীচে দেখতে পাব, এখানে জ্যাংউইলের যুক্তি মোটেই যুক্তি নয়; জ্যাংউইল সহজভাবে দাবি করেন যে প্রাতিষ্ঠানিক প্রাণীর ব্যবহার দ্বারা প্রযোজিত জীবনের প্রয়োজনীয় বঞ্চনা কোন সমস্যা নয় কারণ প্রাণীরা জ্ঞানগত নিকৃষ্ট যে কোনোভাবেই বেঁচে থাকার আগ্রহ রাখে না।

একপাশে রেখে যে প্রাণী হত্যা এবং খাওয়ার ঐতিহ্য সার্বজনীন ছিল না - তাই একটি প্রতিযোগিতামূলক ঐতিহ্য ছিল যা তিনি উপেক্ষা করেন - জ্যাংউইল এও উপেক্ষা করেন যে এখন আমাদের কাছে একটি ভিন্ন খাদ্য ব্যবস্থা এবং পুষ্টির জ্ঞান রয়েছে যখন পশুদের ব্যবহারের ঐতিহ্য ছিল। খাদ্য উন্নত। আমরা এখন স্বীকার করেছি যে পুষ্টির জন্য আমাদের আর প্রাণীজ খাবার খাওয়ার দরকার নেই। প্রকৃতপক্ষে, মূলধারার স্বাস্থ্যসেবা পেশাদারদের একটি ক্রমবর্ধমান সংখ্যক আমাদের বলছে যে প্রাণীজ খাবার মানুষের স্বাস্থ্যের জন্য ক্ষতিকর। জ্যাংউইল স্পষ্টভাবে স্বীকার করেছেন যে মানুষ নিরামিষাশী হিসাবে বাঁচতে পারে এবং মাংস বা প্রাণীজ পণ্য খাওয়ার প্রয়োজন নেই। নিশ্চিতভাবেই, পুষ্টির উদ্দেশ্যে আমাদের প্রাণীদের ব্যবহার করার প্রয়োজন নেই তা প্রাণীদের প্রতি আমাদের নৈতিক বাধ্যবাধকতার উপর প্রভাব ফেলে, বিশেষ করে আমাদের অধিকাংশই মনে করে যে "অপ্রয়োজনীয়" কষ্ট আরোপ করা ভুল। Zangwill এমনকি এই বিষয় নিয়ে আলোচনা করে না. তিনি বলেছেন যে আমাদের খেলাধুলার জন্য বন্য প্রাণীদের হত্যা করা উচিত নয় এবং যদি আমাদের এটি করার সত্যিকারের প্রয়োজন হয় তবেই তাদের হত্যা করা যেতে পারে: "তাদের সচেতন জীবন আছে, এবং কারণ ছাড়াই তাদের কাছ থেকে তা কেড়ে নেওয়ার আমরা কে?" ঠিক আছে, গৃহপালিত সহ খাদ্যের জন্য কোনো সংবেদনশীল, বা বিষয়গতভাবে সচেতন, পশুদের হত্যা করার কোনো প্রয়োজন না থাকলে এবং আমরা যদি দুঃখকষ্টকে নৈতিক বিষয় হিসেবে গুরুত্ব সহকারে গ্রহণ করি এবং মনে করি যে "অপ্রয়োজনীয়" কষ্ট আরোপ করা ভুল, তাহলে আমরা কীভাবে ন্যায়সঙ্গত হতে পারি? খাদ্যের জন্য পশুর ব্যবহার প্রতিষ্ঠান অনেক কম একটি বাধ্যবাধকতা আহরণ করে যে আমরা পশু খাওয়া চালিয়ে যেতে হবে? জ্যাংউইলের অবস্থান যে ভুল তা দেখার জন্য আমাদের প্রাণীর অধিকার গ্রহণের দরকার নেই; আমাদের শুধু জ্যাংউইলের নিজের দৃষ্টিভঙ্গি মেনে নিতে হবে যে পশুদের কষ্ট নৈতিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। যদি তা হয়, তাহলে প্রয়োজনের অভাবে আমরা দুঃখকষ্ট চাপিয়ে দিতে পারি না, যদি না, অবশ্যই, জ্যাংউইল একটি ফলাফলবাদী অবস্থান নিতে চায় এবং বজায় রাখতে চায় যে অপ্রয়োজনীয় ব্যবহারের জন্য প্রাসঙ্গিকভাবে প্রাণীর কষ্ট মানুষের আনন্দের চেয়ে বেশি হয়, যা তিনি বলেন যে তিনি তা করেন না। করতে চাই.

জ্যাংউইল সম্ভবত উত্তর দেবেন যে, যেহেতু আমরা গৃহপালিত প্রাণীদের অস্তিত্বে এনেছি, তাই তাদের হত্যা করার অধিকার আমাদের রয়েছে। কিন্তু কিভাবে যে অনুসরণ করে? আমরা আমাদের সন্তানদের অস্তিত্বে আনতে কারণ; আমাদের শিশুদের ব্যবহার করা এবং হত্যা করা কি ঠিক কারণ আমরা তাদের অস্তিত্বে এসেছি? ক্রীতদাস মালিকরা প্রায়ই দাসদের বংশবৃদ্ধি করতে বাধ্য করে; ক্রীতদাস মালিকদের সন্তানদের বিক্রি করা কি ঠিক ছিল যারা এর ফলে অস্তিত্বে এসেছে? X-এর কারণে Y অস্তিত্বে আসার মানে এই নয় যে Y-এর উপর যন্ত্রণা বা মৃত্যু ঘটানো নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য (অনেক কম বাধ্যতামূলক)। জ্যাংউইল সম্ভবত বলবেন যে এই ঘটনাগুলি প্রাণীর পরিস্থিতি থেকে আলাদা কারণ মানুষ বিশেষ। কিন্তু এটি একটি সন্তোষজনক উত্তর নয়। আমি এই প্রবন্ধের তৃতীয় অংশে এটি নিয়ে আলোচনা করব।

২. জ্যাংউইল এবং "ভালো জীবন"

জ্যাংউইল বজায় রেখেছেন যে তার যুক্তি যে আমরা পারস্পরিক সুবিধার ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের প্রতি তার আবেদনের ভিত্তিতে প্রাণী খেতে বাধ্য, শুধুমাত্র সেইসব প্রাণীদের জন্যই প্রযোজ্য যারা "ভাল জীবন" আছে। জ্যাংউইলের জন্য উপাদানটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কারণ তার কেন্দ্রীয় দাবি হল যে প্রাণীর ব্যবহার খাওয়া প্রাণীদের জন্য একটি সুবিধা।

ছোট খামারে উত্থিত প্রাণী যেগুলি তীব্র বন্দিত্বের অনুশীলন করে না তাদের "ভাল জীবন" আছে কিনা তা বিতর্কের বিষয়; কিন্তু "ফ্যাক্টরি ফার্মিং" নামক যান্ত্রিক মৃত্যুর পদ্ধতিতে যে সমস্ত প্রাণীকে উত্থাপিত এবং জবাই করা হয় তাদের "ভাল জীবন" আছে কিনা তা বিতর্কের বিষয় নয়। তারা না. জ্যাংউইল এটিকে চিনতে পারে বলে মনে হয় যদিও তিনি কিছুটা হেজেন, অন্তত এওন অংশে, এবং "সবচেয়ে খারাপ ধরণের কারখানা চাষ" এবং "খুব নিবিড় কারখানা চাষ" লক্ষ্য করতে পছন্দ করে সমস্ত কারখানার চাষের সম্পূর্ণ নিন্দা উপস্থাপন করেন না। " যে পরিমাণে জাংউইল বিশ্বাস করেন যে যে কোনও কারখানার চাষের ফলে প্রাণীদের "ভাল জীবন" পাওয়া যায় - যে পরিমাণে, উদাহরণস্বরূপ, তিনি মনে করেন যে প্রচলিত ডিমের ব্যাটারিগুলি একটি ভাল জীবন দেয় না বরং "খাঁচামুক্ত" শস্যাগার এবং " সমৃদ্ধ" খাঁচা, যে দুটিরই সমালোচনা করা হয়েছে এমনকি রক্ষণশীল পশু কল্যাণ দাতব্য সংস্থাগুলিও পশুদের উপর উল্লেখযোগ্য কষ্ট আরোপ করেছে, ঠিক আছে - তাহলে তার অবস্থান আরও উদ্ভট এবং ইঙ্গিত দেয় যে তিনি কারখানার চাষ সম্পর্কে খুব কমই জানেন। যাই হোক না কেন, আমি তাকে এই বলে পড়ব যে তার যুক্তি কোনও কারখানা-খামার করা প্রাণীর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

এখানে সমস্যা হল কারখানা-খামার ব্যবস্থার বাইরে অল্প পরিমাণ মাংস এবং অন্যান্য প্রাণীজ পণ্য উৎপাদন করা হয়। অনুমান পরিবর্তিত হয় তবে একটি রক্ষণশীল একটি হল যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে 95% প্রাণী কারখানার খামারে লালন-পালন করা হয় এবং যুক্তরাজ্যে 70% এরও বেশি প্রাণী কারখানার খামারগুলিতে লালন-পালন করা হয়। অন্য কথায়, শুধুমাত্র একটি ছোট অংশের প্রাণীদের "ভালো জীবন" বলা যেতে পারে যদি আমরা ধরে নিই যে খাদ্যের জন্য ব্যবহৃত প্রাণী কিন্তু কারখানার খামারে নয় তাদের "ভাল জীবন" আছে। এবং এমনকি যদি প্রাণীগুলিকে একটি কথিত "উচ্চতর-কল্যাণ" পরিস্থিতিতে উত্থাপিত করা হয়, তবে তাদের বেশিরভাগই যান্ত্রিক কবরখানায় জবাই করা হয়। সুতরাং, একটি "ভাল জীবন" যে পরিমাণে একেবারে ভয়ঙ্কর মৃত্যু না থাকাকে অন্তর্ভুক্ত করে, এটি পরিষ্কার নয় যে প্রাণীদের একটি খুব ছোট ভগ্নাংশ ছাড়া আর কিছু আছে কিনা যারা "ভাল জীবন" পাওয়ার জন্য জ্যাংউইলের মানদণ্ড পূরণ করবে।

যাই হোক না কেন, ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের প্রাসঙ্গিকতা কী যেটির উপর জাংউইল নির্ভর করে যদি এটি নিয়ম হিসাবে নয় শুধুমাত্র একটি ব্যতিক্রম হিসাবে নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক স্তরের সুবিধা প্রদান করে? কেন ঐতিহ্যটি আদৌ , যখন এটি শুধুমাত্র লঙ্ঘনের ক্ষেত্রে পরিলক্ষিত হয় এবং শুধুমাত্র যখন জ্যাংউইলের শর্তে সংখ্যালঘু প্রাণী উপকৃত হয়? আমি মনে করি জ্যাংউইল বলতে পারেন যে শতাংশগুলি কোন ব্যাপার নয় এবং যদি শুধুমাত্র .0001% প্রাণীকে একটি ঐতিহাসিক বিষয় হিসাবে "ভাল জীবন" প্রদান করা হয়, তবে এটি এখনও অনেক প্রাণী হবে এবং আমরা যে একটি অভ্যাস প্রতিষ্ঠা করতে পারি "সুখী" প্রাণী খাওয়া চালিয়ে যাওয়ার দ্বারা সম্মান করা প্রয়োজন। কিন্তু এটি ইতিহাসের কাছে তার আবেদনকে বরং রক্তশূন্য করে তুলবে কারণ তিনি এমন একটি প্রতিষ্ঠানের উপর একটি বাধ্যবাধকতা স্থাপনের চেষ্টা করছেন যা তিনি মানুষ হিসাবে চিহ্নিত করেন যে পরিস্থিতিতে প্রাণীরা একটি ভাল জীবনের সুবিধাভোগী ছিল। এটা স্পষ্ট নয় যে তিনি কীভাবে এই বাধ্যবাধকতাকে ভিত্তি করে দিতে পারেন শুধুমাত্র এমন একটি অনুশীলন যা তুলনামূলকভাবে অল্প সংখ্যক প্রাণী জড়িত। জ্যাংউইল অবশ্যই ঐতিহাসিক ঐতিহ্যের যুক্তিটি সম্পূর্ণভাবে ভুলে যেতে পারে এবং এই অবস্থান নিতে পারে যে প্রাণীর ব্যবহার ব্যবহার করা প্রাণীদের জন্য একটি সুবিধা প্রদান করে যতক্ষণ না সেই প্রাণীদের "ভাল জীবন" থাকে এবং আমাদের সেই সুবিধা তৈরি করার জন্য কাজ করা উচিত কারণ এটা ছাড়া বিশ্বের চেয়ে এটি সঙ্গে ভাল. কিন্তু তারপরে, তার যুক্তিটি পরিণতিবাদীর চেয়ে সামান্য বেশি হবে - যে, সুখকে সর্বাধিক করার জন্য, আমাদের অস্তিত্বে আনতে এবং যুক্তিসঙ্গতভাবে আনন্দদায়ক জীবন যাপন করা প্রাণীদের গ্রাস করার বাধ্যবাধকতা রয়েছে। এটি জাংউইলকে এমন একটি ঐতিহ্যের অপ্রাসঙ্গিকতা এড়াতে সাহায্য করবে যা আর বিদ্যমান নেই (যদি এটি কখনও করে থাকে) পাশাপাশি ঐতিহ্যের প্রতি আবেদন করার সাধারণ সমস্যা। তবে এটি তার অবস্থানকে সিঙ্গারদের সাথে অনেক বেশি অভিন্ন করে তুলবে।

আমার যোগ করা উচিত যে এটি কৌতূহলী যে কীভাবে জ্যাংউইল বাছাই করে এবং বেছে নেয় কার সংস্কৃতি গণনা করে। উদাহরণ স্বরূপ, তিনি দাবি করেন যে ঐতিহ্যের প্রতি আবেদন কুকুরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হবে না কারণ সেখানকার ঐতিহ্যে খাদ্যের জন্য নয় বরং সহচরী বা কাজের জন্য প্রাণী উৎপাদন করা জড়িত। কিন্তু এমন প্রমাণ রয়েছে যে চীনে কুকুর খাওয়ার ঘটনা ঘটেছে, অ্যাজটেক এবং উত্তর আমেরিকার কিছু আদিবাসী, পলিনেশিয়ান এবং হাওয়াইয়ান এবং অন্যান্যদের মধ্যে। সুতরাং দেখা যাচ্ছে যে জ্যাংউইলকে এই সিদ্ধান্তে আসতে হবে যে "ভাল জীবন" প্রাপ্ত কুকুর খাওয়ার বাধ্যবাধকতা সেই সংস্কৃতিগুলিতে বিদ্যমান।

III. জ্যাংউইল এবং অমানবিক প্রাণীদের জ্ঞানীয় নিকৃষ্টতা

জ্যাংউইল সচেতন যে তার বিশ্লেষণটি সমালোচনার জন্য উন্মুক্ত যে, আপনি যদি এটি মানুষের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেন তবে আপনি বেশ খারাপ ফলাফল পাবেন। তাহলে তার সমাধান কি? তিনি নৃ-কেন্দ্রিকতার সু-জীর্ণ আমন্ত্রণ তুলে ধরেন। আমরা পিতৃতন্ত্র এবং দাসত্ব প্রত্যাখ্যান করতে পারি, কিন্তু পশু শোষণকে আলিঙ্গন করতে পারি এবং প্রকৃতপক্ষে, এটিকে নৈতিকভাবে বাধ্যতামূলক বলে মনে করতে পারি, সাধারণ কারণে যে মানুষ বিশেষ; তাদের বিশেষ বৈশিষ্ট্য আছে। এবং যে সমস্ত মানুষ, বয়স বা অক্ষমতার কারণে, সেই বৈশিষ্ট্যগুলি নেই, তারা এখনও বিশেষ কারণ তারা এমন একটি প্রজাতির সদস্য যাদের সাধারণত কাজ করা প্রাপ্তবয়স্ক সদস্যদের সেই বিশেষ বৈশিষ্ট্য রয়েছে। অন্য কথায়, যতক্ষণ আপনি মানুষ, আপনার আসলে বিশেষ বৈশিষ্ট্য থাকুক বা না থাকুক, আপনি বিশেষ। এটা আমাকে বিস্মিত করা বন্ধ করে না যে বুদ্ধিমান লোকেরা প্রায়শই সেই পদ্ধতির সাথে সমস্যাটি দেখতে ব্যর্থ হয়।

দার্শনিকরা, বেশিরভাগ অংশে, যুক্তি দিয়েছেন যে আমরা প্রাণীদের ব্যবহার এবং হত্যা করতে পারি কারণ তারা যুক্তিবাদী এবং স্ব-সচেতন নয়, এবং ফলস্বরূপ, তারা এক ধরণের "শাশ্বত বর্তমান"-এ বাস করে এবং ভবিষ্যতের সাথে কোনও উল্লেখযোগ্য সম্পর্ক নেই। স্ব যদি আমরা তাদের মেরে ফেলি, তাহলে তাদের সত্যিই কিছু হারানোর অনুভূতি নেই। অন্য কথায়, এমনকি সৌম্য দাসত্বও সমস্যাযুক্ত কারণ দাসত্বকারীদের স্বাধীনতার প্রতি আগ্রহ রয়েছে যা দাসত্বের প্রতিষ্ঠান দ্বারা অগত্যা উপেক্ষা করা হয়। কিন্তু প্রাণীর ব্যবহারে কোন প্রয়োজনীয় বঞ্চনা জড়িত নয় কারণ প্রাণীদের প্রথম স্থানে বসবাস করার আগ্রহ নেই। জ্যাংউইল এখানে কোরাসে যোগ দেন। তিনি আসলে যৌক্তিকতা এবং স্ব-সচেতনতার চেয়ে বেশি দাবি করেন কারণ এই শব্দগুলি গায়ক দ্বারা ব্যবহৃত হয়, এবং "আদর্শ স্ব-শাসন" এর ধারণার উপর ফোকাস করে, যা জ্যাংউইল বর্ণনা করেছেন:

আমাদের নিজস্ব চিন্তাভাবনা সম্পর্কে চিন্তা করার ক্ষমতার চেয়ে বেশি (যাকে প্রায়ই 'মেটাকগনিশন' বলা হয়) কিন্তু […] এছাড়াও একজনের মন পরিবর্তন করার ক্ষমতা, উদাহরণস্বরূপ, বিশ্বাস বা উদ্দেশ্য গঠনে, কারণ আমরা মনে করি যে আমাদের মানসিকতা এটি দাবি করে। যুক্তিতে, আরও স্ব-সচেতন ধরণের, আমরা নিজেদের জন্য আদর্শিক ধারণাগুলি প্রয়োগ করি এবং এর কারণে আমাদের মন পরিবর্তন করি।

জ্যাংউইল বলেছেন যে বানর বা বানরের এই প্রতিফলিত যুক্তি আছে কিনা তা পরিষ্কার নয় তবে বলে যে এটি বেশ পরিষ্কার যে হাতি, কুকুর, গরু, ভেড়া, মুরগি ইত্যাদির নেই। তিনি বলেছেন যে শূকরদের এটি থাকতে পারে তাই শূকর ব্যতীত অন্যান্য প্রাণীর ক্ষেত্রে, “আমাদের অপেক্ষা করতে হবে না এবং গবেষণায় কী পরিণত হয় তা দেখতে হবে; আমরা সরাসরি ডিনার টেবিলে যেতে পারি।" তিনি তার ইয়ন প্রবন্ধটি এই বিবৃতি দিয়ে শেষ করেন: “আমরা জিজ্ঞাসা করতে পারি: 'মুরগি কেন রাস্তা পার হয়েছিল?' কিন্তু মুরগি নিজেকে প্রশ্ন করতে পারে না: ' আমি রাস্তা পার হব কেন?' আমরা পারি. এই কারণেই আমরা এটি খেতে পারি।"

আইকনোক্লাস্টিক হওয়ার জন্য জ্যাংউইলের প্রচেষ্টাকে একপাশে রেখে, কেন "মানসিক স্ব-শাসন" - বা যে কোনও মানবসদৃশ জ্ঞানীয় বৈশিষ্ট্য - বেঁচে থাকার জন্য নৈতিকভাবে উল্লেখযোগ্য আগ্রহ থাকা প্রয়োজন? কেন এটা গুরুত্বপূর্ণ যে মুরগি শুধুমাত্র বিষয়গতভাবে সচেতন হতে পারে না, এবং ক্রিয়াকলাপে নিযুক্ত হওয়ার উদ্দেশ্য তৈরি করতে সক্ষম হয়, কিন্তু "আদর্শগত ধারণাগুলি প্রয়োগ করতে" এবং সেগুলির প্রয়োগের ফলে তার/তার মন পরিবর্তন করতে সক্ষম হয়? আদর্শিক ধারণা, তার/তার জীবনে নৈতিকভাবে উল্লেখযোগ্য আগ্রহ থাকার জন্য? জ্যাংউইল কখনই ব্যাখ্যা করেন না কারণ তিনি পারেন না। এটি পশু শোষণকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য নৃ-কেন্দ্রিকতার দাবির সুবিধা এবং অসুবিধা। আপনি ঘোষণা করতে পারেন যে মানুষ বিশেষ কিন্তু এটিই আপনি করেন - এটি ঘোষণা করুন। কোন যুক্তিসঙ্গত কারণ নেই যে শুধুমাত্র যাদের কিছু মানবসদৃশ জ্ঞানীয় বৈশিষ্ট্য রয়েছে (বা যাদের বয়স বা অক্ষমতার কারণে সেই বৈশিষ্ট্যগুলি নেই কিন্তু মানুষ) তাদের বেঁচে থাকার জন্য নৈতিকভাবে উল্লেখযোগ্য আগ্রহ রয়েছে।

আমার মনে আছে একবার, বহু বছর আগে, একজন বিজ্ঞানী বিতর্ক করছিলেন যিনি পরীক্ষায় প্রাণীদের ব্যবহার করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে মানুষ বিশেষ কারণ তারা সিম্ফোনি লিখতে পারে এবং প্রাণীরা পারে না। আমি তাকে জানিয়েছিলাম যে আমি কোন সিম্ফনি লিখিনি এবং সে নিশ্চিত করেছে যে সেও নেই। কিন্তু, তিনি বলেন, তিনি এবং আমি এখনও একটি প্রজাতির সদস্য ছিলাম যার কিছু সদস্য সিম্ফনি লিখতে পারে। আমি তাকে জিজ্ঞাসা করলাম কেন সিম্ফনি লেখা, বা এমন একটি প্রজাতির সদস্য হওয়া (খুব অল্প কিছু) যার সদস্যরা একটি সিম্ফনি লিখতে পারে, এমন একটি সত্তার চেয়ে একজনকে নৈতিকভাবে মূল্যবান করে তুলেছে যে, বলতে পারে, ইকোলোকেশনে ভ্রমণ করতে পারে বা পানির নিচে শ্বাস নিতে পারে না? একটি এয়ার ট্যাঙ্ক, বা ডানা দিয়ে উড়ে, বা সপ্তাহ আগে প্রস্রাব করা একটি ঝোপের উপর ভিত্তি করে একটি অবস্থান সন্ধান করুন। তার কোন উত্তর ছিল না। কারণ কোন উত্তর নেই। আছে শুধুই শ্রেষ্ঠত্বের স্বার্থসিদ্ধির ঘোষণা। জ্যাংউইল আবারও নৃ-কেন্দ্রিকতার পতাকা দোলাচ্ছেন এই সত্যটি বাধ্যতামূলক প্রমাণ যে যারা প্রাণীদের শোষণ চালিয়ে যেতে চায় তাদের বলার খুব বেশি কিছু নেই। নৃ-কেন্দ্রিকতার আমন্ত্রণ ততটাই শূন্য যতটা যুক্তিযুক্ত যে হিটলার নিরামিষাশী ছিলেন বা গাছপালা সংবেদনশীল হওয়ায় আমাদের প্রাণী খাওয়া চালিয়ে যাওয়া উচিত।

আমার বই Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals, আমি এই ধারণা নিয়ে আলোচনা করেছি, অনেক দার্শনিকের দ্বারা গৃহীত যে অনুভূতি, বা বিষয়গত সচেতনতা, একা বেঁচে থাকার আগ্রহের জন্ম দেওয়ার জন্য যথেষ্ট নয়। আমি যুক্তি দিয়েছি যে সংবেদন অব্যাহত অস্তিত্বের অবসানের একটি উপায় এবং সংবেদনশীল প্রাণীদের সম্পর্কে কথা বলা যেহেতু বেঁচে থাকার আগ্রহ নেই এমন চোখ দিয়ে এমন প্রাণীদের কথা বলার মতো যাদের দেখার আগ্রহ নেই। আমি যুক্তি দিয়েছি যে সমস্ত সংবেদনশীল প্রাণীর তাদের জীবনে একটি নৈতিকভাবে উল্লেখযোগ্য আগ্রহ রয়েছে এবং আমরা তাদের ব্যবহার করতে এবং হত্যা করতে পারি না, বিশেষ করে এমন পরিস্থিতিতে যেখানে এটি করার কোন প্রয়োজন নেই।

যদিও আমি মনে করি না যে প্রাণী, বা অন্ততপক্ষে যাদের আমরা নিয়মিতভাবে খাদ্যের জন্য শোষণ করি, তারা একটি চিরন্তন বর্তমানের মধ্যে বাস করে, আমরা সন্দেহ করি না যে মানুষ যারা করে তাদের জীবনে নৈতিকভাবে উল্লেখযোগ্য আগ্রহ রয়েছে। অর্থাৎ, যতক্ষণ মানুষ বিষয়গতভাবে সচেতন থাকে, ততক্ষণ আমরা তাদের ব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করি। উদাহরণস্বরূপ, কিছু মানুষ আছে যাদের দেরী পর্যায়ে ডিমেনশিয়া আছে। তারা অবশ্যই কোন অমানুষের মতোই চিরন্তন বর্তমানের মধ্যে আটকে আছে। কিন্তু আমরা এই মানুষগুলোকে আত্ম-সচেতন হিসাবে বিবেচনা করি যদি শুধুমাত্র বর্তমানের মধ্যে থাকে এবং ভবিষ্যতের স্ব-এর সাথে সংযোগ থাকে যদি শুধুমাত্র চেতনার পরবর্তী সেকেন্ডে সেই আত্মের সাথে। তারা দ্বিতীয় থেকে দ্বিতীয় ভিত্তিতে তাদের জীবনকে মূল্য দেয়। এটা ভাবার বিষয় নয় যে এই মানুষগুলো মানুষ মাত্র কারণ তারা মানব প্রজাতির সদস্য, যেমনটা জ্যাংউইলের আছে। অপরদিকে; আমরা এই মানুষদের তাদের নিজস্ব অধিকারে । আমরা বুঝতে পারি যে আত্ম-সচেতনতা বা ভবিষ্যতের নিজের সাথে সংযোগের "সঠিক" স্তর নিশ্চিত করার জন্য বিষয়গত সচেতনতা ব্যতীত অন্য মানদণ্ড নির্ধারণের যে কোনও প্রচেষ্টা প্রতিযোগিতামূলক স্বেচ্ছাচারিতার বিপদে পরিপূর্ণ।

উদাহরণস্বরূপ, X-এর মধ্যে কি নৈতিকভাবে প্রাসঙ্গিক পার্থক্য আছে, যার কোন স্মৃতি নেই এবং তার চেতনার পরবর্তী সেকেন্ডের বাইরে ভবিষ্যতের জন্য পরিকল্পনা করার ক্ষমতা নেই এবং Y, যার দেরী পর্যায়ের স্মৃতিভ্রংশ আছে কিন্তু যিনি এক মিনিট মনে রাখতে সক্ষম? অতীত এবং ভবিষ্যতের জন্য এক মিনিটের জন্য পরিকল্পনা? Y একজন ব্যক্তি এবং X কি একজন ব্যক্তি নয়? যদি উত্তর হয় যে X একজন ব্যক্তি নয় কিন্তু Y হল, তাহলে X-এর এক সেকেন্ড এবং Y-এর এক মিনিটের মধ্যে ঊনপঞ্চাশ সেকেন্ডের মধ্যে দৃশ্যত ব্যক্তিত্ব তৈরি হয়। আর সেটা কখন? দুই সেকেন্ড পর? দশ সেকেন্ড? তেতাল্লিশ সেকেন্ড? যদি উত্তর হয় যে কেউই ব্যক্তি নয় এবং ভবিষ্যতের নিজের সাথে সংযোগের জন্য এক মিনিটের চেয়ে বেশি সংযোগের প্রয়োজন হয়, তাহলে কখন, ঠিক, ভবিষ্যতের সাথে সংযোগটি ব্যক্তিত্বের জন্য যথেষ্ট? তিন ঘণ্টা? বারো ঘন্টা? এক দিন? তিন দিন?

এই ধারণা যে আমরা একটি ভিন্ন কাঠামো প্রয়োগ করি যেখানে অমানুষ প্রাণীরা উদ্বিগ্ন, এবং প্রকৃতপক্ষে দাবি করি যে প্রাণীরা বেঁচে থাকার জন্য নৈতিকভাবে উল্লেখযোগ্য আগ্রহের জন্য "মানসিক স্ব-শাসন" করতে সক্ষম হবে, এটি কেবল নৃ-কেন্দ্রিক কুসংস্কারের বিষয় এবং কিছুই নয়। আরো

**********

আমি শুরুতে যেমন বলেছি, জ্যাংউইল একজন দার্শনিকের একটি চমৎকার উদাহরণ প্রদান করেছেন যার প্রাণী খাওয়ার আকাঙ্ক্ষা তার চিন্তাভাবনাকে খুব গভীরভাবে মেঘ করেছে। জ্যাংউইল এমন একটি ঐতিহ্যের প্রতি আপীল করেন যা আর বিদ্যমান নেই - যদি এটি কখনও করে থাকে - এবং ঐতিহ্যটিকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য নৃ-কেন্দ্রিকতার দাবি ছাড়া অন্য কোন যুক্তি দেন না। কিন্তু আমি এই ধরণের রচনাগুলির আবেদন বুঝতে পারি। Zangwill কিছু লোককে বলছে যে তারা কি শুনতে চায়। দার্শনিক সাহিত্য প্রাণী শোষণকে ন্যায্যতা দেওয়ার প্রচেষ্টায় পরিপূর্ণ যা কমবেশি এই দাবির উপর ভিত্তি করে যে আমরা প্রাণীদের ব্যবহার চালিয়ে যেতে পারি কারণ তারা নিকৃষ্ট এবং আমরা বিশেষ। কিন্তু জ্যাংউইল তারও বাইরে যায়; তিনি শুধুমাত্র আমাদের পশু খাওয়া অব্যাহত ন্যায্যতা আমাদের একটি কারণ দেয় না; তিনি আমাদের বলেন যে, আমরা যদি প্রাণীদের যত্ন করি, তাহলে আমাদের অবশ্যই তা চালিয়ে যেতে হবে। আশ্বস্ত সম্পর্কে কথা বলুন! মনে করবেন না যে পশুদের খাওয়া ঠিক এবং বাধ্যতামূলক হওয়ার কারণ হল মুরগিরা, উদাহরণস্বরূপ, বিশ্রামের পরিকল্পনা করতে অক্ষম। আপনি যদি যথেষ্ট খারাপ কিছু করতে চান তবে যে কোনও কারণ অন্য যে কোনও কারণের মতোই ভাল।

বিজ্ঞপ্তি: এই বিষয়বস্তু প্রাথমিকভাবে বিলোপীয় অ্যাপ্রোচ.কম এ প্রকাশিত হয়েছিল এবং এটি অবশ্যই Humane Foundationদৃষ্টিভঙ্গি প্রতিফলিত করতে পারে না।