Det moralske landskab omkring forbrug af dyr er fyldt med komplekse etiske spørgsmål og historiske begrundelser, der ofte slører de grundlæggende spørgsmål, der er på spil. Debatten er ikke ny, og den har set forskellige intellektuelle og filosoffer kæmpe med etikken om udnyttelse af dyr, nogle gange når de frem til konklusioner, der synes at trodse grundlæggende moralske ræsonnementer. Et nyligt eksempel er Nick Zangwills essay i *Aeon*, med titlen "Why You Should Eat Meat", som hævder, at det ikke kun er tilladt at spise dyr, men at det er en moralsk forpligtelse at gøre det, hvis vi virkelig bekymrer os om dem. Dette argument er en fortættet version af hans mere detaljerede stykke offentliggjort i *Journal of the American Philosophical Association*, hvor han hævder, at den mangeårige kulturelle praksis med avl, opdræt og forbrug af dyr er gensidigt gavnlig og dermed moralsk obligatorisk.
Zangwills argumentation afhænger af ideen om, at denne praksis respekterer en historisk tradition, der angiveligt har givet et godt liv for dyr og næring til mennesker. Han går så langt som til at hævde, at vegetarer og veganere svigter disse dyr ved ikke at deltage i denne cyklus, hvilket tyder på, at tamdyr skylder deres eksistens til konsum. Denne tankegang er imidlertid dybt mangelfuld og berettiger til en grundig kritik.
I dette essay vil jeg dissekere Zangwills påstande, primært med fokus på hans *Aeon*-essay, for at demonstrere, hvorfor hans argumenter for den moralske forpligtelse til at spise dyr er grundlæggende usunde.
Jeg vil adressere hans appel til historisk tradition, hans forestilling om et "godt liv" for dyr og hans antropocentriske opfattelse af, at menneskets kognitive overlegenhed retfærdiggør udnyttelsen af ikke-menneskelige dyr. Gennem denne analyse vil det blive tydeligt, at Zangwills position ikke blot ikke holder stik under kontrol, men også fastholder en moralsk uforsvarlig praksis. Det moralske landskab omkring forbrug af dyr er fyldt med komplekse etiske spørgsmål og historiske begrundelser, der ofte slører de grundlæggende spørgsmål på spil. Debatten er ikke ny, og den har set forskellige intellektuelle og filosoffer kæmpe med etikken omkring dyreudnyttelse, og nogle gange når de frem til konklusioner, der synes at trodse grundlæggende moralske ræsonnementer. Et nyligt eksempel er Nick Zangwills essay i *Aeon*, med titlen "Why You Should Eat Meat", som hævder, at det ikke kun er tilladt at spise dyr, men at det er en moralsk forpligtelse at gøre det, hvis vi virkelig er ligeglade. omkring dem. Dette argument er en fortættet version af hans mere detaljerede stykke offentliggjort i *Journal of the American Philosophical Association*, hvor han hævder, at den mangeårige kulturelle praksis med avl, opdræt og indtagelse af dyr er gensidigt gavnlig og dermed moralsk obligatorisk.
Zangwills argument afhænger af ideen om, at denne praksis respekterer en historisk tradition, der angiveligt har givet et godt liv for dyr og næring til mennesker. Han går så langt som til at hævde, at vegetarer og veganere svigter disse dyr ved ikke at deltage i "denne cyklus", hvilket antyder, at "tamme dyr" skylder deres eksistens til konsum. Denne tankegang er imidlertid dybt mangelfuld og berettiger til en grundig kritik.
I dette essay vil jeg dissekere Zangwills påstande, primært med fokus på hans *Aeon*-essay, for at demonstrere, hvorfor hans argumenter for den moralske forpligtelse til at spise dyr er grundlæggende usunde. Jeg vil adressere hans appel til historisk tradition, hans forestilling om et "godt liv" for dyr og hans antropocentriske opfattelse af, at menneskelig kognitiv overlegenhed retfærdiggør udnyttelsen af ikke-menneskelige dyr. Gennem denne analyse vil det blive tydeligt, at Zangwills position ikke blot ikke holder stik under kontrol, men også fastholder en moralsk uforsvarlig praksis.
Historien om menneskelig tænkning om dyreetik er fyldt med rigtig mange eksempler på smarte mennesker, der engagerer sig i ræsonnementer, der er alt andet end smarte for at retfærdiggøre fortsat at udnytte dyr. Faktisk giver dyreetik, hvad der kan være det største eksempel på, hvordan egeninteresse - især smagsmæssig egeninteresse - kan slå selv de skarpeste intellektuelle evner ihjel. Et nyligt eksempel på dette tragiske fænomen findes i et Aeon- essay, " Why You Should Eat Meat ", af Nick Zangwill. ( Aeon -essayet er en kortere version af argumentet, som Zangwill fremførte i "Our Moral Duty to Eat Animals ", offentliggjort i Journal of the American Philosophical Association. ) Zangwill er en respekteret filosof, der hævder, at hvis vi bekymrer os om dyr, vi har en moralsk forpligtelse til at spise dem. Men ligesom Zangwill mener, at vi har pligt til at spise dyr, synes jeg, at jeg har pligt til at påpege, at Zangwills argumenter til støtte for brug af dyr simpelthen er dårlige. I dette essay vil jeg primært fokusere på Zangwills Aeon- essay.
Zangwill fastholder ikke blot, at det er tilladt at spise dyr; han siger, at hvis vi bekymrer os om dyr, er vi forpligtet til at avle, opdrætte, dræbe og spise dyr. Hans argument for dette involverer en appel til historien: "Avl og spisning af dyr er en meget langvarig kulturinstitution, der er et gensidigt gavnligt forhold mellem mennesker og dyr." Ifølge Zangwill har denne kulturinstitution involveret at give et godt liv til dyr og mad til mennesker, og han mener, at vi har en forpligtelse til at videreføre dette som en måde at ære den gensidigt gavnlige tradition. Han siger, at de af os, der ikke spiser dyr, handler forkert og svigter dyrene. Han siger, at "[v]egetarianere og veganere er de naturlige fjender af tamme dyr, der er avlet til at blive spist." Tanken om, at tamme dyr skylder deres eksistens til dem, der spiser dem, er ikke ny. Sir Leslie Stephen, engelsk forfatter og far til Virginia Wolff, skrev i 1896: "Grisen har en stærkere interesse end nogen anden i efterspørgslen efter bacon. Hvis hele verden var jødisk, ville der slet ikke være nogen svin." Stephen tog, så vidt jeg ved, ikke det yderligere skridt, som Zangwill gør, og hævdede, at i det mindste ikke-jøder har en moralsk forpligtelse til at spise grise.
Zangwill ser det at spise dyr som en måde at respektere og ære fortiden på. (Han bruger faktisk sproget "respekt" og "ære" i sin tidsskriftsartikel .) Zangwill ønsker at skelne sin holdning fra Peter Singer, der hævder, at vi kan retfærdiggøre at spise i det mindste nogle dyr (dem, der ikke er sig selv) -aware), så længe disse dyr har haft et rimeligt behageligt liv og relativt smertefrie dødsfald og erstattes af dyr, som også vil have et rimeligt behageligt liv. Zangwill hævder, at hans argument ikke er et konsekvensargument, der fokuserer på at maksimere overordnet menneskelig og ikke-menneskelig lykke og præferencetilfredshed, men et deontologisk argument: forpligtelsen er genereret af den historiske tradition. Forpligtelsen er en af respekt for det gensidigt gavnlige forhold, der udviklede sig historisk. Han fastholder, at forpligtelsen til at spise dyr kun gælder for dyr, der har "gode liv". Med hensyn til hvorfor det ikke er okay for os at bruge og dræbe mennesker, gentager han en version af den samme gamle ramme, som Singer og mange andre anvender: mennesker er bare specielle.
Der kunne gøres rigtig mange observationer om Zangwills position. Her er tre.
I. Zangwills appel til historien
Zangwill fastholder, at vi har en forpligtelse til at spise dyr, fordi det er, hvad respekt kræver for den gensidigt gavnlige institution, der har givet fordele i fortiden, og fortsætter med at give fordele, for mennesker og ikke-mennesker. Vi får kød og andre animalske produkter. Dyr får et godt liv. Men det faktum, at vi gjorde noget i fortiden, betyder ikke, at det er det moralsk rigtige at gøre i fremtiden. Selvom dyr får noget udbytte af praksis, lider de utvivlsomt en del skade på nogens syn, og at sige, at det har stået på i lang tid, betyder ikke, at det skal fortsætte.
Lad os fokusere på et par lignende argumenter, der involverer mennesker. Menneskeligt slaveri har eksisteret gennem historien. Faktisk blev den ofte beskrevet som en "naturlig" institution på grund af dens udbredelse gennem hele menneskehedens historie, herunder dens gunstige omtale i Bibelen. Det var almindeligt at hævde, at selvom slaveejere og andre helt sikkert havde gavn af slaveri, modtog slaver alle mulige fordele ved at blive slaveret, og at dette retfærdiggjorde slaveri. For eksempel blev det ofte hævdet, at slaver blev behandlet bedre end frie mennesker; de fik omsorg, der ofte oversteg den, som frie mennesker, der var fattige, fik. Det argument blev faktisk fremsat i det 19. århundrede for at forsvare racebaseret slaveri i USA.
Overvej også patriarkatet, mandlig dominans i offentlige og private sfærer. Patriarkatet er en anden institution, der på forskellige tidspunkter (herunder nutiden af nogle) anses for forsvarlig, og en institution, der også fremtræder positivt i Bibelen og andre religiøse tekster. Patriarkatet er blevet forsvaret med den begrundelse, at det har eksisteret i århundreder, og angiveligt involverer gensidig fordel. Mænd har godt af det, men kvinder har også gavn af det. I et patriarkalsk samfund har mænd al den stress og pres, der er forbundet med at have succes og med succes være dominerende; kvinder behøver ikke at bekymre sig om alt det og bliver passet på.
De fleste af os ville afvise disse argumenter. Vi vil erkende, at det faktum, at en institution (slaveri, patriarkat) har eksisteret i lang tid, er irrelevant for, om institutionen er moralsk berettiget nu, selvom der er en fordel, som slaverne eller kvinderne modtager, eller selv om nogle mænd eller nogle slaveejere er/var mere godartede end andre. Patriarkatet, hvor godartet det end er, involverer nødvendigvis i det mindste at ignorere kvinders interesser i ligestilling. Slaveri, hvor godartet det end er, involverer nødvendigvis i det mindste at ignorere interesserne hos dem, der er slavebundet i deres frihed. At være seriøs omkring moral kræver, at vi revurderer vores holdning til sager. Vi ser nu påstande om, at slaveri eller patriarkat involverer gensidig fordel, som latterlige. Relationer, der involverer strukturel ulighed, der garanterer, at i det mindste nogle grundlæggende interesser hos mennesker vil blive underkendt eller ignoreret, kan, uanset fordel, ikke retfærdiggøres, og de giver ikke grundlag for nogen forpligtelse til at respektere og opretholde disse institutioner.
Samme analyse gælder vores brug af dyr. Ja, mennesker (selv om ikke alle mennesker) har spist dyr i lang tid. For at udnytte dyr skal du holde dem i live længe nok, så de når den alder eller vægt, du anser for optimal til at dræbe dem. I denne forstand har dyr nydt godt af den "pleje", som mennesker har givet dem. Men dette faktum, uden mere, kan ikke begrunde en moralsk forpligtelse til at fortsætte praksis. Som i tilfældene af slaveri og patriarkatet involverer forholdet mellem mennesker og ikke-mennesker en strukturel ulighed: dyr er menneskers ejendom; mennesker har ejendomsrettigheder til husdyr, som er avlet til at være underdanige og underdanige mennesker, og mennesker har lov til at værdsætte dyreinteresser og at dræbe dyr til gavn for mennesker. Fordi dyr er økonomiske varer, og det koster penge at sørge for dem, har plejeniveauet haft en tendens til at være lavt og til ikke at overstige eller ikke overskride det plejeniveau, der er økonomisk effektiv (sådan at mindre pleje ville være dyrere). Det faktum, at denne effektivitetsmodel har nået et ekstremt punkt med fremkomsten af teknologien, der muliggjorde fabrikslandbrug, burde ikke gøre os blinde for, at tingene ikke kun var roser for dyr på mindre "familiegårde." Dyrenes ejendomsstatus betyder, at i det mindste vil nogle dyrs interesser i ikke at lide nødvendigvis skal ignoreres; og fordi vores brug af dyr involverer aflivning af dem, vil dyrs interesse i at fortsætte med at leve nødvendigvis ignoreres. At kalde dette et forhold til "gensidig fordel" i betragtning af den strukturelle ulighed er, som det var i tilfældene med slaveri og patriarkat, nonsens; at fastholde, at denne situation skaber en moralsk forpligtelse til at fastholde den, forudsætter, at institutionen for dyrebrug kan være moralsk begrundet. Som vi vil se nedenfor, er Zangwills argument her overhovedet ikke et argument; Zangwill hævder ganske enkelt, at den nødvendige fratagelse af livet, som institutionaliseret brug af dyr medfører, ikke er et problem, fordi dyr er kognitive underordnede, som alligevel ikke har en interesse i at fortsætte med at leve.
Når man ser bort fra, at traditionen med at dræbe og spise dyr ikke var universel - så der var en konkurrerende tradition, som han ignorerer - så ignorerer Zangwill også, at vi nu har et helt andet madsystem og viden om ernæring, end vi havde, da traditionen for dyrs brug for mad udviklet. Vi erkender nu, at vi ikke længere behøver at spise animalsk mad til ernæring. Faktisk fortæller et stigende antal almindelige sundhedsprofessionelle os, at animalske fødevarer er skadelige for menneskers sundhed. Zangwill anerkender udtrykkeligt, at mennesker kan leve som veganere og ikke har behov for at indtage kød eller animalske produkter. Det faktum, at vi ikke behøver at bruge dyr til ernæringsformål, har helt sikkert en effekt på vores moralske forpligtelser over for dyr, især i betragtning af at de fleste af os mener, at påtvingelsen af "unødvendig" lidelse er forkert. Zangwill diskuterer ikke engang dette spørgsmål. Han siger, at vi ikke bør dræbe vilde dyr for sport og kun må dræbe dem, hvis vi har et reelt behov for det: "De har deres bevidste liv, og hvem er vi til at tage det fra dem uden årsag?" Tja, hvis vi overhovedet ikke har behov for at dræbe nogen sansende eller subjektivt bevidste dyr til mad, inklusive tamme dyr, og hvis vi tager lidelse alvorligt som et moralsk anliggende og mener, at det er forkert at påtvinge "unødvendig" lidelse, hvordan kan vi så retfærdiggøre institutionen for dyrs brug til mad meget mindre aflede en forpligtelse om, at vi skal fortsætte med at spise dyr? Vi behøver ikke omfavne dyrs rettigheder for at se, at Zangwills holdning er forkert; vi skal bare acceptere Zangwills egen opfattelse af, at dyrs lidelse er moralsk betydningsfuld. Hvis det er det, så kan vi ikke påtvinge lidelse i mangel af behov, medmindre Zangwill naturligvis ønsker at indtage en konsekvensorienteret holdning og fastholde, at dyrelidelser i forbindelse med unødvendig brug opvejes af menneskelig nydelse, hvilket han siger, at han ikke gør. ønsker at gøre.
Zangwill ville nok svare, at fordi vi har fået tamdyr til at opstå, har vi ret til at dræbe dem. Men hvordan følger det? Vi får vores børn til at blive til; er det okay at bruge og dræbe vores børn, fordi vi har fået dem til at blive til? Slaveejere tvang ofte slaver til at yngle; var det okay for slaveejere at sælge de børn, der derved blev bragt til at blive til? Det faktum, at X får Y til at eksistere, betyder ikke, at det er moralsk acceptabelt (meget mindre obligatorisk) at påføre Y lidelse eller død. Zangwill ville nok sige, at de tilfælde er anderledes end dyresituationen, fordi mennesker er specielle. Men det er ikke et tilfredsstillende svar. Jeg vil diskutere dette i tredje del af dette essay.
II. Zangwill og det "gode liv"
Zangwill fastholder, at hans argument om, at vi er forpligtet til at spise dyr baseret på hans appel til den historiske tradition for gensidig fordel kun gælder for dyr, der har et "godt liv." Elementet er afgørende for Zangwill, fordi hans centrale påstand er, at brug af dyr er en fordel for de dyr, der bliver spist.
Hvorvidt dyr opdrættet på små gårde, der ikke praktiserer intens indespærring, har "gode liv" er et spørgsmål om debat; men om dyr, der opdrættes og slagtes i systemet med mekaniseret død kaldet "fabrikslandbrug", har et "godt liv", er ikke til debat. Det gør de ikke. Zangwill ser ud til at genkende dette, selv om han hækker en smule, i det mindste i Aeon- stykket, og ikke præsenterer en fuld hals fordømmelse af alt fabrikslandbrug, idet han foretrækker at målrette mod "den værste form for fabrikslandbrug" og "meget intensivt fabrikslandbrug. ” I det omfang Zangwill mener, at ethvert fabrikslandbrug resulterer i, at dyr får et "godt liv" - i det omfang han for eksempel mener, at konventionelle æggebatterier ikke resulterer i et godt liv, men "burfri" stalde og " berigede" bure, som begge bliver kritiseret selv af konservative dyrevelfærdsorganisationer for at påføre dyr betydelig lidelse, er okay - så er hans holdning endnu mere bizar og indikerer, at han ikke ved meget om fabrikslandbrug. Under alle omstændigheder vil jeg læse ham som at sige, at hans argument ikke gælder for nogen fabriksdyr.
Problemet her er, at kun en lille mængde kød og andre animalske produkter produceres uden for fabrik-gård-systemet. Skønnene varierer, men en konservativ er, at 95 % af dyrene i USA opdrættes på fabriksbedrifter, og mere end 70 % af dyrene i Storbritannien opdrættes på fabriksbedrifter. Med andre ord kan kun en lille del af dyrene siges at have et "godt liv", hvis vi antager, at dyr, der bruges til mad, men ikke på fabriksbedrifter, har et "godt liv". Og selvom dyrene opdrættes i en angiveligt "højere velfærdssituation", bliver de fleste af dem slagtet på mekaniserede slagterier. Så i det omfang et "godt liv" inkluderer ikke at have en helt forfærdelig død, er det ikke klart, om der er andet end en meget lille brøkdel af dyr, der ville opfylde Zangwills kriterier for at have et "godt liv."
Under alle omstændigheder, hvad er relevansen af den historiske tradition, som Zangwill støtter sig til, hvis den kun giver det moralsk relevante niveau af fordele som en undtagelse og ikke som en regel? Hvorfor betyder traditionen overhovedet , når den kun overholdes i brud, og kun når et mindretal af dyr gavner selv på Zangwills præmisser? Jeg formoder, at Zangwill kunne sige, at procenter ikke betyder noget, og hvis kun 0,0001% af dyrene blev tildelt et "godt liv" som en historisk sag, ville det stadig være rigtig mange dyr, og det ville tjene til at etablere en praksis, som vi er skal respekteres ved at fortsætte med at spise "glade" dyr. Men det ville gøre hans appel til historien temmelig anæmisk, fordi han forsøger at grunde en forpligtelse på en institution, som han identificerer som mennesker, der spiser dyr under omstændigheder, hvor dyrene nød godt af et godt liv. Det er ikke klart, hvordan han kunne begrunde denne forpligtelse på, hvad der måske kun er en praksis, der involverer et relativt lille antal dyr. Zangwill kunne selvfølgelig helt glemme det historiske traditionsargument og tage den holdning, at brug af dyr giver en fordel for de brugte dyr, så længe disse dyr har et "godt liv", og at vi burde handle for at skabe den fordel, fordi verden er bedre med det end uden det. Men så ville hans argument være lidt mere end en konsekvens - at for at maksimere lykke har vi en forpligtelse til at skabe og spise dyr, der har haft et rimeligt behageligt liv. Dette ville hjælpe Zangwill med at undgå irrelevansen af en tradition, der ikke længere eksisterer (hvis den nogensinde har eksisteret), såvel som det generelle problem med at appellere til traditionen. Men det ville også gøre hans position stort set identisk med Singers.
Jeg skal tilføje, at det er nysgerrigt, hvordan Zangwill vælger og vælger, hvis kultur tæller. For eksempel hævder han, at appellen til traditionen ikke ville gælde for hunde, fordi traditionen der gik ud på at producere dyr til selskab eller arbejde og ikke til mad. Men der er beviser på, at spisende hunde fandt sted i Kina, blandt aztekerne og nogle nordamerikanske oprindelige folk, polynesiere og hawaiianere og andre. Så det ser ud til, at Zangwill bliver nødt til at konkludere, at forpligtelsen til at spise hunde, der har haft "gode liv", eksisterer i disse kulturer.
III. Zangwill og ikke-menneskelige dyrs kognitive underlegenhed
Zangwill er klar over, at hans analyse er åben for kritik med den begrundelse, at hvis man anvender den på mennesker, får man nogle ret grimme resultater. Så hvad er hans løsning? Han fremfører den slidte påkaldelse af antropocentrisme. Vi kan afvise patriarkatet og slaveri, men omfavne udnyttelse af dyr og faktisk synes, at det er moralsk obligatorisk, af den simple grund, at mennesker er specielle; de har egenskaber, der er specielle. Og de mennesker, som på grund af alder eller handicap ikke har disse egenskaber, er stadig specielle, fordi de er medlemmer af en art, hvis normalt fungerende voksne medlemmer har disse særlige karakteristika. Med andre ord, så længe du er et menneske, uanset om du faktisk har de særlige egenskaber eller ej, er du speciel. Det holder aldrig op med at forbløffe mig, at intelligente mennesker så ofte undlader at se problemet med den tilgang.
Filosoffer har for det meste argumenteret for, at vi kan bruge og dræbe dyr, fordi de ikke er rationelle og selvbevidste, og som følge heraf lever de i en slags "evig nutid" og har ingen væsentlig forbindelse med en fremtid. selv. Hvis vi dræber dem, har de virkelig ingen følelse af at miste noget. Med andre ord, selv godartet slaveri er problematisk, fordi de slavegjorte har en interesse i frihed, som nødvendigvis ignoreres af slaveriets institution. Men brug af dyr medfører ingen nødvendige afsavn, fordi dyr ikke har en interesse i at fortsætte med at leve i første omgang. Zangwill slutter sig til omkvædet her. Han kræver faktisk mere end rationalitet og selvbevidsthed, da disse termer bruges af f.eks. Singer og fokuserer på begrebet "normativt selvstyre", som Zangwill beskriver som:
mere end evnen til at tænke på vores egne tanker (ofte kaldet 'metakognition'), men […] også evnen til at ændre sind, for eksempel ved at danne overbevisninger eller hensigter, fordi vi tror, at vores tankegang kræver det. I ræsonnement, af den mere selvbevidste slags, anvender vi normative begreber på os selv og ændrer vores sind på grund af det.
Zangwill siger, at det ikke er klart, om aber eller aber har dette reflekterende ræsonnement, men siger, at det er ret klart, at elefanter, hunde, køer, får, høns osv. ikke har det. Han siger, at grise kan have det sådan, med hensyn til andre dyr end grise, ”vi skal ikke vente og se, hvad forskningen viser; vi kan gå direkte til middagsbordet." Han afslutter sit Aeon -essay med denne udtalelse: "Vi kan spørge: 'Hvorfor krydsede kyllingen vejen?' men kyllingen kan ikke spørge sig selv: 'Hvorfor skal jeg krydse vejen?' Vi kan. Det er derfor, vi kan spise det.”
Hvis man lægger Zangwills forsøg på at være ikonoklastisk til side, hvorfor er "normativt selvstyre" - eller enhver menneskelignende kognitiv karakteristik ud over sansning - nødvendig for at have en moralsk betydningsfuld interesse i at fortsætte med at leve? Hvorfor er det vigtigt, at kyllingen er i stand til ikke kun at være subjektivt bevidst og i stand til at danne intentioner om at engagere sig i handlinger, men at være i stand til at "anvende normative begreber" og ændre sin mening som et resultat af anvendelsen af disse normative begreber, for at have en moralsk betydningsfuld interesse i sit liv? Zangwill forklarer det aldrig, fordi han ikke kan. Det er fordelen og ulempen ved en påstand om antropocentrisme for at retfærdiggøre udnyttelse af dyr. Du kommer til at erklære, at mennesker er specielle, men det er alt, du gør - erklærer det. Der er ingen rationel grund til, at kun dem, der har visse menneskelignende kognitive karakteristika (eller dem, der på grund af alder eller handicap ikke har disse karakteristika, men er mennesker) har en moralsk betydningsfuld interesse i at fortsætte med at leve.
Jeg husker en gang for mange år siden, hvor jeg diskuterede en videnskabsmand, der brugte dyr i forsøg. Hun argumenterede for, at mennesker var specielle, fordi de kunne skrive symfonier, og dyr kunne ikke. Jeg fortalte hende, at jeg ikke havde skrevet nogen symfonier, og det bekræftede hun, at hun heller ikke havde. Men, sagde hun, hun og jeg var stadig medlemmer af en art, hvis medlemmer kunne skrive symfonier. Jeg spurgte hende, hvorfor det at skrive symfonier, eller at være medlem af en art, hvoraf nogle (nogle få), hvis medlemmer kunne skrive en symfoni, gjorde én mere moralsk værdifuld end et væsen, der f.eks. kan rejse ved ekkolokalisering eller trække vejret under vand uden en lufttank, eller flyv med vinger, eller find en placering baseret på en busk, der tissede på for uger siden. Hun havde intet svar. Det er fordi der ikke er noget svar. Der er kun en egeninteresseproklamation om overlegenhed. Det faktum, at Zangwill blot vifter med antropocentrismens flag endnu en gang, er et overbevisende bevis på, at de, der ønsker at fortsætte med at udnytte dyr, ikke har så meget at sige. Påkaldelsen af antropocentrisme er lige så tom som at argumentere for, at vi skal fortsætte med at spise dyr, fordi Hitler var vegetar, eller fordi planter er sansende.
I min bog Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals diskuterer jeg ideen, accepteret af mange filosoffer, at sansning eller subjektiv bevidsthed alene ikke er tilstrækkelig til at give anledning til en interesse i at fortsætte med at leve. Jeg argumenterer for, at sansning er et middel til at afslutte den fortsatte eksistens, og at tale om sansende væsener som ikke at have en interesse i at fortsætte med at leve, er som at tale om væsener med øjne, der mangler interesse for at se. Jeg hævder, at alle følende væsener har en moralsk betydningsfuld interesse i deres liv, og at vi ikke kan bruge og dræbe dem, især i situationer, hvor det ikke er nødvendigt at gøre det.
Selvom jeg ikke tror, at dyr, eller i hvert fald de fleste af dem, vi rutinemæssigt udnytter til mad, lever i en evig nutid, tvivler vi ikke på, at mennesker, der lever i en evig nutid, har en moralsk betydningsfuld interesse i deres liv. Det vil sige, at så længe mennesker er subjektivt bevidste, betragter vi dem som personer. For eksempel er der nogle mennesker, der har demens i de sene stadier. De er helt sikkert lige så fastlåste i en evig nutid som ethvert ikke-menneske. Men vi betragter disse mennesker som værende selvbevidste, om end i nuet, og som havende en forbindelse med et fremtidigt selv, hvis bare det selv i det næste sekund af bevidsthed. De værdsætter deres liv på en anden-til-anden basis. Dette er ikke et spørgsmål om at tro, at disse mennesker er personer, bare fordi de er medlemmer af den menneskelige art, som Zangwill ville have det. Tværtimod; vi anerkender disse mennesker som personer i deres egen ret . Vi forstår, at ethvert forsøg på at opstille andre kriterier end subjektiv bevidsthed for at fastslå det "rigtige" niveau af selvbevidsthed eller forbindelse med et fremtidigt selv er fyldt med faren for konkurrerende vilkårlighed.
Er der f.eks. en moralsk relevant forskel mellem X, som ikke har nogen hukommelse og ingen evne til at planlægge fremtiden ud over det næste sekund af sin bevidsthed, og Y, som har demens i et sent stadium, men som er i stand til at huske et minut i fortiden og planlægge et minut ud i fremtiden? Er Y en person og X ikke en person? Hvis svaret er, at X ikke er en person, men Y er det, så opstår personlighed tilsyneladende et sted i de nioghalvtreds sekunder mellem X's et sekund og Y's et minut. Og hvornår er det? Efter to sekunder? Ti sekunder? Treogfyrre sekunder? Hvis svaret er, at det heller ikke er personer, og at forbindelsen med et fremtidigt selv kræver en større forbindelse end et minut, hvornår er forbindelsen med et fremtidigt selv så tilstrækkelig til at være person? Tre timer? Tolv timer? En dag? Tre dage?
Ideen om, at vi anvender en anden ramme for ikke-menneskelige dyr, og faktisk kræver, at dyr skal være i stand til "normativt selvstyre" for at have en moralsk betydningsfuld interesse i at fortsætte med at leve, er blot et spørgsmål om antropocentriske fordomme og ingenting. mere.
**********
Som jeg sagde indledningsvis, giver Zangwill et glimrende eksempel på en filosof, hvis ønske om at spise dyr meget dybt har forplumret hans tankegang. Zangwill appellerer til en tradition, der ikke længere eksisterer - hvis den nogensinde har eksisteret - og fremfører intet andet argument end påstanden om antropocentrisme for at retfærdiggøre traditionen i første omgang. Men jeg forstår appellen ved den slags essays. Zangwill fortæller nogle mennesker, hvad de vil høre. Den filosofiske litteratur er fyldt med bestræbelser på at retfærdiggøre dyreudnyttelse, som alle er mere eller mindre baseret på påstanden om, at vi kan fortsætte med at bruge dyr, fordi de er underlegne, og vi er specielle. Men Zangwill går ud over selv det; han giver os ikke kun en grund til at retfærdiggøre, at vi fortsætter med at spise dyr; han fortæller os, at hvis vi holder af dyr, skal vi fortsætte med det. Tal om beroligende! Det er ligegyldigt, at grunden til, at det er okay og obligatorisk at spise dyr, er, at kyllinger for eksempel ikke er i stand til at planlægge sabbatår. Hvis du vil gøre noget dårligt nok, er enhver grund lige så god som enhver anden.
BEMÆRKNING: Dette indhold blev oprindeligt offentliggjort på AbolitionistApproach.com og afspejler muligvis ikke nødvendigvis synspunkterne fra Humane Foundation.
