Το ηθικό τοπίο που περιβάλλει την κατανάλωση ζώων είναι γεμάτο με περίπλοκα ηθικά ερωτήματα και ιστορικές δικαιολογίες που συχνά συσκοτίζουν τα θεμελιώδη ζητήματα που διακυβεύονται. Η συζήτηση δεν είναι νέα, και έχει δει διάφορους διανοούμενους και φιλοσόφους να παλεύουν με την ηθική της εκμετάλλευσης των ζώων, καταλήγοντας μερικές φορές σε συμπεράσματα που φαίνεται να αψηφούν τη βασική ηθική λογική. Ένα πρόσφατο παράδειγμα είναι το δοκίμιο του Nick Zangwill στο *Aeon*, με τίτλο "Why You Should Eat Meat", το οποίο υποστηρίζει ότι όχι μόνο επιτρέπεται να τρώμε ζώα, αλλά ότι είναι ηθική υποχρέωση να το κάνουμε εάν νοιαζόμαστε πραγματικά για αυτά. Αυτό το επιχείρημα είναι μια συμπυκνωμένη εκδοχή του πιο λεπτομερούς άρθρου του που δημοσιεύτηκε στο *Journal of the American Philosophical Association*, όπου ισχυρίζεται ότι η μακροχρόνια πολιτιστική πρακτική της αναπαραγωγής, της εκτροφής και της κατανάλωσης ζώων είναι αμοιβαία επωφελής και επομένως ηθικά υποχρεωτική.
Το επιχείρημα του Zangwill στηρίζεται στην ιδέα ότι αυτή η πρακτική σέβεται μια ιστορική παράδοση που υποτίθεται ότι παρείχε καλή ζωή στα ζώα και διατροφή στους ανθρώπους. Φτάνει στο σημείο να ισχυριστεί ότι οι χορτοφάγοι και οι βίγκαν αποτυγχάνουν αυτά τα ζώα με το να μην συμμετέχουν σε αυτόν τον κύκλο, υποδηλώνοντας ότι τα εξημερωμένα ζώα οφείλουν την ύπαρξή τους στην ανθρώπινη κατανάλωση. Αυτή η συλλογιστική, ωστόσο, είναι βαθιά λανθασμένη και δικαιολογεί μια ενδελεχή κριτική.
Σε αυτό το δοκίμιο, θα αναλύσω τους ισχυρισμούς του Zangwill, εστιάζοντας κυρίως στο δοκίμιό του *Aeon*, για να δείξω γιατί τα επιχειρήματά του για την ηθική υποχρέωση να τρώμε ζώα είναι θεμελιωδώς αβάσιμα.
Θα απευθυνθώ στην έκκλησή του στην ιστορική παράδοση, στην ιδέα του για μια «καλή ζωή» για τα ζώα και στην ανθρωποκεντρική του άποψη ότι η ανθρώπινη γνωστική ανωτερότητα δικαιολογεί την εκμετάλλευση μη ανθρώπινων ζώων. Μέσω αυτής της ανάλυσης, θα γίνει φανερό ότι η θέση του Zangwill όχι μόνο αποτυγχάνει να τηρηθεί υπό έλεγχο αλλά επίσης διαιωνίζει μια ηθικά ανυπεράσπιστη πρακτική. Το ηθικό τοπίο που περιβάλλει την κατανάλωση ζώων είναι γεμάτο με σύνθετα ηθικά ερωτήματα και ιστορικές δικαιολογίες που συχνά συσκοτίζουν τα θεμελιώδη ζητήματα που διακυβεύονται. Η συζήτηση δεν είναι νέα και έχει δει διάφορους διανοούμενους και φιλόσοφους να παλεύουν με την ηθική της εκμετάλλευσης των ζώων, καταλήγοντας μερικές φορές σε συμπεράσματα που φαίνεται να αψηφούν τη βασική ηθική λογική. Ένα πρόσφατο παράδειγμα είναι το δοκίμιο του Nick Zangwill στο *Aeon*, με τίτλο "Why You Should Eat Meat", το οποίο υποστηρίζει ότι όχι μόνο επιτρέπεται να τρώμε ζώα, αλλά και ότι είναι ηθική υποχρέωση να το κάνουμε αν νοιαζόμαστε πραγματικά Για αυτούς. Αυτό το επιχείρημα είναι μια συμπυκνωμένη έκδοση του πιο λεπτομερούς του άρθρου που δημοσιεύτηκε στο *Journal of the American Philosophical Association*, όπου ισχυρίζεται ότι η μακροχρόνια πολιτιστική πρακτική της αναπαραγωγής, της εκτροφής και της κατανάλωσης ζώων είναι αμοιβαία επωφελής και επομένως ηθικά υποχρεωτική.
Το επιχείρημα του Zangwill βασίζεται στην ιδέα ότι αυτή η πρακτική σέβεται μια ιστορική παράδοση που υποτίθεται ότι έχει προσφέρει μια καλή ζωή στα ζώα και διατροφή στους ανθρώπους. Φτάνει στο σημείο να ισχυριστεί ότι οι χορτοφάγοι και οι βίγκαν αποτυγχάνουν σε αυτά τα ζώα επειδή δεν συμμετέχουν σε αυτόν τον κύκλο, υποδηλώνοντας ότι τα εξημερωμένα ζώα οφείλουν την ύπαρξή τους στην ανθρώπινη κατανάλωση. Αυτή η συλλογιστική, ωστόσο, είναι βαθιά λανθασμένη και δικαιολογεί μια ενδελεχή κριτική.
Σε αυτό το δοκίμιο, θα αναλύσω τους ισχυρισμούς του Zangwill, εστιάζοντας κυρίως στο δοκίμιό του *Aeon*, για να δείξω γιατί τα επιχειρήματά του για την ηθική υποχρέωση να τρώμε ζώα είναι θεμελιωδώς αβάσιμα. Θα απευθυνθώ στην έκκλησή του στην ιστορική παράδοση, στην ιδέα του για μια «καλή ζωή» για τα ζώα και στην ανθρωποκεντρική του άποψη ότι η ανθρώπινη γνωστική ανωτερότητα δικαιολογεί την εκμετάλλευση των μη ανθρώπινων ζώων. Μέσω αυτής της ανάλυσης, θα γίνει φανερό ότι η θέση του Zangwill όχι μόνο αποτυγχάνει να τηρηθεί υπό έλεγχο, αλλά επίσης διαιωνίζει μια ηθικά ανυπεράσπιστη πρακτική.
Η ιστορία της ανθρώπινης σκέψης σχετικά με την ηθική των ζώων είναι γεμάτη με πολλά παραδείγματα έξυπνων ανθρώπων που εμπλέκονται σε συλλογισμούς που κάθε άλλο παρά έξυπνοι είναι για να δικαιολογήσουν τη συνέχιση της εκμετάλλευσης των ζώων. Πράγματι, η ηθική των ζώων παρέχει αυτό που θα μπορούσε να είναι το καλύτερο παράδειγμα για το πώς το προσωπικό συμφέρον —ιδίως το γευστικό προσωπικό συμφέρον— μπορεί να αφανίσει ακόμη και τις πιο έντονες διανοητικές ικανότητες. Ένα πρόσφατο παράδειγμα αυτού του τραγικού φαινομένου βρίσκεται σε ένα του Aeon , « Why You Should Eat Meat », του Nick Zangwill. (Το Aeon είναι μια συντομότερη εκδοχή του επιχειρήματος που προέβαλε ο Zangwill στο «Our Moral Duty to Eat Animals », που δημοσιεύτηκε στο Journal of the American Philosophical Association. ) Ο Zangwill είναι ένας αξιοσέβαστος φιλόσοφος που ισχυρίζεται ότι αν νοιαζόμαστε για τα ζώα, έχουν ηθική υποχρέωση να τα φάνε. Αλλά όπως ο Zangwill πιστεύει ότι έχουμε καθήκον να τρώμε ζώα, νομίζω ότι έχω καθήκον να επισημάνω ότι τα επιχειρήματα του Zangwill για την υποστήριξη της χρήσης ζώων είναι απλά κακά. Σε αυτό το δοκίμιο, θα επικεντρωθώ κυρίως στο Aeon .
Ο Zangwill υποστηρίζει όχι μόνο ότι επιτρέπεται να τρώμε ζώα. λέει ότι, αν νοιαζόμαστε για τα ζώα, είμαστε υποχρεωμένοι να εκτρέφουμε, να μεγαλώνουμε, να σκοτώνουμε και να τρώμε ζώα. Το επιχείρημά του για αυτό περιλαμβάνει μια έκκληση στην ιστορία: «Η αναπαραγωγή και η κατανάλωση ζώων είναι ένας πολύ μακροχρόνιος πολιτιστικός θεσμός που είναι μια αμοιβαία επωφελής σχέση μεταξύ ανθρώπων και ζώων». Σύμφωνα με τον Zangwill, αυτός ο πολιτιστικός θεσμός έχει περιλάβει την παροχή καλής ζωής στα ζώα και τροφής για τους ανθρώπους και πιστεύει ότι έχουμε υποχρέωση να το διαιωνίσουμε ως τρόπο τιμής αυτής της αμοιβαία επωφελούς παράδοσης. Λέει ότι όσοι από εμάς δεν τρώμε ζώα κάνουμε λάθος και απογοητεύουμε τα ζώα. Λέει ότι «οι χορτοφάγοι και οι βίγκαν είναι οι φυσικοί εχθροί των εξημερωμένων ζώων που εκτρέφονται για να τρώγονται». Η ιδέα ότι τα εξημερωμένα ζώα οφείλουν την ύπαρξή τους σε αυτούς που τα καταναλώνουν δεν είναι νέα. Ο Sir Leslie Stephen, Άγγλος συγγραφέας και πατέρας της Virginia Wolff, έγραψε το 1896: «Το γουρούνι έχει μεγαλύτερο ενδιαφέρον από οποιονδήποτε για τη ζήτηση για μπέικον. Αν όλος ο κόσμος ήταν Εβραίος, δεν θα υπήρχαν καθόλου χοίροι». Ο Stephen δεν έκανε, από όσο γνωρίζω, το πρόσθετο βήμα που κάνει ο Zangwill και ισχυρίστηκε ότι τουλάχιστον οι μη Εβραίοι έχουν ηθική υποχρέωση να τρώνε χοίρους.
Ο Zangwill βλέπει την κατανάλωση ζώων ως τρόπο σεβασμού και τιμής του παρελθόντος. (Πράγματι, χρησιμοποιεί τη γλώσσα του «σεβασμού» και της «τιμής» στο άρθρο του στο Journal .) Ο Zangwill θέλει να διακρίνει τη θέση του από αυτή του Peter Singer, ο οποίος υποστηρίζει ότι μπορούμε να δικαιολογήσουμε την κατανάλωση τουλάχιστον μερικών ζώων (αυτών που δεν είναι εαυτοί -με επίγνωση) εφόσον αυτά τα ζώα είχαν εύλογα ευχάριστη ζωή και σχετικά ανώδυνους θανάτους και αντικαθίστανται από ζώα που θα έχουν επίσης αρκετά ευχάριστη ζωή. Ο Zangwill ισχυρίζεται ότι το επιχείρημά του δεν είναι ένα επιχείρημα συνεπακόλουθο επικεντρωμένο στη μεγιστοποίηση της συνολικής ανθρώπινης και μη ανθρώπινης ευτυχίας και ικανοποίησης προτίμησης, αλλά δεοντολογικό: η υποχρέωση δημιουργείται από την ιστορική παράδοση. Η υποχρέωση είναι υποχρέωση σεβασμού της αμοιβαία επωφελούς σχέσης που αναπτύχθηκε ιστορικά. Υποστηρίζει ότι η υποχρέωση κατανάλωσης ζώων ισχύει μόνο για ζώα που έχουν «καλή ζωή». Σχετικά με το γιατί δεν είναι εντάξει να χρησιμοποιούμε και να σκοτώνουμε ανθρώπους, επαναλαμβάνει μια εκδοχή του ίδιου παλιού πλαισίου που χρησιμοποιούν ο Singer και πολλοί άλλοι: οι άνθρωποι είναι απλώς ξεχωριστοί.
Θα μπορούσαν να γίνουν πολλές παρατηρήσεις σχετικά με τη θέση του Zangwill. Εδώ είναι τρία.
I. Η έκκληση του Zangwill στην Ιστορία
Ο Zangwill υποστηρίζει ότι έχουμε υποχρέωση να τρώμε ζώα γιατί αυτό απαιτεί ο σεβασμός για το αμοιβαία επωφελές ίδρυμα που παρείχε οφέλη στο παρελθόν και συνεχίζει να παρέχει οφέλη για ανθρώπους και μη. Παίρνουμε κρέας και άλλα ζωικά προϊόντα. Τα ζώα έχουν μια καλή ζωή. Αλλά το γεγονός ότι κάναμε κάτι στο παρελθόν δεν σημαίνει ότι αυτό είναι το ηθικά σωστό πράγμα που πρέπει να κάνουμε στο μέλλον. Ακόμα κι αν τα ζώα έχουν κάποιο όφελος από την πρακτική, αναμφίβολα υφίστανται κάποια βλάβη από την άποψη οποιουδήποτε, και λέγοντας ότι αυτό συνεχίζεται για πολύ καιρό δεν σημαίνει ότι πρέπει να συνεχιστεί.
Ας επικεντρωθούμε σε μερικά παρόμοια επιχειρήματα που αφορούν ανθρώπους. Η ανθρώπινη σκλαβιά υπήρχε σε όλη την ιστορία. Πράγματι, συχνά περιγράφονταν ως «φυσικός» θεσμός λόγω της επικράτησης του σε όλη την ανθρώπινη ιστορία, συμπεριλαμβανομένης της ευνοϊκής αναφοράς του στη Βίβλο. Ήταν σύνηθες να υποστηρίξουμε ότι, αν και οι ιδιοκτήτες σκλάβων και άλλοι σίγουρα επωφελήθηκαν από τη δουλεία, οι σκλάβοι λάμβαναν κάθε είδους οφέλη από την υποδούλωση, και ότι αυτή δικαιολογούσε τη δουλεία. Για παράδειγμα, συχνά υποστηρίχθηκε ότι οι σκλάβοι είχαν καλύτερη μεταχείριση από τους ελεύθερους. λάμβαναν φροντίδα που συχνά ξεπερνούσε αυτή που λάμβαναν οι ελεύθεροι άνθρωποι που ήταν φτωχοί. Πράγματι, αυτό ακριβώς το επιχείρημα προβλήθηκε τον 19ο αιώνα για την υπεράσπιση της φυλετικής σκλαβιάς στις Ηνωμένες Πολιτείες.
Σκεφτείτε επίσης την πατριαρχία, την ανδροκρατία στη δημόσια και ιδιωτική σφαίρα. Η πατριαρχία είναι ένας άλλος θεσμός που σε διάφορες εποχές (συμπεριλαμβανομένης της σημερινής εποχής από ορισμένους) είναι υπερασπιστής και ένας θεσμός που εμφανίζεται επίσης ευνοϊκά στη Βίβλο και σε άλλα θρησκευτικά κείμενα. Η πατριαρχία έχει υπερασπιστεί με το σκεπτικό ότι υπάρχει εδώ και αιώνες, και υποτίθεται ότι συνεπάγεται αμοιβαίο όφελος. Οι άνδρες επωφελούνται από αυτό, αλλά και οι γυναίκες επωφελούνται από αυτό. Σε μια πατριαρχική κοινωνία, οι άντρες έχουν όλο το άγχος και την πίεση να είναι επιτυχημένοι και επιτυχώς να κυριαρχούν. οι γυναίκες δεν χρειάζεται να ανησυχούν για όλα αυτά και φροντίζονται.
Οι περισσότεροι από εμάς θα απορρίπταμε αυτά τα επιχειρήματα. Θα αναγνωρίζαμε ότι το γεγονός ότι ένας θεσμός (δουλεία, πατριαρχία) υπάρχει εδώ και πολύ καιρό είναι άσχετο με το αν ο θεσμός είναι ηθικά δικαιολογημένος τώρα ακόμα κι αν υπάρχει κάποιο όφελος που λαμβάνουν οι δούλοι ή οι γυναίκες, ή ακόμα και αν κάποιοι άνδρες ή ορισμένοι ιδιοκτήτες σκλάβων είναι/ήταν πιο καλοήθεις από άλλους. Η πατριαρχία, όσο καλοήθης κι αν είναι, συνεπάγεται αναγκαστικά τουλάχιστον την αγνόηση των συμφερόντων των γυναικών για ισότητα. Η δουλεία, όσο καλοήθης κι αν είναι, συνεπάγεται αναγκαστικά τουλάχιστον την αγνόηση των συμφερόντων εκείνων που είναι σκλαβωμένοι στην ελευθερία τους. Το να είμαστε σοβαροί ως προς την ηθική προϋποθέτει να επανεκτιμήσουμε τη θέση μας σε θέματα. Βλέπουμε τώρα τους ισχυρισμούς ότι η δουλεία ή η πατριαρχία συνεπάγονται αμοιβαίο όφελος ως γελοίους. Σχέσεις που περιλαμβάνουν διαρθρωτικές ανισότητες που εγγυώνται ότι τουλάχιστον ορισμένα θεμελιώδη συμφέροντα των ανθρώπων θα παραβιαστούν ή θα αγνοηθούν δεν μπορούν, ανεξαρτήτως οφέλους, να δικαιολογηθούν και δεν παρέχουν τη βάση για οποιαδήποτε υποχρέωση σεβασμού και διαιώνισης αυτών των θεσμών.
Η ίδια ανάλυση ισχύει και για τη χρήση των ζώων από εμάς. Ναι, οι άνθρωποι (αν και όχι όλοι οι άνθρωποι) τρώνε ζώα εδώ και πολύ καιρό. Για να εκμεταλλευτείτε τα ζώα, πρέπει να τα κρατήσετε στη ζωή για αρκετό καιρό, ώστε να φτάσουν σε όποια ηλικία ή βάρος θεωρείτε βέλτιστο για να τα σκοτώσετε. Με αυτή την έννοια, τα ζώα έχουν ωφεληθεί από τη «φροντίδα» που τους έχουν δώσει οι άνθρωποι. Αλλά αυτό το γεγονός, χωρίς περισσότερα, δεν μπορεί να θεμελιώσει ηθική υποχρέωση συνέχισης της πρακτικής. Όπως και στις περιπτώσεις της δουλείας και της πατριαρχίας, η σχέση των ανθρώπων με τους μη ανθρώπους περιλαμβάνει μια δομική ανισότητα: τα ζώα είναι ιδιοκτησία των ανθρώπων. οι άνθρωποι έχουν δικαιώματα ιδιοκτησίας σε οικόσιτα ζώα, τα οποία εκτρέφονται για να είναι υποτακτικά και υποτελή στον άνθρωπο, και οι άνθρωποι επιτρέπεται να εκτιμούν τα συμφέροντα των ζώων και να σκοτώνουν ζώα για ανθρώπινο όφελος. Επειδή τα ζώα είναι οικονομικά αγαθά και κοστίζει χρήματα για την παροχή φροντίδας σε αυτά, το επίπεδο αυτής της φροντίδας τείνει να είναι χαμηλό και να μην υπερβαίνει ή να μην υπερβαίνει κατά πολύ το επίπεδο φροντίδας που είναι οικονομικά αποδοτικό (όπως η λιγότερη φροντίδα θα είναι πιο δαπανηρή). Το γεγονός ότι αυτό το μοντέλο απόδοσης έχει φτάσει σε ακραίο σημείο με την έλευση της τεχνολογίας που κατέστησε δυνατή την εργοστασιακή γεωργία δεν πρέπει να μας τυφλώνει στο γεγονός ότι τα πράγματα δεν ήταν όλα τριαντάφυλλα για τα ζώα σε μικρότερες «οικογενειακές φάρμες». Το ιδιοκτησιακό καθεστώς των ζώων σημαίνει ότι, τουλάχιστον, ορισμένα συμφέροντα των ζώων να μην υποφέρουν θα πρέπει απαραίτητα να αγνοηθούν. και, επειδή η χρήση των ζώων από εμάς συνεπάγεται τη θανάτωση τους, το ενδιαφέρον των ζώων να συνεχίσουν να ζουν θα πρέπει αναγκαστικά να αγνοηθεί. Το να αποκαλείται αυτή μια σχέση «αμοιβαίου οφέλους» δεδομένης της δομικής ανισότητας είναι, όπως συνέβη στις περιπτώσεις της δουλείας και της πατριαρχίας, ανοησία. για να υποστηρίξει ότι αυτή η κατάσταση δημιουργεί ηθική υποχρέωση διαιώνισης προϋποθέτει ότι ο θεσμός της χρήσης ζώων μπορεί να δικαιολογηθεί ηθικά. Όπως θα δούμε παρακάτω, το επιχείρημα του Zangwill εδώ δεν είναι καθόλου επιχείρημα. Ο Zangwill απλώς ισχυρίζεται ότι η απαραίτητη στέρηση της ζωής που συνεπάγεται η θεσμοθετημένη χρήση ζώων δεν είναι πρόβλημα επειδή τα ζώα είναι γνωστικά κατώτερα άτομα που δεν ενδιαφέρονται να συνεχίσουν να ζουν ούτως ή άλλως.
Παραμερίζοντας ότι η παράδοση της θανάτωσης και της κατανάλωσης ζώων δεν ήταν καθολική - οπότε υπήρχε μια ανταγωνιστική παράδοση που αγνοεί - ο Zangwill αγνοεί επίσης ότι τώρα έχουμε ένα πολύ διαφορετικό σύστημα διατροφής και γνώση της διατροφής από ό, τι είχαμε όταν η παράδοση της χρήσης ζώων για αναπτύχθηκε φαγητό. Τώρα αναγνωρίζουμε ότι δεν χρειάζεται πλέον να τρώμε ζωικές τροφές για διατροφή. Πράγματι, ένας αυξανόμενος αριθμός επαγγελματιών υγείας μάς λέει ότι οι ζωικές τροφές είναι επιβλαβείς για την ανθρώπινη υγεία. Ο Zangwill αναγνωρίζει ρητά ότι τα ανθρώπινα όντα μπορούν να ζήσουν ως vegans και δεν χρειάζεται να καταναλώνουν κρέας ή ζωικά προϊόντα. Σίγουρα, το γεγονός ότι δεν χρειάζεται να χρησιμοποιούμε ζώα για διατροφικούς σκοπούς έχει επίδραση στις ηθικές μας υποχρεώσεις απέναντι στα ζώα, ιδιαίτερα δεδομένου ότι οι περισσότεροι από εμάς πιστεύουμε ότι η επιβολή «περιττής» ταλαιπωρίας είναι λάθος. Ο Zangwill δεν συζητά καν αυτό το θέμα. Λέει ότι δεν πρέπει να σκοτώνουμε άγρια ζώα για αθλητισμό και μπορεί να τα σκοτώσουμε μόνο εάν έχουμε πραγματική ανάγκη να το κάνουμε: «Έχουν τη συνειδητή ζωή τους και ποιοι είμαστε εμείς που θα τους τα αφαιρέσουμε χωρίς αιτία;» Λοιπόν, αν δεν έχουμε καμία απολύτως ανάγκη να σκοτώνουμε οποιοδήποτε αισθανόμενο ή υποκειμενικά συνειδητοποιημένο ζώο για τροφή, συμπεριλαμβανομένων των εξημερωμένων, και αν λαμβάνουμε σοβαρά υπόψη τον πόνο ως ηθικό ζήτημα και πιστεύουμε ότι η επιβολή «αχρείαστου» πόνου είναι λάθος, πώς μπορούμε να δικαιολογήσουμε ο θεσμός της χρήσης των ζώων για τροφή πολύ λιγότερο απορρέει υποχρέωση ότι πρέπει να συνεχίσουμε να τρώμε ζώα; Δεν χρειάζεται να αγκαλιάσουμε τα δικαιώματα των ζώων για να δούμε ότι η θέση του Zangwill είναι λάθος. Απλώς χρειάζεται να αποδεχτούμε την άποψη του ίδιου του Zangwill ότι η ταλαιπωρία των ζώων είναι ηθικά σημαντική. Εάν είναι, τότε δεν μπορούμε να επιβάλλουμε ταλαιπωρία ελλείψει ανάγκης, εκτός εάν, φυσικά, ο Zangwill θέλει να λάβει μια θέση συνέπειας και να υποστηρίξει ότι η ταλαιπωρία των ζώων που συνεπάγεται η μη αναγκαία χρήση αντισταθμίζεται από την ανθρώπινη ευχαρίστηση, κάτι που λέει ότι δεν το κάνει. θέλω να κάνω.
Ο Zangwill πιθανότατα θα απαντούσε ότι, επειδή έχουμε κάνει να δημιουργηθούν εξημερωμένα ζώα, έχουμε το δικαίωμα να τα σκοτώσουμε. Πώς όμως ακολουθεί αυτό; Κάνουμε τα παιδιά μας να έρθουν στην ύπαρξη. είναι εντάξει να χρησιμοποιούμε και να σκοτώνουμε τα παιδιά μας επειδή τα έχουμε κάνει να δημιουργηθούν; Οι ιδιοκτήτες σκλάβων συχνά ανάγκαζαν τους σκλάβους να αναπαραχθούν. ήταν εντάξει για τους ιδιοκτήτες σκλάβων να πουλήσουν τα παιδιά που έτσι προκλήθηκαν να δημιουργηθούν; Το γεγονός ότι το Χ προκαλεί την ύπαρξη του Υ δεν σημαίνει ότι είναι ηθικά αποδεκτό (πολύ λιγότερο υποχρεωτικό) να προκληθεί πόνος ή θάνατος στον Y. Ο Zangwill πιθανότατα θα έλεγε ότι αυτές οι περιπτώσεις διαφέρουν από την κατάσταση των ζώων επειδή οι άνθρωποι είναι ιδιαίτεροι. Αλλά αυτή δεν είναι μια ικανοποιητική απάντηση. Θα το συζητήσω στο τρίτο μέρος αυτού του δοκιμίου.
II. Ο Zangwill and the "Good Life"
Ο Zangwill υποστηρίζει ότι το επιχείρημά του ότι είμαστε υποχρεωμένοι να τρώμε ζώα με βάση την έκκλησή του στην ιστορική παράδοση του αμοιβαίου οφέλους ισχύει μόνο για τα ζώα που έχουν μια «καλή ζωή». Το στοιχείο είναι κρίσιμο για τον Zangwill, επειδή ο κεντρικός ισχυρισμός του είναι ότι η χρήση ζώων είναι ένα όφελος για τα ζώα που τρώγονται.
Το εάν τα ζώα που εκτρέφονται σε μικρές φάρμες που δεν ασκούν έντονο περιορισμό έχουν «καλή ζωή» είναι θέμα συζήτησης. αλλά αν τα ζώα που εκτρέφονται και σφάζονται στο σύστημα του μηχανοποιημένου θανάτου που ονομάζεται «εργοστασιακή εκτροφή» έχουν «καλή ζωή» δεν είναι προς συζήτηση. Δεν το κάνουν. Ο Zangwill φαίνεται να το αναγνωρίζει αυτό, παρόλο που αντισταθμίζει λίγο, τουλάχιστον στο Aeon , και δεν καταδικάζει πλήρως όλες τις εργοστασιακές καλλιέργειες, προτιμώντας να στοχεύει «το χειρότερο είδος εργοστασιακής γεωργίας» και «πολύ εντατική εργοστασιακή γεωργία. ” Στο βαθμό που ο Zangwill πιστεύει ότι οποιαδήποτε εργοστασιακή εκτροφή έχει ως αποτέλεσμα τα ζώα να έχουν «καλή ζωή» — στο βαθμό που, για παράδειγμα, πιστεύει ότι οι συμβατικές μπαταρίες αυγών δεν έχουν ως αποτέλεσμα καλή ζωή, αλλά αχυρώνες «χωρίς κλουβιά» και « εμπλουτισμένα» κλουβιά, τα οποία και τα δύο επικρίνονται ακόμη και από συντηρητικές φιλανθρωπικές οργανώσεις για την καλή διαβίωση των ζώων ότι επιβάλλουν σημαντική ταλαιπωρία στα ζώα, είναι εντάξει — τότε η θέση του είναι ακόμη πιο περίεργη και ενδεικτική ότι γνωρίζει ελάχιστα για την εκτροφή εργοστασίων. Εν πάση περιπτώσει, θα τον διαβάσω να λέει ότι το επιχείρημά του δεν ισχύει για ζώα που εκτρέφονται στο εργοστάσιο.
Το πρόβλημα εδώ είναι ότι μόνο μια μικρή ποσότητα κρέατος και άλλων ζωικών προϊόντων παράγεται εκτός του συστήματος εργοστασίου-εκμετάλλευσης. Οι εκτιμήσεις ποικίλλουν, αλλά μια συντηρητική είναι ότι το 95% των ζώων στις ΗΠΑ εκτρέφονται σε εργοστασιακές φάρμες και περισσότερο από το 70% των ζώων στο Ηνωμένο Βασίλειο εκτρέφονται σε φάρμες εργοστασίων. Με άλλα λόγια, μόνο ένα μικρό κλάσμα ζώων μπορεί να ειπωθεί ότι έχει «καλή ζωή» εάν υποθέσουμε ότι τα ζώα που χρησιμοποιούνται για φαγητό αλλά όχι σε φάρμες εργοστασίων έχουν «καλή ζωή». Και ακόμη κι αν τα ζώα εκτρέφονται σε μια υποτιθέμενη κατάσταση «υψηλότερης ευημερίας», τα περισσότερα από αυτά σφάζονται σε μηχανοποιημένα σφαγεία. Έτσι, στον βαθμό που μια «καλή ζωή» περιλαμβάνει το να μην έχουμε έναν απολύτως φρικτό θάνατο, δεν είναι ξεκάθαρο αν υπάρχει κάτι άλλο εκτός από ένα πολύ μικρό κλάσμα ζώων που θα ικανοποιούσε τα κριτήρια του Zangwill για να έχει μια «καλή ζωή».
Εν πάση περιπτώσει, ποια είναι η σημασία της ιστορικής παράδοσης στην οποία βασίζεται ο Zangwill εάν παρέχει το ηθικά σχετικό επίπεδο οφελών μόνο ως εξαίρεση και όχι ως κανόνα; Γιατί έχει καμία όταν τηρείται μόνο στην παραβίαση και μόνο όταν μια μειοψηφία ζώων επωφελείται ακόμη και με τους όρους του Zangwill; Υποθέτω ότι ο Zangwill θα μπορούσε να πει ότι τα ποσοστά δεν έχουν σημασία και αν μόνο 0,0001% των ζώων είχαν μια «καλή ζωή» ως ιστορικό ζήτημα, αυτό θα ήταν ακόμα πάρα πολλά ζώα και θα χρησίμευε για να καθιερωθεί μια πρακτική που είμαστε απαιτείται να σεβαστεί συνεχίζοντας να τρώει «χαρούμενα» ζώα. Αλλά αυτό θα έκανε την έκκλησή του στην ιστορία μάλλον αναιμική, επειδή προσπαθεί να θεμελιώσει μια υποχρέωση σε ένα ίδρυμα που προσδιορίζει ως ανθρώπους που τρώνε ζώα υπό συνθήκες υπό τις οποίες τα ζώα ήταν ωφελούμενοι μιας καλής ζωής. Δεν είναι σαφές πώς θα μπορούσε να θεμελιώσει αυτή την υποχρέωση σε μια πρακτική που θα μπορούσε να είναι απλώς μια πρακτική που περιλαμβάνει σχετικά μικρό αριθμό ζώων. Ο Zangwill θα μπορούσε, φυσικά, να ξεχάσει τελείως το επιχείρημα της ιστορικής παράδοσης και να λάβει τη θέση ότι η χρήση ζώων παρέχει όφελος για τα ζώα που χρησιμοποιούνται εφόσον αυτά τα ζώα έχουν μια «καλή ζωή» και ότι πρέπει να ενεργήσουμε για να δημιουργήσουμε αυτό το όφελος επειδή ο κόσμος είναι καλύτερος με αυτό παρά χωρίς αυτό. Αλλά τότε, το επιχείρημά του θα ήταν κάτι περισσότερο από ένα συνεπακόλουθο - ότι, για να μεγιστοποιήσουμε την ευτυχία, έχουμε την υποχρέωση να φέρουμε στην ύπαρξη και να καταναλώσουμε ζώα που είχαν εύλογα ευχάριστη ζωή. Αυτό θα βοηθούσε τον Zangwill να αποφύγει την ασχετοσύνη μιας παράδοσης που δεν υπάρχει πλέον (αν υπήρχε ποτέ) καθώς και το γενικό πρόβλημα της έκκλησης στην παράδοση. Αλλά θα έκανε επίσης τη θέση του σχεδόν πανομοιότυπη με αυτή του Singer.
Θα πρέπει να προσθέσω ότι είναι περίεργο πώς ο Zangwill επιλέγει και επιλέγει ποιανού η κουλτούρα μετράει. Για παράδειγμα, ισχυρίζεται ότι η έκκληση στην παράδοση δεν θα ισχύει για τα σκυλιά, επειδή η παράδοση εκεί περιελάμβανε την παραγωγή ζώων για συντροφιά ή εργασία και όχι για φαγητό. Αλλά υπάρχουν ενδείξεις ότι η κατανάλωση σκύλων εμφανίστηκε στην Κίνα, μεταξύ των Αζτέκων και ορισμένων αυτόχθονων πληθυσμών της Βόρειας Αμερικής, των Πολυνησίων και των Χαβανέζων και άλλων. Φαίνεται λοιπόν ότι ο Zangwill θα έπρεπε να συμπεράνει ότι η υποχρέωση να τρώει σκύλους που είχαν «καλή ζωή» υπάρχει σε αυτούς τους πολιτισμούς.
III. Zangwill και η γνωστική κατωτερότητα των μη ανθρώπινων ζώων
Ο Zangwill γνωρίζει ότι η ανάλυσή του επιδέχεται κριτικής με το σκεπτικό ότι, αν την εφαρμόσετε στους ανθρώπους, θα έχετε αρκετά άσχημα αποτελέσματα. Ποια είναι λοιπόν η λύση του; Καταργεί τη φθαρμένη επίκληση του ανθρωποκεντρισμού. Μπορούμε να απορρίψουμε την πατριαρχία και τη δουλεία, αλλά να ενστερνιστούμε την εκμετάλλευση των ζώων και, πράγματι, να τη θεωρήσουμε ηθικά υποχρεωτική, για τον απλούστατο λόγο ότι οι άνθρωποι είναι ξεχωριστοί. έχουν ιδιαίτερα χαρακτηριστικά. Και εκείνοι οι άνθρωποι που, για λόγους ηλικίας ή αναπηρίας, δεν έχουν αυτά τα χαρακτηριστικά, εξακολουθούν να είναι ξεχωριστοί επειδή είναι μέλη ενός είδους του οποίου τα ενήλικα μέλη που λειτουργούν κανονικά έχουν αυτά τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά. Με άλλα λόγια, όσο είσαι άνθρωπος, είτε έχεις πραγματικά τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά είτε όχι, είσαι ξεχωριστός. Δεν παύει ποτέ να με εκπλήσσει που τόσο συχνά οι έξυπνοι άνθρωποι αποτυγχάνουν να δουν το πρόβλημα με αυτήν την προσέγγιση.
Οι φιλόσοφοι, ως επί το πλείστον, έχουν υποστηρίξει ότι μπορούμε να χρησιμοποιούμε και να σκοτώνουμε ζώα επειδή δεν είναι λογικά και δεν έχουν αυτογνωσία και, ως εκ τούτου, ζουν σε ένα είδος «αιώνιου παρόντος» και δεν έχουν σημαντική σχέση με ένα μέλλον εαυτός. Αν τους σκοτώσουμε, πραγματικά δεν έχουν καμία αίσθηση ότι θα χάσουν τίποτα. Με άλλα λόγια, ακόμη και η καλοήθης σκλαβιά είναι προβληματική γιατί οι σκλαβωμένοι έχουν ενδιαφέρον για την ελευθερία που αναγκαστικά αγνοείται από τον θεσμό της δουλείας. Αλλά η χρήση των ζώων δεν συνεπάγεται την απαραίτητη στέρηση, επειδή τα ζώα δεν έχουν εξαρχής συμφέρον να συνεχίσουν να ζουν. Ο Zangwill συμμετέχει στη χορωδία εδώ. Απαιτεί στην πραγματικότητα κάτι περισσότερο από ορθολογισμό και αυτογνωσία, καθώς αυτοί οι όροι χρησιμοποιούνται, ας πούμε, από τον Singer, και εστιάζει στην έννοια της «κανονιστικής αυτοδιοίκησης», την οποία ο Zangwill περιγράφει ως:
περισσότερο από την ικανότητα να σκεφτόμαστε τις δικές μας σκέψεις (συχνά αποκαλείται «μεταγνώση»), αλλά […] και την ικανότητα να αλλάξουμε γνώμη, για παράδειγμα, στη διαμόρφωση πεποιθήσεων ή προθέσεων, επειδή πιστεύουμε ότι η νοοτροπία μας το απαιτεί. Στο συλλογισμό, του πιο συνειδητού είδους, εφαρμόζουμε κανονιστικές έννοιες στον εαυτό μας και αλλάζουμε γνώμη εξαιτίας αυτού.
Ο Zangwill λέει ότι δεν είναι ξεκάθαρο εάν οι πίθηκοι ή οι πίθηκοι έχουν αυτό το ανακλαστικό σκεπτικό, αλλά δηλώνει ότι είναι αρκετά σαφές ότι οι ελέφαντες, οι σκύλοι, οι αγελάδες, τα πρόβατα, οι κότες κ.λπ. δεν το έχουν. Λέει ότι οι χοίροι μπορεί να το έχουν έτσι, όσον αφορά τα άλλα ζώα εκτός από τους χοίρους, «δεν χρειάζεται να περιμένουμε να δούμε τι θα δείξει η έρευνα. μπορούμε να προχωρήσουμε απευθείας στο τραπέζι του δείπνου.» Τελειώνει το δοκίμιό του για τον Αιώνα με αυτή τη δήλωση: «Μπορούμε να ρωτήσουμε: "Γιατί το κοτόπουλο πέρασε το δρόμο;" αλλά το κοτόπουλο δεν μπορεί να αναρωτηθεί: "Γιατί να διασχίσω το δρόμο;" Μπορούμε. Γι' αυτό μπορούμε να το φάμε».
Παραμερίζοντας τις προσπάθειες του Zangwill να είναι εικονομάχος, γιατί είναι απαραίτητη η «κανονιστική αυτοδιοίκηση» - ή οποιοδήποτε ανθρώπινο γνωστικό χαρακτηριστικό πέρα από τη συναίσθηση - για να έχουμε ηθικά σημαντικό ενδιαφέρον για να συνεχίσουμε να ζούμε; Γιατί είναι σημαντικό το κοτόπουλο να μπορεί όχι μόνο να έχει υποκειμενική επίγνωση και να μπορεί να διαμορφώνει προθέσεις να συμμετέχει σε ενέργειες, αλλά να μπορεί να «εφαρμόζει κανονιστικές έννοιες» και να αλλάζει γνώμη ως αποτέλεσμα της εφαρμογής αυτών κανονιστικές έννοιες, προκειμένου να έχει ηθικά σημαντικό ενδιαφέρον για τη ζωή της; Ο Zangwill δεν το εξηγεί ποτέ γιατί δεν μπορεί. Αυτό είναι το πλεονέκτημα και το μειονέκτημα ενός ισχυρισμού ανθρωποκεντρισμού για να δικαιολογήσει την εκμετάλλευση των ζώων. Μπορείτε να δηλώσετε ότι οι άνθρωποι είναι ξεχωριστοί, αλλά αυτό είναι το μόνο που κάνετε — δηλώστε το. Δεν υπάρχει λογικός λόγος για τον οποίο μόνο εκείνοι που έχουν ορισμένα ανθρώπινα γνωστικά χαρακτηριστικά (ή εκείνοι που, για λόγους ηλικίας ή αναπηρίας, δεν έχουν αυτά τα χαρακτηριστικά αλλά είναι άνθρωποι) έχουν ηθικά σημαντικό ενδιαφέρον να συνεχίσουν να ζουν.
Θυμάμαι μια φορά, πολλά χρόνια πριν, να συζητούσαμε έναν επιστήμονα που χρησιμοποίησε ζώα σε πειράματα. Υποστήριξε ότι οι άνθρωποι ήταν ξεχωριστοί γιατί μπορούσαν να γράφουν συμφωνίες και τα ζώα όχι. Την ενημέρωσα ότι δεν είχα γράψει καμία συμφωνία και επιβεβαίωσε ότι ούτε εκείνη είχε γράψει. Αλλά, είπε, εκείνη και εγώ ήμασταν ακόμα μέλη ενός είδους του οποίου μερικά μέλη μπορούσαν να γράφουν συμφωνίες. Τη ρώτησα γιατί η συγγραφή συμφωνιών ή το να είσαι μέλος ενός είδους του οποίου μερικά (πολύ λίγα) μέλη μπορούσαν να γράψουν μια συμφωνία, έκανε ένα ον πιο ηθικά πολύτιμο από ένα ον που μπορεί, ας πούμε, να ταξιδεύει με ηχολογική θέση ή να αναπνέει κάτω από το νερό χωρίς μια δεξαμενή αέρα, ή πετάξτε με φτερά ή βρείτε μια τοποθεσία με βάση έναν θάμνο που ούρησε πριν από εβδομάδες. Δεν είχε απάντηση. Αυτό συμβαίνει γιατί δεν υπάρχει απάντηση. Υπάρχει μόνο μια ιδιοτελής διακήρυξη ανωτερότητας. Το γεγονός ότι ο Zangwill απλώς κυματίζει τη σημαία του ανθρωποκεντρισμού για άλλη μια φορά είναι πειστική απόδειξη ότι όσοι θέλουν να συνεχίσουν να εκμεταλλεύονται ζώα δεν έχουν πολλά να πουν. Η επίκληση του ανθρωποκεντρισμού είναι τόσο κενή όσο το επιχείρημα ότι πρέπει να συνεχίσουμε να τρώμε ζώα επειδή ο Χίτλερ ήταν χορτοφάγος ή επειδή τα φυτά είναι ευαίσθητα.
Στο βιβλίο μου Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals, συζητώ την ιδέα, αποδεκτή από πολλούς φιλοσόφους, ότι η αίσθηση, ή η υποκειμενική επίγνωση, από μόνη της δεν αρκεί για να γεννήσει ένα ενδιαφέρον για τη συνέχιση της ζωής. Υποστηρίζω ότι η αίσθηση είναι ένα μέσο για το τέλος της συνεχούς ύπαρξης και το να μιλάς για αισθανόμενα όντα καθώς δεν ενδιαφέρεσαι να συνεχίσεις να ζεις είναι σαν να μιλάς για όντα με μάτια που δεν ενδιαφέρονται να βλέπουν. Υποστηρίζω ότι όλα τα αισθανόμενα όντα έχουν ηθικά σημαντικό ενδιαφέρον για τη ζωή τους και ότι δεν μπορούμε να τα χρησιμοποιήσουμε και να τα σκοτώσουμε, ιδιαίτερα σε καταστάσεις στις οποίες δεν υπάρχει ανάγκη να το κάνουμε.
Αν και δεν νομίζω ότι τα ζώα, ή τουλάχιστον τα περισσότερα από αυτά που εκμεταλλευόμαστε συστηματικά για φαγητό, ζουν σε ένα αιώνιο παρόν, δεν αμφιβάλλουμε ότι οι άνθρωποι που ζουν σε ένα αιώνιο παρόν έχουν ηθικά σημαντικό ενδιαφέρον για τη ζωή τους. Δηλαδή, εφόσον οι άνθρωποι έχουν υποκειμενική επίγνωση, τους θεωρούμε πρόσωπα. Για παράδειγμα, υπάρχουν μερικοί άνθρωποι που έχουν άνοια σε τελευταίο στάδιο. Είναι σίγουρα τόσο κολλημένοι σε ένα αιώνιο παρόν όσο κάθε μη ανθρώπινος. Αλλά θεωρούμε ότι αυτοί οι άνθρωποι έχουν επίγνωση του εαυτού τους, έστω και μόνο στο παρόν και ότι έχουν σχέση με έναν μελλοντικό εαυτό, έστω και με αυτόν τον εαυτό στο επόμενο δευτερόλεπτο της συνείδησης. Εκτιμούν τη ζωή τους σε δεύτερη μοίρα. Δεν είναι θέμα να πιστεύουμε ότι αυτοί οι άνθρωποι είναι πρόσωπα μόνο και μόνο επειδή είναι μέλη του ανθρώπινου είδους, όπως θα το έλεγε ο Zangwill. Αντιθέτως; αναγνωρίζουμε αυτούς τους ανθρώπους ως πρόσωπα από μόνα τους . Κατανοούμε ότι οποιαδήποτε προσπάθεια να τεθούν κριτήρια εκτός από την υποκειμενική επίγνωση για να εξακριβωθεί το «σωστό» επίπεδο αυτογνωσίας ή σύνδεσης με έναν μελλοντικό εαυτό είναι γεμάτη με τον κίνδυνο της ανταγωνιστικής αυθαιρεσίας.
Για παράδειγμα, υπάρχει ηθικά σχετική διαφορά μεταξύ του Χ, που δεν έχει μνήμη και δεν έχει ικανότητα να σχεδιάζει το μέλλον πέρα από το επόμενο δευτερόλεπτο της συνείδησής του, και του Υ, που έχει άνοια σε τελευταίο στάδιο, αλλά μπορεί να θυμάται ένα λεπτό το παρελθόν και σχέδιο για ένα λεπτό για το μέλλον; Είναι το Υ άτομο και το Χ δεν είναι άτομο; Εάν η απάντηση είναι ότι το Χ δεν είναι άτομο αλλά το Υ είναι, τότε η προσωπικότητα προφανώς έρχεται σε ύπαρξη κάπου στα πενήντα εννέα δευτερόλεπτα μεταξύ του ενός δευτερολέπτου του Χ και του ενός λεπτού του Υ. Και πότε είναι αυτό; Μετά από δύο δευτερόλεπτα; Δέκα δευτερόλεπτα; Σαράντα τρία δευτερόλεπτα; Εάν η απάντηση είναι ότι ούτε τα πρόσωπα είναι ούτε τα πρόσωπα και ότι η σύνδεση με έναν μελλοντικό εαυτό απαιτεί μεγαλύτερη σύνδεση από ένα λεπτό, τότε πότε ακριβώς η σύνδεση με έναν μελλοντικό εαυτό αρκεί για την προσωπικότητα; Τρεις ώρες? Δώδεκα ώρες; Μια μέρα? Τρεις μέρες?
Η ιδέα ότι εφαρμόζουμε ένα διαφορετικό πλαίσιο όσον αφορά τα μη ανθρώπινα ζώα και απαιτούμε στην πραγματικότητα τα ζώα να είναι ικανά για «κανονιστική αυτοδιοίκηση» προκειμένου να έχουν ηθικά σημαντικό συμφέρον να συνεχίσουν να ζουν, είναι απλώς θέμα ανθρωποκεντρικής προκατάληψης και τίποτα. περισσότερο.
**********
Όπως ανέφερα στην αρχή, ο Zangwill παρέχει ένα εξαιρετικό παράδειγμα φιλοσόφου του οποίου η επιθυμία να τρώει ζώα έχει θολώσει πολύ βαθιά τη σκέψη του. Ο Zangwill κάνει έκκληση σε μια παράδοση που δεν υπάρχει πια - αν υπήρχε ποτέ - και δεν προβάλλει κανένα άλλο επιχείρημα εκτός από τον ισχυρισμό του ανθρωποκεντρισμού για να δικαιολογήσει την παράδοση εξαρχής. Αλλά καταλαβαίνω την ελκυστικότητα αυτού του είδους των δοκιμίων. Ο Zangwill λέει σε κάποιους αυτό που θέλουν να ακούσουν. Η φιλοσοφική βιβλιογραφία είναι γεμάτη από προσπάθειες για να δικαιολογηθεί η εκμετάλλευση των ζώων που βασίζονται όλες λίγο πολύ στον ισχυρισμό ότι μπορούμε να συνεχίσουμε να χρησιμοποιούμε ζώα επειδή είναι κατώτερα και είμαστε ξεχωριστοί. Αλλά ο Zangwill ξεπερνά ακόμη και αυτό. όχι μόνο μας δίνει έναν λόγο για να δικαιολογήσουμε ότι συνεχίζουμε να τρώμε ζώα. μας λέει ότι, αν νοιαζόμαστε για τα ζώα, πρέπει να συνεχίσουμε να το κάνουμε. Μιλάμε για καθησυχαστικό! Μην πειράζετε ότι ο λόγος που η κατανάλωση ζώων είναι εντάξει και υποχρεωτική είναι ότι τα κοτόπουλα, για παράδειγμα, δεν μπορούν να προγραμματίσουν σαββατιάτικα. Αν θέλεις να κάνεις κάτι αρκετά άσχημα, οποιοσδήποτε λόγος είναι τόσο καλός όσο οποιοσδήποτε άλλος.
Σημείωση: Αυτό το περιεχόμενο δημοσιεύτηκε αρχικά στο AbolitionistApproach.com και μπορεί να μην αντικατοπτρίζει απαραίτητα τις απόψεις του Humane Foundation.
