Καθώς πλησιάζει η εποχή της «ειρήνης στη γη», πολλοί παλεύουν με την ασυμφωνία μεταξύ του ιδανικού της καθολικής αρμονίας και της σκληρής πραγματικότητας των συνεχιζόμενων παγκόσμιων συγκρούσεων. Αυτή η ασυμφωνία επιδεινώνεται περαιτέρω από τη βία που συχνά παραβλέπεται ενσωματωμένη στην καθημερινή μας ζωή, ιδιαίτερα στο πλαίσιο των διατροφικών επιλογών μας. Παρά την τελετουργική υπόκλιση των κεφαλιών σε ένδειξη ευγνωμοσύνης, εκατομμύρια συμμετέχουν σε γιορτές που συμβολίζουν τη σφαγή αθώων όντων, μια πρακτική που εγείρει βαθιά ηθικά ερωτήματα.
Ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Πυθαγόρας υποστήριξε κάποτε: «Όσο οι άνθρωποι σφαγιάζουν ζώα, θα σκοτώνονται μεταξύ τους», ένα συναίσθημα απηχήθηκε αιώνες αργότερα από τον Λέοντα Τολστόι, ο οποίος διακήρυξε: «Όσο υπάρχουν σφαγεία, θα υπάρχουν πεδία μάχης». Αυτοί οι στοχαστές κατάλαβαν ότι η αληθινή ειρήνη παραμένει άπιαστη όσο δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε και να αντιμετωπίσουμε τη συστημική βία που ασκείται στα ζώα. Το άρθρο "Επερχόμενα Πεδία Μάχης" εμβαθύνει σε αυτόν τον περίπλοκο ιστό βίας, διερευνώντας πώς η μεταχείριση των αισθανόμενων όντων αντανακλά και διαιωνίζει ευρύτερες κοινωνικές συγκρούσεις.
Δισεκατομμύρια ζώα ζουν και πεθαίνουν ως εμπορεύματα για να ικανοποιήσουν τις ανθρώπινες ορέξεις, η ταλαιπωρία τους ανατίθεται σε τρίτους σε όσους έχουν περιορισμένες επιλογές. Εν τω μεταξύ, οι καταναλωτές, που συχνά αγνοούν την πλήρη έκταση της σκληρότητας που εμπλέκεται, συνεχίζουν να υποστηρίζουν βιομηχανίες που ευδοκιμούν στην καταπίεση των ευάλωτων. Αυτός ο κύκλος βίας και άρνησης διαπερνά κάθε πτυχή της ζωής μας, επηρεάζοντας τους θεσμούς μας και συμβάλλοντας στις κρίσεις και τις ανισότητες που παλεύουμε να κατανοήσουμε.
Βασιζόμενο σε γνώσεις από τη «Δίαιτα Ειρήνης στον Κόσμο» του Will Tuttle, το άρθρο υποστηρίζει ότι οι κληρονομημένες διατροφικές παραδόσεις μας καλλιεργούν μια νοοτροπία βίας που διεισδύει σιωπηλά τόσο στην ιδιωτική όσο και στη δημόσια σφαίρα μας. Εξετάζοντας τις ηθικές συνέπειες των διατροφικών μας συνηθειών, το «Επερχόμενα Πεδία Μάχης» προκαλεί τους αναγνώστες να επανεξετάσουν το πραγματικό κόστος των επιλογών τους και τον ευρύτερο αντίκτυπο στην παγκόσμια ειρήνη.
Ενώ πολλοί αντιμετωπίζουν την εποχή της «ειρήνης στη γη» βαθιά λυπημένοι από τα πρόσφατα παγκόσμια γεγονότα, είναι δύσκολο να μην αναρωτηθούμε γιατί εμείς οι άνθρωποι ακόμα δεν μπορούμε να συνδέσουμε τα σημεία όταν πρόκειται για τη βία στην παγκόσμια σκηνή και τη βία που συμμετέχουμε, παρόλο που σκύβουμε το κεφάλι μας ευχαριστώντας ενώ ετοιμαζόμαστε να δειπνήσουμε στα λείψανα εκείνων που σφαγιάστηκαν για τους εορτασμούς μας .
Πριν από το θάνατό του το 490 π.Χ., ήταν ο Πυθαγόρας, ένας από τους πιο γνωστούς από τους αρχαίους Έλληνες φιλοσόφους , που είπε: «Όσο οι άνθρωποι σφάζουν ζώα, θα σκοτώνονται μεταξύ τους». Πάνω από 2.000 χρόνια αργότερα, ο μεγάλος Λέων Τολστόι επανέλαβε: «Όσο υπάρχουν σφαγεία, θα υπάρχουν πεδία μάχης».
Αυτοί οι δύο μεγάλοι στοχαστές γνώριζαν ότι δεν θα δούμε ποτέ ειρήνη μέχρι να μάθουμε να ασκούμε την ειρήνη, ξεκινώντας με την αναγνώριση της ασύγκριτης καταπίεσης των αθώων θυμάτων των δικών μας πράξεων.
Δισεκατομμύρια αισθανόμενα άτομα ζουν τη ζωή τους ως σκλάβοι στις ορέξεις μας έως ότου παραδοθεί ο θάνατος στο δολοφονικό πάτωμα. Παραδίδοντας τη βρώμικη δουλειά σε όσους έχουν λιγότερες επιλογές, οι άνθρωποι προσεύχονται για ειρήνη, ενώ πληρώνουν για τη φυλάκιση και την αιχμαλωσία των όντων των οποίων το σώμα παράγει τα προϊόντα που αγοράζουν.
Οι αθώες και ευάλωτες ψυχές στερούνται τα δικαιώματα και την αξιοπρέπειά τους, ώστε όσοι έχουν την εξουσία πάνω τους να μπορούν να επιδίδονται σε συνήθειες που δεν είναι μόνο περιττές, αλλά επιβλαβείς με πολλούς τρόπους. Η ατομικότητά τους και η έμφυτη αξία τους αγνοείται όχι μόνο από εκείνους που επωφελούνται οικονομικά, αλλά και από εκείνους που αγοράζουν ό,τι παράγει το σώμα τους.
Όπως εξηγεί ο Will Tuttle στο πρωτοποριακό βιβλίο του, The World Peace Diet:
Οι κληρονομημένες διατροφικές μας παραδόσεις απαιτούν μια νοοτροπία βίας και άρνησης που εκπέμπεται σιωπηλά σε κάθε πτυχή της ιδιωτικής και δημόσιας ζωής μας, διαπερνώντας τους θεσμούς μας και δημιουργώντας κρίσεις, διλήμματα, ανισότητες και βάσανα που μάταια επιδιώκουμε να κατανοήσουμε και να αντιμετωπίσουμε αποτελεσματικά. Ένας νέος τρόπος διατροφής που δεν βασίζεται πλέον σε προνόμια, εμπορευματοποίηση και εκμετάλλευση είναι όχι μόνο δυνατός αλλά απαραίτητος και αναπόφευκτος. Η έμφυτη νοημοσύνη μας το απαιτεί.
Οφείλουμε στα ζώα τη βαθύτατη συγγνώμη μας. Ανυπεράσπιστοι και ανίκανοι να αντεπιτεθούν, έχουν υποστεί τεράστιες αγωνίες κάτω από την κυριαρχία μας που οι περισσότεροι από εμάς δεν έχουμε δει ούτε αναγνωρίσει ποτέ. Τώρα γνωρίζοντας καλύτερα, μπορούμε να ενεργήσουμε καλύτερα, και ενεργώντας καλύτερα, μπορούμε να ζήσουμε καλύτερα και να δώσουμε στα ζώα, στα παιδιά μας και στους εαυτούς μας έναν αληθινό λόγο για ελπίδα και γιορτή.
Σε έναν κόσμο όπου οι ζωές θεωρούνται απλώς αναλώσιμες, η αθώα ζωή θα παραμερίζεται κάθε φορά που κάποιος με αρκετή δύναμη θέλει να ωφεληθεί, είτε πρόκειται για ζωή μη ανθρώπων, στρατιωτών, πολιτών, γυναικών, παιδιών ή ηλικιωμένων.
Παρακολουθούμε τους παγκόσμιους ηγέτες μας να διατάζουν νέους και νέες να κουρεύονται σε πόλεμο μετά από πόλεμο μετά από πόλεμο, διαβάζουμε τα λόγια των δημοσιογράφων που περιγράφουν τις ζώνες μάχης ως «σφαγεία» όπου οι στρατιώτες σπεύδουν στους τάφους τους σαν «βόδια σταλμένα για σφαγή» και ακούμε οι άνδρες και οι γυναίκες των οποίων η ύπαρξη εμποδίζει τους στόχους των ισχυρών που περιγράφονται ως «ζώα». Λες και η ίδια η λέξη περιγράφει αυτούς που δεν έχουν δικαίωμα στη ζωή. Σαν να μην περιγράφει η λέξη αυτούς που αιμορραγούν, αυτούς που αισθάνονται, αυτούς που ελπίζουν και φοβούνται. Σαν να μην μας περιγράφει η λέξη, τον εαυτό μας.
Μέχρι να αρχίσουμε να σεβόμαστε τη δύναμη που εμψυχώνει κάθε ον που αγωνίζεται για τη ζωή του/της, θα συνεχίσουμε να την αγνοούμε με ανθρώπινη μορφή.
Ή, με άλλο τρόπο:
Όσο οι άνθρωποι σφάζουν ζώα, θα σκοτώνονται μεταξύ τους.
Όσο υπάρχουν σφαγεία, θα υπάρχουν και πεδία μάχης.
ΕΙΔΟΠΟΙΗΣΗ: Αυτό το περιεχόμενο δημοσιεύθηκε αρχικά στο GentleWorld.org και μπορεί να μην αντικατοπτρίζει απαραιτήτως τις απόψεις του Humane Foundation.
