En el discurso en evolución sobre la defensa de los animales, el altruismo efectivo (EA) ha surgido como un marco polémico que alienta a las personas adineradas a donar a organizaciones consideradas más efectivas para resolver problemas globales. Sin embargo, el enfoque de EA no ha estado exento de críticas. Los críticos argumentan que la dependencia de EA de las donaciones pasa por alto la necesidad de un cambio sistémico y político, alineándose a menudo con principios utilitarios que justifican casi cualquier acción si conduce a la percepción de un bien mayor. Esta crítica se extiende al ámbito de la defensa de los animales, donde la influencia de EA ha determinado qué organizaciones e individuos reciben financiación, a menudo dejando de lado las voces marginadas y los enfoques alternativos.
“The Good It Promises, The Harm It Does”, editado por Alice Crary, Carol Adams y Lori Gruen, es una colección de ensayos que analiza EA, en particular su impacto en la defensa de los animales. El libro sostiene que EA ha sesgado el panorama de la defensa de los animales al promover a ciertos individuos y organizaciones mientras descuida a otros que podrían ser igual o más efectivos. Los ensayos exigen una reevaluación de lo que constituye una defensa eficaz de los animales, destacando cómo los guardianes de EA a menudo pasan por alto a los activistas comunitarios, los grupos indígenas, las personas de color y las mujeres.
El profesor Gary Francione, una figura prominente en la filosofía de los derechos animales, ofrece una reseña crítica del libro, enfatizando que el debate no solo debe centrarse en quién recibe financiación sino también en los fundamentos ideológicos de la propia defensa de los animales. Francione contrasta dos paradigmas dominantes: el enfoque reformista, que busca mejoras incrementales en el bienestar de los animales, y el enfoque abolicionista, que él defiende. Este último pide la abolición total del uso de animales y promueve el veganismo como imperativo moral.
Francione critica la postura reformista, argumentando que perpetúa la explotación animal al sugerir que existe una forma humana de utilizar a los animales. Sostiene que históricamente las reformas del bienestar animal no han logrado mejorar significativamente el bienestar animal, ya que los animales son tratados como propiedad cuyos intereses son secundarios a las consideraciones económicas. En cambio, Francione defiende el enfoque abolicionista, que exige el reconocimiento de los animales como personas no humanas con derecho a no ser utilizados como mercancías.
El libro también aborda la cuestión de las voces marginadas en el movimiento de defensa de los animales, señalando que EA tiende a favorecer a las grandes organizaciones benéficas corporativas sobre los activistas locales o indígenas y otros grupos marginados. Si bien Francione reconoce la validez de estas críticas, subraya que la cuestión principal no es sólo quién recibe financiación sino la ideología reformista subyacente que domina el movimiento.
En esencia, la reseña de Francione de “Lo bueno que promete, el daño que hace” exige un cambio de paradigma en la defensa de los animales.
Aboga por un movimiento que se comprometa inequívocamente con la abolición del uso de animales y promueva el veganismo como base moral. Él cree que esta es la única manera de abordar las causas profundas de la explotación animal y lograr un progreso significativo. En elevolutivo discurso sobre la defensa de los animales, el Altruismo Efectivo (EA) ha surgido como un marco polémico que alienta a las personas adineradas a donar a organizaciones consideradas más efectivas para resolver problemas globales. Sin embargo, el enfoque de EA no ha estado exento de críticas. Los críticos argumentan que la dependencia de EA de las donaciones pasa por alto la necesidad de un cambio sistémico y político, alineándose a menudo con principios utilitarios que justifican casi cualquier acción si conduce a la percepción de un bien mayor. Esta crítica se extiende al ámbito de la defensa de los animales, donde la influencia de EA ha determinado qué organizaciones e individuos reciben financiación, a menudo dejando de lado las voces marginadas y los enfoques alternativos.
“The Good It Promises, The Harm It Does”, editado por Alice Crary, Carol Adams y Lori Gruen, es una colección de ensayos que analiza EA, particularmente su impacto en la defensa de los animales. El libro sostiene que EA ha sesgado el panorama de la defensa de los animales al promover a ciertos individuos y organizaciones mientras descuida otros que podrían ser igual o más efectivos. Los ensayos exigen una reevaluación de “lo que constituye una defensa eficaz de los animales”, destacando cómo los guardianes de EA a menudo pasan por alto a los activistas comunitarios, los grupos indígenas, las personas de color y las mujeres.
El profesor Gary Francione, una figura destacada en la filosofía de los derechos de los animales, ofrece una reseña crítica del libro, enfatizando que el debate no solo debe centrarse en quién recibe financiación, sino también en los fundamentos ideológicos de la propia defensa de los animales. Francione contrasta dos paradigmas dominantes: el enfoque reformista, que busca mejoras incrementales en el bienestar de los animales, y el enfoque abolicionista, que él defiende. Este último exige la abolición total del uso de animales y promueve el veganismo como un imperativo moral.
Francione critica la postura reformista, argumentando que "perpetúa la explotación animal al sugerir que existe una manera humana" de utilizar a los animales. Sostiene que históricamente las reformas de bienestar social no han logrado mejorar significativamente el “bienestar animal”, ya que los animales son tratados como propiedad cuyos intereses son secundarios a las consideraciones económicas. En cambio, Francione defiende el enfoque abolicionista, que exige el reconocimiento de los animales como personas no humanas con derecho a no ser utilizados como mercancías.
El libro también aborda la cuestión de las voces marginadas en el movimiento de defensa de los animales, señalando que EA tiende a favorecer a las grandes organizaciones benéficas corporativas sobre los activistas locales o indígenas y otros grupos marginados. Si bien Francione reconoce la validez de estas críticas, enfatiza que la cuestión principal no es sólo quién recibe financiación sino la ideología reformista subyacente que domina el movimiento.
En esencia, la reseña de Francione sobre “Lo bueno que promete, el daño que hace” exige un cambio de paradigma en la defensa de los animales. Él aboga por un movimiento que se comprometa inequívocamente con la abolición del uso de animales y promueva el veganismo como base moral. Él cree que esta es la única manera de abordar las causas fundamentales de la explotación animal y lograr un progreso significativo.
Por el profesor Gary Francione
El Altruismo Efectivo (EA) sostiene que aquellos de nosotros que somos más ricos deberíamos dar más para resolver los problemas del mundo, y deberíamos dar a las organizaciones e individuos que sean eficaces para resolver esos problemas.
Son una cantidad nada despreciable de críticas que se pueden hacer y se han hecho a EA. Por ejemplo, EA supone que podemos donar para salir de los problemas que hemos creado y centra nuestra atención en la acción individual en lugar del cambio político o del sistema; suele estar vinculado con la teoría ética del utilitarismo, moralmente fallida y en la que casi todo puede justificarse; puede centrarse en los intereses de las personas que existirán en el futuro en detrimento de las personas que están vivas ahora; supone que podemos determinar qué es efectivo y que podemos hacer predicciones significativas sobre qué donaciones serán efectivas. En cualquier caso, EA es una muy controvertida en general.
The Good It Promises, the Harm It Does , editado por Alice Crary, Carol Adams y Lori Gruen, es una colección de ensayos que critican a EA. Aunque varios ensayos se centran en EA en un nivel más general, en su mayor parte analizan EA en el contexto específico de la defensa de los animales y sostienen que EA ha afectado negativamente esa defensa al promover a ciertos individuos y organizaciones en detrimento de otros individuos y organizaciones que sería igual de eficaz, si no más, para lograr avances en favor de los animales no humanos. Los autores piden una comprensión revisada de lo que significa que la defensa de los animales sea eficaz. También discuten cómo aquellos que no son favorecidos por los guardianes de la EA (aquellos que pretenden hacer recomendaciones autorizadas sobre qué grupos o individuos son efectivos) son a menudo activistas comunitarios o indígenas, personas de color, mujeres y otros grupos marginados.
1. La discusión ignora al elefante en la sala: ¿qué ideología debería inspirar la defensa de los animales?
En su mayor parte, los ensayos de este volumen se ocupan principalmente de quién recibe financiación para defender a los animales y no de qué defensa de los animales se financia. Muchos defensores de los animales promueven alguna versión de ideología reformista que considero perjudicial para los animales, independientemente de si la promueve una organización benéfica corporativa favorecida por los guardianes de EA o por defensores feministas o antirracistas que aspiran a ser favorecidos por esos guardianes. . Para comprender este punto y comprender el debate sobre la EA en el contexto animal y ver cuánto (o qué poco ) está realmente en juego, es necesario tomar un breve desvío para explorar los dos amplios paradigmas que informan a los animales modernos. ética.
A principios de la década de 1990, lo que vagamente se llamó el movimiento moderno por los “derechos de los animales” había adoptado una ideología decididamente anti-derechos. Eso no fue una sorpresa. El movimiento emergente se inspiró en gran parte en Peter Singer y su libro Animal Liberation , publicado por primera vez en 1975. Singer es un utilitarista y evita los derechos morales de los no humanos. Singer también rechaza los derechos de los humanos pero, debido a que los humanos son racionales y conscientes de sí mismos de una manera particular, sostiene que al menos los humanos que funcionan normalmente merecen una protección similar a la de un derecho. Aunque los activistas que siguen a Singer pueden utilizar el lenguaje de los “derechos de los animales” como una cuestión retórica y sostener que la sociedad debería avanzar en la dirección de poner fin a la explotación animal o, al menos, de reducir significativamente el número de animales que explotamos, promueven como medio para lograr esos fines, pasos incrementales para reducir el sufrimiento animal reformando el bienestar animal para hacerlo más “humano” o “compasivo”. También apuntan a prácticas o productos particulares, como pieles, caza deportiva, foie gras, ternera, vivisección, etc. Identifiqué este fenómeno como nuevo bienestarismo en mi libro de 1996, Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement . El nuevo bienestarismo puede utilizar el lenguaje de los derechos y promover una agenda ostensiblemente radical, pero prescribe medios que son consistentes con el movimiento por el bienestar animal que existía antes del surgimiento del movimiento por los “derechos de los animales”. Es decir, el nuevo bienestarismo es una reforma bienestarista clásica con cierta floritura retórica.
Los nuevos bienestaristas, liderados por Singer, promueven la reducción del consumo de productos animales o el consumo de productos supuestamente producidos de forma más “humanitaria”. Promueven el veganismo “flexible” como una forma de reducir el sufrimiento, pero no promueven el veganismo como algo necesario si se sostiene que los animales no son cosas y tienen valor moral. De hecho, Singer y los nuevos bienestaristas a menudo se refieren de manera despectiva a quienes mantienen el veganismo consistentemente como “puristas” o “fanáticos”. Singer promueve lo que yo llamo “explotación feliz” y sostiene que no puede decir con seguridad que está mal usar y matar animales (con algunas excepciones) si reformamos el bienestar para brindarles una vida razonablemente placentera y una muerte relativamente indolora.
La alternativa al nuevo bienestarismo es el enfoque abolicionista que comencé a desarrollar a finales de los años 1980, en primera instancia con el filósofo Tom Regan, autor de The Case for Animal Rights , y luego por mi cuenta cuando Regan cambió sus puntos de vista a finales de los años 1990. . El enfoque abolicionista sostiene que el trato “humanitario” es una fantasía. Como mencioné en mi libro de 1995, Animals, Property, and the Law , los estándares de bienestar animal siempre serán bajos porque los animales son propiedad y cuesta dinero proteger sus intereses. Generalmente protegemos los intereses de los animales que son utilizados y sacrificados para nuestros fines sólo en la medida en que sea económicamente eficiente hacerlo. Una simple revisión de los estándares de bienestar animal históricamente y continuando hasta el presente confirma que los animales reciben muy poca protección de las leyes de bienestar animal. La idea de que las reformas del bienestar conducirán de alguna manera causal a una reforma significativa o al fin del uso institucionalizado es infundada. Hemos tenido leyes de bienestar animal durante unos 200 años y estamos utilizando más animales de formas más horribles que en cualquier otro momento de la historia de la humanidad. Aquellos que son más ricos pueden comprar productos animales de “alto bienestar” que se producen bajo estándares que supuestamente van más allá de los requeridos por la ley, y que Singer y los nuevos bienestaristas celebran como representativos del progreso. Pero los animales tratados más “humanamente” todavía han sido sometidos a un trato que no dudaríamos en etiquetar como tortura si estuvieran involucrados humanos.
El nuevo bienestarismo no logra apreciar que, si los animales son propiedad, sus intereses siempre tendrán menos peso que los intereses de quienes tienen derechos de propiedad sobre ellos. Es decir, el tratamiento de la propiedad animal no puede regirse en la práctica por el principio de igualdad de consideración. Los abolicionistas sostienen que, si los animales van a tener importancia moral, se les debe conceder un derecho moral: el derecho a no ser propiedad. Pero el reconocimiento de este derecho requeriría moralmente que aboliéramos y no simplemente reguláramos o reformáramos el uso de animales. Deberíamos trabajar hacia la abolición no a través de reformas bienestaristas incrementales sino defendiendo el veganismo (o no participar deliberadamente en la explotación animal para alimentación, vestimenta o cualquier otro uso en la medida de lo posible (nota: es practicable, no conveniente)) como un imperativo moral . como algo que estamos obligados a hacer hoy, ahora mismo, y como base moral , o lo mínimo que les debemos a los animales. Como explico en mi libro de 2020, Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals , si los animales importan moralmente, no podemos justificar su uso como mercancías independientemente de cuán supuestamente “humanitariamente” los tratemos, y estamos comprometidos con el veganismo. Las campañas reformistas a favor de un trato “humanitario” y las campañas centradas en un solo tema en realidad perpetúan la explotación animal al promover la idea de que existe una manera correcta de hacer lo incorrecto y que algunas formas de uso de animales deben considerarse moralmente mejores que otras. Un cambio de paradigma de los animales como propiedad a los animales como personas no humanas con un interés moralmente significativo en continuar viviendo requiere la existencia de un movimiento vegano abolicionista que considere injusto cualquier uso de animales.
La nueva posición bienestarista es, con diferencia y de manera abrumadora, el paradigma dominante en la ética animal. El nuevo bienestarismo quedó profundamente arraigado a finales de los años noventa. Proporcionó un modelo de negocio perfecto para las muchas organizaciones benéficas corporativas que estaban surgiendo en ese momento, ya que casi cualquier medida de bienestar animal podía empaquetarse y venderse para reducir el sufrimiento animal. Cualquier uso podría orientarse como parte de una campaña de un solo tema. Esto proporcionó un número prácticamente infinito de campañas que podrían impulsar los esfuerzos de recaudación de fondos de estos grupos. Además, este enfoque permitió a los grupos mantener sus bases de donantes lo más amplias posible: si lo único que importaba era reducir el sufrimiento, entonces cualquiera que estuviera preocupado por el sufrimiento animal podría considerarse "activista animal" simplemente apoyando una de las muchas campañas que se ofrecían. . Los donantes no necesitaban cambiar sus vidas de ninguna manera. Podrían seguir comiendo, vistiendo y utilizando animales. Simplemente tenían que “preocuparse” por los animales y donar.
Singer fue (y es) la figura principal del nuevo movimiento bienestarista. Entonces, cuando llegó la década de 2000 y surgió EA, no fue una sorpresa que Singer, quien también fue una figura destacada en el mundo de EA desde el principio , adoptara la posición de que lo que era “efectivo” en el contexto de la defensa de los animales era apoyar el nuevo movimiento bienestarista que creó apoyando a las organizaciones benéficas corporativas que promovían su ideología utilitarista, y esas fueron la mayoría de ellas. Guardianes como Animal Charity Evaluators (ACE), que se analiza en The Good It Promises, the Harm It Does y es criticado porque tiene estrechos vínculos con grandes organizaciones benéficas corporativas para animales, aceptaron la opinión de Singer y decidieron que era “efectivo” persuadir. donantes potenciales para apoyar a aquellas organizaciones que Singer pensó que serían efectivas. Singer ocupa un lugar destacado en el movimiento de EA. De hecho, es miembro del Consejo Asesor y “ revisor externo ” de ACE, y apoya financieramente a organizaciones benéficas nombradas por ACE. (Y me enorgullece decir que Animal Charity Evaluators me ha criticado por promover la perspectiva abolicionista).
Varios de los ensayos del libro critican a estas organizaciones benéficas corporativas que han sido las principales beneficiarias de EA. Algunos de ellos sostienen que las campañas de estas organizaciones benéficas son demasiado estrechas (es decir, se centran en gran medida en las granjas industriales); algunos son críticos debido a la falta de diversidad en estas organizaciones benéficas; y algunos critican el sexismo y la misoginia mostrados por algunos de los involucrados en estas organizaciones benéficas.
Estoy de acuerdo con todas estas críticas. Las organizaciones benéficas corporativas tienen un enfoque problemático; Hay una falta de diversidad en estas organizaciones, y el nivel de sexismo y misoginia en el movimiento animal moderno, un tema sobre el que he hablado desde hace muchos años, es impactante. Hay una falta de énfasis en promover la defensa local o indígena a favor de promover el activismo de celebridades de las organizaciones benéficas corporativas.
Pero lo que encuentro inquietante es que muy pocos de estos autores critican explícitamente a estas organizaciones porque no promueven la abolición de la explotación animal y la idea de que el veganismo es un imperativo moral/base como medio para el fin de la abolición. Es decir, es posible que estos autores no estén de acuerdo con las organizaciones benéficas corporativas, pero tampoco piden claramente la abolición de todo uso de animales o el reconocimiento del veganismo como un imperativo moral y una base moral. Son críticos con EA porque apoya un tipo particular de posición no abolicionista: la tradicional organización benéfica corporativa para animales. Dicen que si recibieran financiación, podrían promover lo que es, al menos para algunos de ellos, una posición no abolicionista de manera más efectiva que aquellos que actualmente son favorecidos, y podrían aportar más diversidad de diversos tipos a la defensa no abolicionista. .
Varios de los ensayos de la colección expresan explícitamente alguna versión de una posición reformista o están escritos por personas que generalmente son exponentes de una posición que no puede caracterizarse como abolicionista. Algunos de estos ensayos no dicen lo suficiente en un sentido u otro sobre la posición ideológica del autor(es) sobre el tema del uso de animales y el veganismo, pero al no ser claros, estos autores están esencialmente de acuerdo en que EA—y no la normativa El contenido de la defensa moderna de los animales es el problema principal.
En mi opinión, la crisis en la defensa de los animales no es resultado de la EA; es el resultado de un movimiento que no es adecuado para su propósito porque no se comprometerá explícita e inequívocamente con la abolición del uso de animales como objetivo final y el veganismo como imperativo/base moral como medio principal para ese fin. Es posible que EA haya amplificado una visión particular del modelo reformista: la de la organización benéfica corporativa para animales. Pero cualquier voz reformista es una voz de antropocentrismo y especismo.
Es revelador que haya un –un– ensayo en todo el libro que reconoce la importancia del debate reforma/abolición. Otro ensayo regurgita la sustancia de mi crítica económica al nuevo bienestarismo pero no rechaza el paradigma reformista. Por el contrario, los autores afirman que sólo necesitamos mejorar las reformas, pero no explican cómo hacerlo, dado que los animales son una propiedad. En cualquier caso, al no abordar la cuestión de lo que debería ser la defensa de los animales y al aceptar una u otra versión del paradigma reformista, la mayoría de los ensayos son sólo quejas sobre la falta de financiación.
2. La cuestión de las voces marginadas
Un tema importante del libro es que EA discrimina a favor de organizaciones benéficas corporativas para animales y contra personas de color, mujeres, activistas locales o indígenas y casi todos los demás.
Estoy de acuerdo en que EA desfavorece a estos grupos pero, nuevamente, los problemas de sexismo, racismo y discriminación generalmente existían antes de que EA apareciera en escena. Hablé públicamente contra el uso del sexismo por parte de PETA en sus campañas desde el comienzo mismo de 1989/90, cinco años antes de que lo hiciera Feministas por los Derechos de los Animales. Durante muchos años me he pronunciado en contra de las campañas animalistas centradas en un solo tema que promueven el racismo, el sexismo, el etnocentrismo, la xenofobia y el antisemitismo. Una parte importante del problema es que las grandes organizaciones benéficas corporativas han rechazado uniformemente la idea, que siempre he considerado obvia, de que los derechos humanos y los derechos no humanos están inextricablemente entrelazados. Pero ese no es un problema exclusivo de EA. Es un problema que ha afectado al movimiento animal moderno durante décadas.
En la medida en que las voces minoritarias no obtengan recursos para promover alguna versión de un mensaje reformista y no promuevan la idea de que el veganismo es un imperativo moral, entonces, aunque creo que la discriminación es per se algo muy malo, no puedo sentirme Lamento muchísimo que cualquiera que no esté promoviendo un mensaje vegano abolicionista no reciba financiación porque considero que cualquier posición no abolicionista implica la discriminación del antropocentrismo. Una posición antirracista, una ética feminista del cuidado o una ideología anticapitalista que no rechace como moralmente injustificable cualquier uso de animales y reconozca explícitamente el veganismo como un imperativo/base moral puede no tener algunas de las características más insidiosas de la ideología corporativa. pero sigue promoviendo la injusticia de la explotación animal. Todas las posiciones no abolicionistas son necesariamente reformistas en el sentido de que buscan cambiar de alguna manera la naturaleza de la explotación animal, pero no buscan la abolición y no promueven el veganismo como imperativo y base moral. Es decir, el binario es abolicionista/veganismo como imperativo moral o todo lo demás. El hecho de que algunos miembros de la categoría “todo lo demás” sean diferentes a otros miembros ignora que, al no ser abolicionistas y centrarse en el veganismo, todos se parecen en un aspecto muy importante.
Ha habido una tendencia entre algunos defensores de los animales que promueven perspectivas alternativas pero reformistas a responder a cualquier desafío con una acusación de racismo o sexismo. Ése es un resultado desafortunado de la política de identidad.
Quería mencionar que varios de los ensayos mencionan que EA ha pasado por alto los santuarios de animales y argumentan que EA ignora las necesidades de las personas. En el pasado me ha preocupado que los santuarios de animales de granja que dan la bienvenida al público sean, en esencia, zoológicos de mascotas, y que muchos animales de granja no estén entusiasmados con el contacto humano, que se les impone. Nunca he visitado el único santuario que se analiza detalladamente (por su director) en el libro, por lo que no puedo expresar una opinión sobre el trato a los animales allí. Sin embargo, puedo decir que el ensayo enfatiza mucho el veganismo.
3. ¿Por qué necesitamos EA?
EA trata sobre quién recibe financiación. La EA es relevante no porque una defensa eficaz de los animales necesite necesariamente una gran cantidad de dinero. EA es relevante porque la defensa moderna de los animales ha producido un número interminable de grandes organizaciones que emplean un grupo de “activistas” profesionales de los animales: profesionales que tienen puestos ejecutivos, oficinas, salarios y cuentas de gastos muy cómodos, asistentes profesionales, autos de empresa y viajes generosos. presupuestos, y que promueven un número alucinante de campañas reformistas que requieren todo tipo de apoyo costoso, como campañas publicitarias, demandas, acciones legislativas y lobbying, etc.
El movimiento animal moderno es un gran negocio. Las organizaciones benéficas para animales recaudan muchos millones de dólares cada año. En mi opinión, el retorno ha sido muy decepcionante.
Me involucré por primera vez en la defensa de los animales a principios de la década de 1980, cuando, por casualidad, conocí a las personas que acababan de fundar Personas por el Trato Ético de los Animales (PETA). PETA surgió como el grupo “radical” de derechos de los animales en Estados Unidos. En ese momento, PETA era muy pequeña en términos de su membresía y su “oficina” era el apartamento que compartían sus fundadores. Proporcioné asesoramiento legal pro bono a PETA hasta mediados de los años 1990. En mi opinión, PETA fue mucho más eficaz cuando era pequeña, tenía una red de secciones de base en todo el país que contaban con voluntarios y tenía muy poco dinero que cuando, más tarde, en los años 1980 y 1990, se convirtió en una empresa multimillonaria, consiguió Se deshizo del enfoque popular y se convirtió en lo que la propia PETA describió como un “negocio”. . . vendiendo compasión”.
La conclusión es que hay mucha gente en el movimiento animalista moderno a la que le gustaría ganar dinero. Muchos ya se ganan la vida con el movimiento; algunos aspiran a hacerlo mejor. Pero la pregunta interesante es: ¿una defensa eficaz de los animales requiere mucho dinero? Supongo que la respuesta a esa pregunta es que depende de lo que se entienda por “efectivo”. Espero haber dejado claro que considero que el movimiento animalista moderno es lo más eficaz posible. Considero que el movimiento animalista moderno está embarcado en una búsqueda para descubrir cómo hacer lo incorrecto (seguir usando animales) de la manera correcta, supuestamente más “compasiva”. El movimiento reformista ha transformado el activismo en escribir un cheque o presionar uno de los omnipresentes botones de “donar” que aparecen en todos los sitios web.
El enfoque abolicionista que he desarrollado sostiene que la forma principal de activismo animal (al menos en esta etapa de la lucha) debería ser la defensa vegana creativa y no violenta. Esto no requiere una gran cantidad de dinero. De hecho, hay abolicionistas en todo el mundo que están educando a otros de muchas maneras sobre por qué el veganismo es un imperativo moral y cómo es fácil volverse vegano. No se quejan de haber sido excluidos de EA porque la mayoría de ellos no recaudan fondos seriamente. Casi todos ellos operan con muy poco dinero. No tienen cargos, títulos, cuentas de gastos, etc. No tienen campañas legislativas ni casos judiciales que busquen reformar el uso de animales. Hacen cosas como mesa en un mercado semanal donde ofrecen muestras de comida vegana y hablan con los transeúntes sobre veganismo. Tienen reuniones periódicas donde invitan a personas de la comunidad a venir y discutir sobre los derechos de los animales y el veganismo. Promueven alimentos locales y ayudan a situar el veganismo dentro de la comunidad/cultura local. Lo hacen de innumerables maneras, incluso en grupos y como individuos. Hablé de este tipo de defensa en un libro del que escribí junto con Anna Charlton en 2017, ¡ Advocate for Animals!: A Vegan Abolitionist Handbook . Los defensores abolicionistas del veganismo están ayudando a la gente a ver que una dieta vegana puede ser fácil, barata y nutritiva y que no requiere carnes falsas ni carne celular ni otros alimentos procesados. Tienen conferencias, pero casi siempre son eventos en vídeo.
Los neobienestaristas a menudo critican esto, afirmando que una educación de base de este tipo no puede cambiar el mundo lo suficientemente rápido. Esto es cómico, aunque trágico, dado que el esfuerzo reformista moderno avanza a un ritmo que podría caracterizarse como glacial, pero que sería un insulto a los glaciares. De hecho, se podría argumentar que el movimiento moderno avanza en una única dirección: hacia atrás.
Se estima que hoy en día hay 90 millones de veganos en el mundo. Si cada uno de ellos convenciera a una sola persona más para que se volviera vegano durante el próximo año, serían 180 millones. Si ese patrón se replicara el próximo año, habría 360 millones, y si ese patrón continuara replicándose, tendríamos un mundo vegano en unos siete años. ¿Pasará? No; No es probable, sobre todo porque el movimiento animalista está haciendo todo lo posible para centrar a la gente en hacer que la explotación sea más “compasiva” que el veganismo. Pero presenta un modelo que es mucho más efectivo que el modelo actual, por más “efectivo” que se entienda, y enfatiza que la defensa de los animales que no se centra en el veganismo pierde profundamente el punto.
Necesitamos una revolución, una revolución del corazón. No creo que esto dependa, o al menos dependa principalmente, de cuestiones de financiación. En 1971, en medio de la agitación política por los derechos civiles y la guerra de Vietnam, Gil Scott-Heron escribió una canción, "La revolución no será televisada". Sugiero que la revolución que necesitamos para los animales no será el resultado de donaciones a organizaciones benéficas corporativas de bienestar animal.
El Profesor Gary Francione es Profesor de Derecho de la Junta Directiva y Académico Katzenbach de Derecho y Filosofía en la Universidad de Rutgers en Nueva Jersey. Es profesor invitado de Filosofía en la Universidad de Lincoln; Profesor Honorario de Filosofía, Universidad de East Anglia; y Tutor (filosofía) en el Departamento de Educación Continua de la Universidad de Oxford. El autor agradece los comentarios de Anna E. Charlton, Stephen Law y Philip Murphy.
Publicación original: Oxford Public Philosophy en https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyand
Aviso: este contenido se publicó inicialmente en abolitionistapproach.com y no puede reflejar necesariamente las opiniones de la Humane Foundation.
