آیا خوردن حیوانات یک وظیفه اخلاقی است؟ قطعا نه

چشم انداز اخلاقی پیرامون مصرف حیوانات مملو از سؤالات اخلاقی پیچیده و توجیهات تاریخی است که اغلب مسائل اساسی در خطر را پنهان می کند. این بحث جدید نیست و روشنفکران و فیلسوفان مختلف را دیده است که با اخلاق استثمار حیوانات دست و پنجه نرم می‌کنند و گاهی به نتایجی می‌رسند که به نظر می‌رسد استدلال اخلاقی اولیه را به چالش می‌کشند. یکی از نمونه‌های اخیر مقاله نیک زنگویل در *Aeon*، با عنوان «چرا باید گوشت بخورید» است که بیان می‌کند نه تنها خوردن حیوانات مجاز است، بلکه اگر واقعاً به آنها اهمیت می‌دهیم، انجام این کار یک الزام اخلاقی است. این استدلال نسخه فشرده‌تری از مقاله مفصل‌تر او است که در *ژورنال انجمن فلسفی آمریکا* منتشر شده است، جایی که او ادعا می‌کند که فعالیت فرهنگی دیرینه پرورش، پرورش و مصرف حیوانات برای دو طرف سودمند است و بنابراین از نظر اخلاقی واجب است.

استدلال زنگویل به این ایده بستگی دارد که این عمل به یک سنت تاریخی احترام می گذارد که ظاهراً زندگی خوبی را برای حیوانات و رزق و روزی برای انسان فراهم کرده است. او تا آنجا پیش می‌رود که ادعا می‌کند گیاه‌خواران و وگان‌ها با شرکت نکردن در این چرخه، این حیوانات را شکست می‌دهند، و پیشنهاد می‌کند که حیوانات اهلی وجودشان را مدیون مصرف انسان هستند. با این حال، این خط استدلال عمیقاً ناقص است و لازمه نقد کامل است.

در این مقاله، من ادعاهای زنگویل را تشریح می‌کنم، و اساساً بر مقاله *آئون* او تمرکز می‌کنم تا نشان دهم چرا استدلال‌های او برای الزام اخلاقی به خوردن حیوانات اساساً نادرست است.
من به توسل او به سنت تاریخی، مفهوم "زندگی خوب" برای حیوانات، و دیدگاه انسان محور او مبنی بر اینکه برتری شناختی انسان استثمار حیوانات غیرانسانی را توجیه می کند، خواهم پرداخت. از طریق این تحلیل، آشکار خواهد شد که موقعیت زنگویل نه تنها تحت بررسی قرار نمی گیرد، بلکه یک رویه اخلاقی غیرقابل دفاع را نیز تداوم می بخشد. چشم‌انداز اخلاقی پیرامون مصرف حیوانات مملو از پرسش‌های اخلاقی پیچیده و توجیه‌های تاریخی است که اغلب مسائل اساسی مورد بحث را مبهم می‌سازد. این بحث جدید نیست، و روشنفکران و فیلسوفان مختلف را دیده است که با اخلاق استثمار حیوانات دست و پنجه نرم می‌کنند و گاهی به نتایجی می‌رسند که به نظر می‌رسد استدلال‌های اخلاقی اساسی را به چالش می‌کشند. یکی از نمونه‌های اخیر مقاله نیک زانگ‌ویل در *Aeon*، با عنوان «چرا باید گوشت بخورید» است، که بیان می‌کند نه تنها خوردن حیوانات مجاز است، بلکه اگر واقعاً به آن اهمیت بدهیم، یک وظیفه اخلاقی است که این کار را انجام دهیم. در مورد آنها این استدلال نسخه فشرده‌تری از مقاله مفصل‌تر او است که در *مجله انجمن فلسفی آمریکا* منتشر شده است، جایی که او ادعا می‌کند که رویه فرهنگی دیرینه پرورش، پرورش و مصرف حیوانات برای دو طرف سودمند است و بنابراین از نظر اخلاقی واجب است.

استدلال زنگویل به این ایده بستگی دارد که این عمل به یک سنت تاریخی احترام می گذارد که ظاهراً زندگی خوبی برای حیوانات و رزق و روزی برای انسان ها فراهم کرده است. او تا آنجا پیش می‌رود که ادعا می‌کند گیاه‌خواران و وگان‌ها با شرکت نکردن در این چرخه، این حیوانات را شکست می‌دهند، و پیشنهاد می‌کند که حیوانات اهلی وجودشان را مدیون مصرف انسان هستند. با این حال، این خط استدلال عمیقاً ناقص است و لازمه نقد کامل است.

در این مقاله، من ادعاهای زانگویل را تشریح می‌کنم و اساساً بر مقاله *آئون* او تمرکز می‌کنم تا نشان دهم چرا استدلال‌های او برای الزام اخلاقی به خوردن حیوانات اساساً نادرست است. من به توسل او به سنت تاریخی، مفهوم «زندگی خوب» برای حیوانات و دیدگاه انسان‌محور او مبنی بر اینکه برتری شناختی انسان استثمار حیوانات غیرانسانی را توجیه می‌کند، خواهم پرداخت. از طریق این تجزیه و تحلیل، آشکار خواهد شد که موقعیت زنگویل نه تنها تحت بررسی قرار نمی گیرد، بلکه یک عمل اخلاقی غیرقابل دفاع را نیز تداوم می بخشد.

تاریخ تفکر انسان در مورد اخلاق حیوانات مملو از نمونه های بسیار زیادی از افراد باهوش است که برای توجیه ادامه بهره کشی از حیوانات به استدلالی جز هوشمندانه دست می زنند. در واقع، اخلاق حیوانی بهترین مثال را ارائه می‌دهد که چگونه منافع شخصی – به‌ویژه منافع شخصی مزه‌ای – می‌تواند حتی قوی‌ترین استعدادهای فکری را نیز از بین ببرد. نمونه اخیر این پدیده غم انگیز در ایون با عنوان " چرا باید گوشت بخورید " توسط نیک زانگویل یافت می شود. ( Aeon نسخه کوتاه تری از استدلالی است که زنگویل در "وظیفه اخلاقی ما برای خوردن حیوانات " منتشر شده در مجله انجمن فلسفی آمریکا ارائه کرده است. ) زنگویل فیلسوف محترمی است که ادعا می کند اگر به حیوانات اهمیت می دهیم، ما به آنها اهمیت می دهیم. یک تعهد اخلاقی برای خوردن آنهاست. اما همانطور که زنگویل فکر می کند ما وظیفه داریم حیوانات را بخوریم، فکر می کنم وظیفه دارم به این نکته اشاره کنم که استدلال های زنگویل در حمایت از استفاده از حیوانات کاملاً بد است. در این مقاله، من در درجه اول بر Aeon .

زنگویل نه تنها معتقد است که خوردن حیوانات مجاز است. او می گوید که اگر به حیوانات اهمیت می دهیم، موظفیم حیوانات را پرورش دهیم، بزرگ کنیم، بکشیم و بخوریم. استدلال او برای این امر مستلزم توسل به تاریخ است: "پرورش و خوردن حیوانات یک نهاد فرهنگی بسیار قدیمی است که یک رابطه سودمند متقابل بین انسان ها و حیوانات است." به گفته زنگویل، این نهاد فرهنگی در تامین زندگی خوب حیوانات و غذا برای انسان ها نقش داشته است و معتقد است که ما موظفیم این امر را به عنوان راهی برای ارج نهادن به این سنت سودمند دوجانبه تداوم بخشیم. او می گوید ما کسانی که حیوان نمی خوریم اشتباه می کنیم و حیوانات را ناامید می کنیم. او می‌گوید که «گیاه‌خواران و وگان‌ها دشمنان طبیعی حیوانات اهلی هستند که برای خوردن پرورش داده می‌شوند.» این ایده که حیوانات اهلی وجود خود را مدیون کسانی هستند که آنها را مصرف می کنند، جدید نیست. سر لزلی استفن، نویسنده انگلیسی و پدر ویرجینیا ولف، در سال 1896 نوشت: «خوک بیش از هر کسی به تقاضای بیکن علاقه دارد. اگر تمام دنیا یهودی بودند، اصلاً خوکی وجود نداشت.» استفان، تا آنجا که من اطلاع دارم، گام دیگری را که زنگویل انجام می‌دهد و ادعا می‌کند که حداقل غیریهودیان موظف به خوردن خوک هستند، انجام نداد.

زنگویل خوردن حیوانات را راهی برای احترام و تکریم گذشته می داند. (در واقع، او در مجله .) زنگویل می خواهد موقعیت خود را از موضع پیتر سینگر متمایز کند که استدلال می کند ما می توانیم خوردن حداقل برخی از حیوانات (آنهایی که خود نیستند را توجیه کنیم. آگاه) تا زمانی که آن حیوانات زندگی نسبتاً خوشایند و مرگ‌های نسبتاً بدون درد داشته‌اند و جانورانی جایگزین می‌شوند که زندگی نسبتاً خوشایندی نیز خواهند داشت. زنگویل ادعا می‌کند که استدلال او یک استدلال نتیجه‌گرایانه متمرکز بر به حداکثر رساندن خوشبختی و رضایت کلی انسانی و غیرانسانی نیست، بلکه یک استدلال ریشه‌شناختی است: تعهد توسط سنت تاریخی ایجاد می‌شود. تعهد یکی از احترام به رابطه سودمند متقابل است که در طول تاریخ توسعه یافته است. او معتقد است که الزام به خوردن حیوانات فقط برای حیواناتی اعمال می شود که «زندگی خوب» دارند. در مورد اینکه چرا استفاده و کشتن انسان ها برای ما اشکالی ندارد، او نسخه ای از همان چارچوب قدیمی را که سینگر و بسیاری دیگر به کار می برند تکرار می کند: انسان ها فقط خاص هستند.

مشاهدات زیادی در مورد موقعیت زنگویل می توان انجام داد. در اینجا سه ​​مورد است.

I. توسل زنگویل به تاریخ

زنگویل معتقد است که ما موظفیم حیوانات را بخوریم زیرا این همان چیزی است که احترام به نهاد سودمند متقابلی که در گذشته منافعی را برای انسان ها و غیرانسان ها فراهم کرده است، می طلبد. ما گوشت و سایر محصولات حیوانی را دریافت می کنیم. حیوانات زندگی خوبی دارند. اما این واقعیت که ما کاری را در گذشته انجام دادیم به این معنی نیست که این کار از نظر اخلاقی درست در آینده است. حتي اگر حيوانات از اين عمل سود ببرند، بي ترديد از نظر كسي آسيب مي بينند، و گفتن اينكه مدت هاست ادامه داشته است به اين معنا نيست كه بايد ادامه يابد.

بیایید روی چند بحث مشابه در مورد انسان ها تمرکز کنیم. برده داری انسان در طول تاریخ وجود داشته است. در واقع، به دلیل رواج آن در طول تاریخ بشر، از جمله ذکر مطلوب آن در کتاب مقدس، اغلب به عنوان یک نهاد «طبیعی» توصیف می‌شد. معمولاً این بحث رایج بود که اگرچه برده‌داران و دیگران قطعاً از برده‌داری سود می‌بردند، اما برده‌ها از برده‌دار شدن از همه نوع منافع برخوردار می‌شدند و این بردگی موجه بود. به عنوان مثال، اغلب ادعا می شد که با بردگان بهتر از افراد آزاد رفتار می شود. آنها مراقبت هایی دریافت کردند که اغلب بیشتر از آن چیزی بود که افراد آزاد که فقیر بودند دریافت می کردند. در واقع، همین استدلال در قرن نوزدهم برای دفاع از بردگی مبتنی بر نژاد در ایالات متحده مطرح شد.

پدرسالاری، سلطه مردان در حوزه های عمومی و خصوصی را نیز در نظر بگیرید. پدرسالاری نهاد دیگری است که در زمان‌های مختلف (از جمله در زمان کنونی برخی) قابل دفاع است و در کتاب مقدس و سایر متون دینی نیز ظاهر مطلوبی دارد. از پدرسالاری به این دلیل دفاع می‌شود که قرن‌هاست وجود داشته است و ظاهراً شامل منافع متقابل است. مردان از آن سود می برند اما زنان نیز از آن سود می برند. در یک جامعه مردسالار، مردان تمام استرس و فشارهای موفقیت آمیز و موفق بودن را دارند. زنان نیازی به نگرانی در مورد این همه ندارند و از آنها مراقبت می شود.

بسیاری از ما این استدلال ها را رد می کنیم. ما می‌دانیم که این واقعیت که یک نهاد (برده‌داری، پدرسالاری) برای مدت طولانی وجود داشته است به این موضوع که آیا این نهاد اکنون از نظر اخلاقی موجه است یا خیر، مهم نیست، حتی اگر منافعی وجود داشته باشد که برده‌ها یا زنان دریافت می‌کنند، یا حتی اگر برخی از مردان یا برخی از مالکان برده نسبت به دیگران خوش‌خیم‌تر هستند/بودند. پدرسالاری، هر چند خوش خیم، لزوماً مستلزم نادیده گرفتن منافع زنان در برابری است. برده داری، هر چند خوش خیم، لزوماً مستلزم نادیده گرفتن منافع کسانی است که در آزادی خود برده شده اند. جدی بودن در مورد اخلاق مستلزم این است که موضع خود را در مورد مسائل مورد ارزیابی مجدد قرار دهیم. اکنون ادعاهایی مبنی بر اینکه برده داری یا پدرسالاری مستلزم سود متقابل است را مضحک می بینیم. روابطی که متضمن نابرابری ساختاری است و تضمین می‌کند که حداقل برخی از منافع بنیادی انسان‌ها نادیده گرفته می‌شوند، صرف نظر از منفعت، قابل توجیه نیستند و زمینه‌ای را برای هر گونه تعهدی برای احترام و تداوم آن نهادها فراهم نمی‌کنند.

همین تحلیل در مورد استفاده ما از حیوانات نیز صدق می کند. بله، انسان ها (البته نه همه انسان ها) مدت هاست که حیوانات را می خورند. برای استثمار حیوانات، باید آنها را به اندازه کافی زنده نگه دارید تا به هر سن یا وزنی که برای کشتن آنها مطلوب می دانید برسند. به این معنا، حیوانات از «مراقبتی» که انسان‌ها به آنها کرده‌اند، بهره‌مند شده‌اند. اما این واقعیت، بدون موارد بیشتر، نمی تواند تعهد اخلاقی برای ادامه این عمل را پایه ریزی کند. همانطور که در مورد برده داری و پدرسالاری، رابطه انسانها با غیرانسانها شامل یک نابرابری ساختاری است: حیوانات دارایی انسانها هستند. انسانها دارای حقوق مالکیت در حیوانات اهلی هستند که برای مطیع بودن و مطیع بودن در برابر انسانها پرورش داده می شوند و انسانها مجاز هستند برای منافع حیوانات ارزش قائل شوند و حیوانات را به نفع انسان بکشند. از آنجایی که حیوانات کالاهای اقتصادی هستند و مراقبت از آنها هزینه بر است، سطح این مراقبت به سمت پایین است و از سطح مراقبتی که از نظر اقتصادی کارآمد است تجاوز نمی کند یا خیلی بیشتر نمی شود. گران تر باشد). این واقعیت که این مدل کارایی با ظهور فناوری که مزارع صنعتی را امکان‌پذیر کرد به نقطه‌ی افراطی رسیده است، نباید ما را از این واقعیت بپوشاند که همه چیز برای حیوانات در «مزرعه‌های خانوادگی» کوچک‌تر نبود. وضعيت مالكيت حيوانات به اين معني است كه حداقل برخي از منافع حيوانات در رنج نبردن الزاماً ناديده گرفته شود. و چون استفاده ما از حیوانات مستلزم کشتن آنهاست، علاقه حیوانات به ادامه زندگی لزوماً نادیده گرفته می شود. با توجه به نابرابری ساختاری، نامیدن این رابطه «منافع متقابل»، همانطور که در مورد برده داری و پدرسالاری بود، مزخرف است. برای اینکه این وضعیت یک الزام اخلاقی برای تداوم آن ایجاد کند، فرض بر این است که نهاد استفاده از حیوانات می تواند از نظر اخلاقی توجیه شود. همانطور که در ادامه خواهیم دید، استدلال زنگویل در اینجا اصلاً استدلال نیست. زنگویل به سادگی بیان می کند که محرومیت ضروری از زندگی ناشی از استفاده نهادینه از حیوانات مشکلی نیست زیرا حیوانات افراد فرودست شناختی هستند که به هر حال علاقه ای به ادامه زندگی ندارند.

با کنار گذاشتن اینکه سنت کشتن و خوردن حیوانات جهانی نبود - بنابراین یک سنت رقیب وجود داشت که او آن را نادیده می گرفت - زنگویل همچنین نادیده می گیرد که ما اکنون سیستم غذایی و دانش تغذیه ای بسیار متفاوتی نسبت به زمانی که سنت استفاده از حیوانات برای مواد غذایی توسعه یافته است. اکنون متوجه شده ایم که دیگر نیازی به خوردن غذاهای حیوانی برای تغذیه نداریم. در واقع، تعداد فزاینده ای از متخصصان مراقبت های بهداشتی رایج به ما می گویند که غذاهای حیوانی برای سلامت انسان مضر هستند. زنگویل به صراحت می‌پذیرد که انسان‌ها می‌توانند به‌عنوان گیاه‌خوار زندگی کنند و نیازی به مصرف گوشت یا محصولات حیوانی ندارند. مطمئناً این واقعیت که ما نیازی به استفاده از حیوانات برای اهداف تغذیه نداریم، بر تعهدات اخلاقی ما نسبت به حیوانات تأثیر می گذارد، به ویژه با توجه به اینکه اکثر ما فکر می کنیم که تحمیل رنج "غیر ضروری" اشتباه است. زنگویل حتی در مورد این موضوع صحبت نمی کند. او می گوید که ما نباید حیوانات وحشی را برای ورزش بکشیم و فقط در صورت نیاز واقعی ممکن است آنها را بکشیم: "آنها زندگی آگاهانه خود را دارند و ما کی هستیم که آن را بدون دلیل از آنها بگیریم؟" خوب، اگر ما هیچ نیازی به کشتن حیوانات باهوش یا آگاهانه ذهنی برای غذا نداریم، از جمله حیوانات اهلی، و اگر رنج را به عنوان یک امر اخلاقی جدی بگیریم و فکر کنیم که تحمیل رنج "غیر ضروری" اشتباه است، چگونه می توانیم توجیه کنیم. نهاد استفاده از حیوانات برای غذا خیلی کمتر اجباری است که ما باید به خوردن حیوانات ادامه دهیم؟ ما نیازی به حمایت از حقوق حیوانات نداریم تا ببینیم موضع زنگویل اشتباه است. ما فقط باید نظر خود زنگویل را بپذیریم که رنج حیوانات از نظر اخلاقی مهم است. اگر اینطور باشد، ما نمی‌توانیم در غیاب نیاز، رنج را تحمیل کنیم، مگر اینکه زنگویل بخواهد موضعی نتیجه‌گرایانه اتخاذ کند و بپذیرد که رنج حیوانی ناشی از استفاده غیرضروری بیش از لذت انسان است، که او می‌گوید اینطور نیست. می خواهید برای انجام.

احتمالاً زنگویل پاسخ می‌دهد که چون ما باعث به وجود آمدن حیوانات اهلی شده‌ایم، حق داریم آنها را بکشیم. اما چگونه به دنبال آن است؟ ما باعث می شویم فرزندانمان به وجود بیایند. آیا استفاده و کشتن فرزندانمان اشکالی ندارد زیرا ما آنها را به وجود آورده ایم؟ صاحبان برده اغلب برده ها را مجبور به تولید مثل می کردند. آیا برای صاحبان برده اشکالی ندارد که فرزندانی را که در نتیجه به وجود آمده اند بفروشند؟ این واقعیت که X باعث به وجود آمدن Y می شود به این معنی نیست که تحمیل رنج یا مرگ بر Y از نظر اخلاقی قابل قبول است (بسیار کمتر واجب). اما این پاسخ قانع کننده ای نیست. در بخش سوم این مقاله به این موضوع خواهم پرداخت.

II. زنگویل و "زندگی خوب"

زنگویل معتقد است که استدلال او مبنی بر اینکه ما موظف به خوردن حیوانات هستیم بر اساس توسل او به سنت تاریخی سود متقابل فقط در مورد حیواناتی صدق می کند که «زندگی خوب» دارند. این عنصر برای زنگویل بسیار مهم است زیرا ادعای اصلی او این است که استفاده از حیوانات برای حیواناتی که خورده می شوند منفعت است.

اینکه آیا حیواناتی که در مزارع کوچک پرورش می‌یابند که در حبس شدید عمل نمی‌کنند، «زندگی خوبی» دارند یا خیر، موضوع بحث است. اما اینکه حیواناتی که در سیستم مرگ مکانیزه موسوم به مزارع صنعتی ، زندگی خوبی دارند یا خیر جای بحث نیست. آنها نمی کنند. به نظر می‌رسد زنگویل این موضوع را تشخیص می‌دهد، اگرچه او حداقل در Aeon مزارع صنعتی را محکوم نمی‌کند و ترجیح می‌دهد «بدترین نوع مزارع صنعتی مزارع صنعتی بسیار فشرده» . ” تا جایی که زنگویل معتقد است که هر مزارع صنعتی منجر به «زندگی خوب» حیوانات می‌شود - به‌طور مثال، او فکر می‌کند که باتری‌های تخم‌مرغ معمولی زندگی خوبی ندارند، اما انبارهای «بدون قفس» و قفس‌های غنی‌شده، که هر دوی آنها حتی توسط مؤسسات خیریه محافظه‌کار حمایت از حیوانات به عنوان تحمیل رنج قابل توجه به حیوانات مورد انتقاد قرار می‌گیرند، مشکلی ندارند - پس موقعیت او حتی عجیب‌تر و نشان‌دهنده این است که او اطلاعات کمی در مورد مزارع صنعتی . در هر صورت، من او را چنین می خوانم که استدلال او در مورد هیچ حیوانی که در کارخانه پرورش داده می شود صدق نمی کند.

مشکل اینجاست که فقط مقدار کمی گوشت و سایر فرآورده های حیوانی خارج از سیستم کارخانه- مزرعه تولید می شود. تخمین ها متفاوت است اما یک محافظه کار این است که 95 درصد حیوانات در ایالات متحده در مزارغ صنعتی و بیش از 70 درصد حیوانات در بریتانیا در مزارغ صنعتی . مزارغ صنعتی زندگی خوبی دارند، می‌توان گفت که تنها بخش کوچکی از حیوانات «زندگی خوب» دارند . و حتی اگر حیوانات در شرایط ظاهراً "رفاه بالاتر" پرورش داده شوند، بیشتر آنها در کشتارگاه های مکانیزه ذبح می شوند. بنابراین، تا جایی که «زندگی خوب» شامل نداشتن یک مرگ مطلقا وحشتناک است، مشخص نیست که آیا چیزی جز بسیار کوچکی از حیوانات وجود دارند که معیارهای زنگویل برای داشتن «زندگی خوب» را برآورده کنند.

در هر صورت، سنّت تاریخی که زنگویل بر آن تکیه می‌کند، چه ارتباطی دارد، اگر فقط به‌عنوان یک استثنا و نه به‌عنوان یک قاعده، سطح اخلاقی مربوط به منافع را فراهم کند؟ اصلاً اهمیت دارد در حالی که فقط در نقض رعایت می شود و تنها زمانی که اقلیتی از حیوانات حتی به شرط زنگویل سود می برند؟ گمان می‌کنم زنگویل می‌تواند بگوید که درصدها مهم نیستند و اگر فقط به 0001/0 درصد حیوانات به عنوان یک موضوع تاریخی "زندگی خوب" داده شود، هنوز هم تعداد بسیار زیادی از حیوانات وجود خواهد داشت و می‌تواند به ایجاد رویه‌ای کمک کند که ما هستیم. باید با ادامه خوردن حیوانات "شاد" احترام گذاشت. اما این جذابیت او را نسبت به تاریخ بسیار کم‌خون می‌سازد، زیرا او تلاش می‌کند تعهدی را بر سر نهادی قرار دهد که به‌عنوان انسان‌هایی در حال خوردن حیوانات تحت شرایطی که در آن حیوانات از یک زندگی خوب بهره‌مند بودند، شناسایی می‌کند. مشخص نیست که او چگونه می‌تواند این تعهد را بر اساس آنچه که ممکن است فقط رویه‌ای باشد که شامل تعداد نسبتاً کمی از حیوانات می‌شود، استوار کند. البته زنگویل می‌تواند بحث سنت تاریخی را به‌کلی فراموش کند و این موضع را اتخاذ کند که استفاده از حیوانات تا زمانی که آن حیوانات «زندگی خوبی» داشته باشند، برای حیواناتی که از آنها استفاده می‌شوند منفعت دارد، و ما باید برای ایجاد این منفعت اقدام کنیم. دنیا با آن بهتر از بدون آن است. اما پس از آن، استدلال او چیزی بیش از یک استدلال نتیجه‌گرایانه نخواهد بود - اینکه برای به حداکثر رساندن خوشبختی، ما موظفیم حیواناتی را به وجود بیاوریم و مصرف کنیم که زندگی نسبتاً دلپذیری داشته‌اند. این به زنگویل کمک می کند که از بی ربط بودن سنتی که دیگر وجود ندارد (اگر وجود داشته باشد) و همچنین از مشکل کلی توسل به سنت جلوگیری کند. اما همچنین موقعیت او را تقریباً با سینگر یکسان می کند.

باید اضافه کنم که کنجکاو است که زنگویل چگونه فرهنگ چه کسی را انتخاب می کند و انتخاب می کند. به عنوان مثال، او ادعا می‌کند که توسل به سنت در مورد سگ‌ها صدق نمی‌کند، زیرا سنت در آنجا شامل تولید حیوانات برای همراهی یا کار و نه برای غذا بود. اما شواهدی وجود دارد که سگ خواری در چین، در میان آزتک ها و برخی از مردم بومی آمریکای شمالی، پلینزی ها و هاوایی ها و دیگران رخ داده است. بنابراین به نظر می رسد که زنگویل باید به این نتیجه برسد که الزام به خوردن سگ هایی که "زندگی خوبی" داشته اند در آن فرهنگ ها وجود دارد.

III. زنگویل و فرودستی شناختی حیوانات غیرانسانی

زنگویل می‌داند که تحلیل او قابل انتقاد است، زیرا اگر آن را در مورد انسان‌ها اعمال کنید، نتایج بسیار بدی خواهید گرفت. پس راه حل او چیست؟ او استناد فرسوده انسان محوری را کنار می گذارد. ما می توانیم مردسالاری و برده داری را رد کنیم، اما بهره کشی از حیوانات را بپذیریم و در واقع آن را از نظر اخلاقی واجب بدانیم، به این دلیل ساده که انسان ها خاص هستند. آنها ویژگی های خاصی دارند. و آن دسته از انسان‌هایی که به دلایل سنی یا ناتوانی، آن ویژگی‌ها را ندارند، همچنان خاص هستند زیرا اعضای گونه‌ای هستند که اعضای بالغ معمولی آن ویژگی‌های خاص را دارند. به عبارت دیگر، تا زمانی که انسان هستید، چه در واقع ویژگی های خاص را داشته باشید یا نه، شما خاص هستید. هرگز تعجب من را از دست نمی دهد که افراد باهوش اغلب مشکل آن رویکرد را نمی بینند.

فیلسوفان در اکثر موارد استدلال کرده اند که ما ممکن است از حیوانات استفاده کنیم و آنها را بکشیم زیرا آنها منطقی و خودآگاه نیستند و در نتیجه آنها در نوعی "حال ابدی" زندگی می کنند و هیچ ارتباط مهمی با آینده ندارند. خود. اگر آنها را بکشیم، آنها واقعاً هیچ حسی از دست دادن چیزی ندارند. به عبارت دیگر، حتی برده‌داری خوش‌خیم نیز مشکل‌ساز است، زیرا برده‌شدگان علاقه‌ای به آزادی دارند که لزوماً توسط نهاد برده‌داری نادیده گرفته می‌شود. اما استفاده از حیوانات مستلزم محرومیت ضروری نیست زیرا حیوانات در وهله اول علاقه ای به ادامه زندگی ندارند. زنگویل در اینجا به گروه کر می پیوندد. او در واقع چیزی بیش از عقلانیت و خودآگاهی می‌طلبد، زیرا این اصطلاحات توسط مثلاً سینگر استفاده می‌شود، و بر مفهوم «خودمدیریت هنجاری» تمرکز می‌کند، که زنگویل آن را چنین توصیف می‌کند:

بیش از توانایی تفکر درباره افکار خود (که اغلب به آن "فراشناخت" می گویند) بلکه […] همچنین توانایی تغییر ذهن، به عنوان مثال، در شکل دادن به باورها یا مقاصد، زیرا فکر می کنیم که طرز فکر ما این را می طلبد. در استدلال، از نوع خودآگاه تر، مفاهیم هنجاری را برای خود به کار می بریم و به همین دلیل ذهن خود را تغییر می دهیم.

زنگویل می‌گوید که مشخص نیست میمون‌ها یا میمون‌ها این استدلال انعکاسی را دارند، اما می‌گوید که کاملاً واضح است که فیل‌ها، سگ‌ها، گاوها، گوسفندها، مرغ‌ها و غیره آن را ندارند. او می‌گوید که خوک‌ها ممکن است این بیماری را داشته باشند. ممکن است مستقیماً به سمت میز شام برویم.» او Aeon را با این جمله به پایان می‌رساند: «می‌توانیم بپرسیم: «چرا مرغ از جاده عبور کرد؟» اما مرغ نمی تواند از خود بپرسد: "چرا باید از جاده عبور کنم ما میتوانیم. به همین دلیل است که می توانیم آن را بخوریم.»

با کنار گذاشتن تلاش‌های زنگویل برای شمایل‌شکن بودن، چرا «خودمدیریت هنجاری» - یا هر ویژگی شناختی انسان‌مانند فراتر از احساسات - برای داشتن علاقه اخلاقی مهم به ادامه زندگی ضروری است؟ چرا مهم است که جوجه بتواند نه تنها از نظر ذهنی آگاه باشد و بتواند قصدی برای شرکت در اعمال ایجاد کند، بلکه بتواند "مفاهیم هنجاری" را به کار گیرد و در نتیجه اعمال آنها نظر خود را تغییر دهد. مفاهیم هنجاری، برای اینکه از نظر اخلاقی علاقه قابل توجهی به زندگی او داشته باشد؟ زنگویل هرگز این را توضیح نمی دهد زیرا او نمی تواند. این مزیت و ضرر ادعای انسان محوری برای توجیه استثمار حیوانات است. شما باید اعلام کنید که انسان ها خاص هستند، اما این تنها کاری است که انجام می دهید - آن را اعلام کنید. هیچ دلیل منطقی وجود ندارد که چرا فقط کسانی که دارای ویژگی های شناختی انسان مانند هستند (یا کسانی که به دلایل سنی یا ناتوانی، آن ویژگی ها را ندارند اما انسان هستند) از نظر اخلاقی علاقه قابل توجهی به ادامه زندگی دارند.

یادم می آید یک بار، سال ها پیش، با دانشمندی که از حیوانات در آزمایشات استفاده می کرد، بحث می کردم. او استدلال می کرد که انسان ها خاص هستند زیرا می توانند سمفونی بنویسند و حیوانات نمی توانند. به او اطلاع دادم که هیچ سمفونی ننوشته ام و او هم تایید کرد که ننوشته است. اما، او گفت، من و او هنوز اعضای گونه ای بودیم که برخی از اعضای آن می توانستند سمفونی بنویسند. از او پرسیدم که چرا نوشتن سمفونی، یا عضویت در گونه‌ای که برخی از اعضای آن می‌توانند سمفونی بنویسند، از نظر اخلاقی ارزشمندتر از موجودی است که می‌تواند مثلاً با پژواک سفر کند، یا زیر آب بدون نفس بکشد. یک مخزن هوا، یا پرواز با بال، یا یافتن مکانی بر اساس بوته ای که هفته ها پیش ادرار کرده است. او جوابی نداشت. به این دلیل است که پاسخی وجود ندارد. فقط یک اعلان برتری منفعت طلبانه وجود دارد. این واقعیت که زنگویل فقط یک بار دیگر پرچم انسان محوری را به اهتزاز در می آورد، شواهد قانع کننده ای است که نشان می دهد کسانی که می خواهند به استثمار حیوانات ادامه دهند، حرف زیادی برای گفتن ندارند. استناد به انسان‌محوری به اندازه این بحث که ما باید به خوردن حیوانات ادامه دهیم چون هیتلر گیاه‌خوار بود یا گیاهان حساس هستند، خالی است.

در کتابم چرا گیاهخواری مهم است: ارزش اخلاقی حیوانات، این ایده را که بسیاری از فیلسوفان آن را پذیرفته اند، بحث می کنم که احساس یا آگاهی ذهنی به تنهایی برای ایجاد علاقه به ادامه زندگی کافی نیست. من استدلال می‌کنم که احساس وسیله‌ای برای رسیدن به ادامه هستی است و صحبت کردن در مورد موجودات ذی‌شعور به‌عنوان عدم علاقه به ادامه زندگی، مانند صحبت کردن در مورد موجوداتی با چشمانی است که علاقه‌ای به دیدن ندارند. من استدلال می کنم که همه موجودات ذی شعور از نظر اخلاقی علاقه قابل توجهی به زندگی خود دارند و ما نمی توانیم از آنها استفاده کنیم و آنها را بکشیم، به ویژه در موقعیت هایی که نیازی به این کار نیست.

اگرچه من فکر نمی‌کنم که حیوانات، یا حداقل بیشتر آن‌هایی که به‌طور معمول برای غذا از آنها بهره‌برداری می‌کنیم، در زمان حال ابدی زندگی می‌کنند، اما شک نداریم که انسان‌هایی که می‌کنند ، از نظر اخلاقی علاقه‌مندی به زندگی‌شان دارند. یعنی تا زمانی که انسان ها از نظر ذهنی آگاه هستند، ما آنها را به عنوان یک شخص در نظر می گیریم. به عنوان مثال، برخی از انسان ها هستند که زوال عقل در مراحل پایانی دارند. آنها مطمئناً به همان اندازه که هر غیرانسانی در زمان حال ابدی گیر کرده اند. اما ما این انسان ها را خودآگاه می دانیم، اگر فقط در حال حاضر باشند و اگر فقط در ثانیه بعدی آگاهی، با خود آینده ارتباط داشته باشند. آنها بر اساس ثانیه به ثانیه برای زندگی خود ارزش قائل هستند. این موضوع این نیست که فکر کنیم این انسان ها فقط به این دلیل که اعضای گونه انسانی هستند، همانطور که زنگویل می گوید، افراد هستند. برعکس؛ ما این انسانها را به عنوان افرادی در حق خود . ما درک می‌کنیم که هر تلاشی برای تعیین معیارهایی غیر از آگاهی ذهنی برای تعیین سطح «درست» خودآگاهی یا ارتباط با خود آینده، مملو از خطر رقابت خودسرانه است.

به عنوان مثال، آیا تفاوت اخلاقی مرتبطی بین X وجود دارد که هیچ حافظه و توانایی برنامه ریزی برای آینده فراتر از ثانیه بعدی هوشیاری خود ندارد و Y که دارای دمانس در مراحل آخر است اما می تواند یک دقیقه را به خاطر بیاورد. گذشته و برای یک دقیقه آینده برنامه ریزی کنید؟ آیا Y یک شخص است و X یک شخص نیست؟ اگر پاسخ این باشد که X یک شخص نیست، اما Y است، در آن صورت ظاهراً شخصیت در جایی در پنجاه و نه ثانیه بین یک ثانیه X و یک دقیقه Y به وجود می آید. و چه زمانی است؟ بعد از دو ثانیه؟ ده ثانیه؟ چهل و سه ثانیه؟ اگر پاسخ این است که افراد هیچکدام نیستند و ارتباط با خود آینده مستلزم ارتباطی بیشتر از یک دقیقه است، پس دقیقاً چه زمانی ارتباط با خود آینده برای شخصیت کافی است؟ سه ساعت؟ دوازده ساعت؟ یک روز؟ سه روز؟

این ایده که ما چارچوب متفاوتی را در مورد حیوانات غیرانسانی به کار می‌بریم و در واقع از حیوانات می‌خواهیم که قادر به «خودمدیریت هنجاری» باشند تا از لحاظ اخلاقی علاقه‌مندی به ادامه زندگی داشته باشند، فقط یک موضوع تعصب انسان‌محور است و هیچ چیز نیست. بیشتر.

**********

همانطور که در ابتدا بیان کردم، زنگویل نمونه ای عالی از فیلسوفی است که میل به خوردن حیوانات تفکر او را عمیقاً تیره و تار کرده است. زنگویل به سنتی متوسل می شود که دیگر وجود ندارد - اگر وجود داشته باشد - و هیچ استدلالی جز ادعای انسان محوری برای توجیه سنت در وهله اول نمی آورد. اما من جذابیت این نوع مقالات را درک می کنم. زنگویل دارد به برخی از مردم آنچه را که می خواهند بشنوند می گوید. ادبیات فلسفی مملو از تلاش‌هایی برای توجیه استثمار حیوانات است که همگی کم و بیش مبتنی بر این ادعا هستند که می‌توانیم به استفاده از حیوانات ادامه دهیم زیرا آنها پست‌تر هستند و ما خاص هستیم. اما زنگویل حتی از این هم فراتر می رود. او نه تنها به ما دلیلی برای توجیه ادامه خوردن حیوانات می دهد. او به ما می گوید که اگر به حیوانات اهمیت می دهیم، باید به این کار ادامه دهیم. در مورد اطمینان دادن صحبت کنید! توجه نکنید که دلیل درستی و اجباری خوردن حیوانات این است که مثلاً جوجه ها قادر به برنامه ریزی برای تعطیلات نیستند. اگر می خواهید کاری را به اندازه کافی بد انجام دهید، هر دلیلی به خوبی هر دلیلی است.

توجه: این محتوا در ابتدا در AbolitionistApprach.com منتشر شد و ممکن است لزوماً منعکس کننده دیدگاه های Humane Foundationنباشد.