گپ وگان

جوردی کاسامیجانا، نویسنده کتاب "وگان اخلاقی"، به بررسی این موضوع می پردازد که چگونه "گیاهخواری حرف زدن" یک ویژگی ذاتی این فلسفه است که توضیح می دهد که چرا ما تا این حد از وگانیسم صحبت می کنیم.

"از کجا می دانید که یک نفر وگان است؟"

احتمالاً این سوال را در برنامه های استندآپ کمدی شنیده اید. "چون آنها به شما خواهند گفت"، نقطه اصلی این جوک است، که حتی در بین کمدین های وگان - حدس می زنم برای اینکه با تماشاگران کارنیست کمی ارتباط برقرار کنم و در صورت فاش شدن روی صحنه، خیلی احساس غریبگی نکنم. پیرو فلسفه وگانیسم بودن با این حال، من معتقدم که در اکثر موارد، این گفته درست است. ما، وگان ها، اغلب "وگان" صحبت می کنیم.

من در مورد استفاده از یک زبان کاملاً متفاوت غیرقابل درک برای غیر وگان ها صحبت نمی کنم (اگرچه بسیاری - از جمله من - در یک نسخه اصلاح شده انگلیسی که ما آن را زبان گیاهخواری که سعی می کند حیوانات را به عنوان کالا تلقی نکند) بلکه در مورد اعلام این که ما گیاهخوار هستیم صحبت نمی کنم. صحبت در مورد گیاهخواری، و بحث در مورد تمام جنبه های سبک زندگی وگان - می دانید، چنین صحبت هایی که باعث می شود بسیاری از افراد غیر گیاهخوار چشمان خود را به هم بزنند.

بخشی از آن فقط اثبات هویت است. زمان‌هایی که وگان‌ها ظاهر هیپستر خاصی داشتند که به مردم اجازه می‌داد با نگاه کردن به آن‌ها وگانیت خود را مهمان کنند، گذشته است (اگرچه این ظاهر هنوز در برخی محافل برجسته است)، اما اکنون، اگر به گروهی از وگان‌ها به اندازه کافی بزرگ نگاه کنید. (مثلاً شرکت کنندگان در یک نمایشگاه وگان) واقعاً نمی توانید تفاوتی با هیچ گروه متوسط ​​دیگری در همان محل پیدا کنید. اگر نمی خواهیم در نگاه اول کارنیست

با این حال، دلایل دیگری وجود دارد که چرا گیاهخواران اینقدر در مورد گیاهخواری صحبت می کنند. در واقع، جرأت می‌کنم بگویم که «گیاه‌خواری حرف‌زدن» ممکن است یک ویژگی ذاتی جامعه وگان باشد که بسیار فراتر از ادعای هویت عادی است. من ده ها سال است که وگان صحبت می کنم، بنابراین می دانم در مورد چه چیزی صحبت می کنم.

ارتباط کلیدی است

اگر چیز زیادی در مورد گیاهخواری نمی دانید، ممکن است به اشتباه فکر کنید که این فقط یک رژیم غذایی است. اگر این همان چیزی است که شما فکر می کنید، متوجه می شوم که چرا ممکن است کمی عجیب - و آزاردهنده - باشد که ببینید کسانی که از چنین رژیم غذایی پیروی می کنند دائماً در مورد آن صحبت می کنند. با این حال، رژیم غذایی تنها یکی از جنبه های گیاهخواری است و حتی مهم ترین آن نیست. در مقالات خود اغلب تعریف رسمی وگانیسم را که توسط انجمن وگان ایجاد شده است اضافه می کنم زیرا هنوز اکثر مردم (حتی برخی از گیاهخواران) نمی دانند پیروی از این فلسفه واقعاً به چه معناست، بنابراین دوباره آن را اینجا می نویسم: "وگانیسم یک فلسفه است. و شیوه زندگی که به دنبال حذف - تا آنجا که ممکن و عملی باشد - همه اشکال استثمار و ظلم به حیوانات برای غذا، پوشاک یا هر هدف دیگری را دارد. و با گسترش، توسعه و استفاده از جایگزین های بدون حیوانات را به نفع حیوانات، انسان و محیط زیست ترویج می کند. از نظر رژیم غذایی، به معنای استفاده از تمام محصولاتی است که به طور کامل یا جزئی از حیوانات مشتق شده اند.

می‌دانم، نمی‌گوید که وگان‌ها باید همیشه درباره وگانیسم صحبت کنند، اما می‌گوید که وگان‌ها «توسعه و استفاده از جایگزین‌های بدون حیوانات را ترویج می‌کنند» و صحبت در مورد چیزی یک روش رایج تبلیغ است. این جایگزین هایی که وگان ها تبلیغ می کنند چیست؟ جایگزین برای چه؟ خوب، جایگزین‌هایی برای هر چیزی: مواد تشکیل دهنده، مواد، اجزا، محصولات، رویه‌ها، روش‌ها، خدمات، فعالیت‌ها، نهادها، سیاست‌ها، قوانین، صنایع، سیستم‌ها و هر چیزی که حتی از راه دور شامل استثمار حیوانات و ظلم به حیوانات باشد. در دنیای کارنیستی که در آن بهره کشی از حیوانات بیداد می کند، ما مجبور هستیم به دنبال جایگزین های گیاهی برای بیشتر چیزهایی باشیم که بخشی از زندگی انسان را تشکیل می دهند. این چیزهای زیادی برای تبلیغ است، و تا حدی به همین دلیل به نظر می رسد که ما هرگز سکوت نمی کنیم.

با این حال، ما چیزهای بیشتری داریم که باید در مورد آنها صحبت کنیم. اگر فلسفه وگانیسم را تجزیه و تحلیل کنید، متوجه خواهید شد که چندین اصل بدیهی دارد که همه وگان ها به آن اعتقاد دارند. من حداقل پنج بدیهیات اصلی و بدیهیات پنجم همان بدیهی است که در اینجا مرتبط است. این اصل بدیهی بودن است: "آسیب غیرمستقیم به یک موجود با شعور که توسط شخص دیگری ایجاد می شود، هنوز هم آسیبی است که باید سعی کنیم از آن اجتناب کنیم." این بدیهیات چیزی است که گیاهخواری را به یک جنبش اجتماعی تبدیل کرده است، زیرا رسیدن این تفکر به نتیجه نهایی ما را به سمت این سوق می دهد که بخواهیم در وهله اول تمام آسیب های وارد شده به موجودات ذی شعور را متوقف کنیم، نه تنها در آن شرکت نکنیم. ما احساس می‌کنیم که همه ما به طور نایب مسئول تمام آسیب‌هایی هستیم که به دیگران وارد می‌شود، بنابراین باید دنیای کنونی را تغییر دهیم و دنیای وگان را بسازیم تا جایگزین آن شود، جایی که ahimsa (کلمه سانسکریت برای "آسیب نزن") بر همه تعاملات مسلط خواهد شد. . دونالد واتسون، یکی از شناخته شده ترین بنیانگذاران این جنبش اجتماعی وگان در سال 1944، گفت که وگانیسم در مورد "مخالفت با استثمار از زندگی حساس" است (مخالفت با آن، نه فقط اجتناب از آن یا حذف آن)، و این جنبش بود بزرگترین علت روی زمین."

بنابراین، این بدیهیات وگانیسم را تبدیل به جنبش انقلابی تحول آفرین اجتماعی-سیاسی کرد که امروز می شناسیم و برای دگرگونی کل جهان، باید در مورد آن زیاد صحبت کنیم. ما باید توضیح دهیم که چنین دنیایی چگونه خواهد بود تا همه بدانیم هدفمان چیست، باید با همه صحبت کنیم تا بتوانیم با منطق و شواهد آنها را متقاعد کنیم که رفتار و فعالیت های خود را به سمت مواردی که با دنیای وگان سازگار است تغییر دهند. ما باید با تصمیم گیرندگان صحبت کنیم تا بتوانند تصمیمات گیاهخواری بگیرند، باید با کسانی که در حال رشد هستند صحبت کنیم تا بتوانند در مورد گیاهخواری و سبک زندگی گیاهخواری بیاموزند، و باید با تلقینگران کارنیست صحبت کنیم و آنها را متقاعد کنیم که متوقف شوند و حرکت کنند. به "سمت خوب". شما می توانید آن را تبلیغی نامید، می توانید آن را آموزش بنامید، می توانید آن را ارتباطات، یا می توانید آن را به سادگی «افزایش گیاهخواری» بنامید (و چندین سازمان مردمی وجود دارند که بر روی آن تمرکز می کنند)، اما اطلاعات زیادی برای انتقال وجود دارد. برای بسیاری از مردم، بنابراین ما باید زیاد صحبت کنیم.

اتفاقاً این جدید نیست. از همان ابتدای تشکیل انجمن وگان، این بعد "آموزشی" وگانیسم وجود داشت. به عنوان مثال، فی هندرسون، یکی از زنانی که در نوامبر 1944 در جلسه تاسیس انجمن وگان در باشگاه آتیک شرکت کرد، توسط متیو کول جامعه شناس به عنوان مسئول "الگوی افزایش آگاهی برای فعالیت وگان" شناخته می شود. او برای انجمن وگان ادبیات تولید می‌کرد، به عنوان معاون رئیس‌جمهور خدمت می‌کرد، و در جزایر بریتانیا به ارائه سخنرانی‌ها و تظاهرات می‌رفت. او در سال 1947 نوشت: «وظیفه ما این است که تعهدی را که در قبال این موجودات داریم را بشناسیم و همه آنچه در مصرف و استفاده از محصولات زنده و مرده آنها دخیل است را درک کنیم. فقط در این صورت است که ما به درستی مجهز خواهیم شد تا درباره نگرش خود به این سؤال تصمیم بگیریم و قضیه را برای دیگرانی که ممکن است علاقه مند هستند اما به موضوع فکر جدی نکرده اند توضیح دهیم.»

برای متحول کردن جهان، ما باید گیاهخوار کنیم ، و باید اکثریت انسان ها را در مورد دنیای وگان که نیاز داریم را متقاعد کنیم. این دنیای جدید به ما این امکان را می‌دهد که تمام اشتباهاتی را که مرتکب شده‌ایم تصحیح کنیم و هم سیاره و هم بشریت را نجات دهیم (به خاطر " به نفع حیوانات، انسان‌ها و محیط زیست ، یادتان هست؟) از طریق یک انقلاب سریع وگان یا یک تکامل آهسته گیاهخواری. . دگرگونی جهان نه تنها فیزیکی، بلکه عمدتاً فکری خواهد بود، بنابراین برای گسترش و استقرار ایده‌ها باید مدام توضیح داده و مورد بحث قرار گیرند. برج و ملات دنیای جدید وگان ایده ها و کلمات خواهد بود، بنابراین وگانیست ها (سازندگان دنیای وگان) در استفاده از آنها مهارت خواهند داشت. این یعنی وگان صحبت کردن.

زندگی در دنیای کارنیستی

وگان ها باید در مورد اعتقادات خود با صدای بلند صحبت کنند، زیرا ما هنوز در دنیای غیردوستانه وگان زندگی می کنیم که آن را "جهان کارنیستی" می نامیم. کارنیسم ایدئولوژی غالبی است که هزاران سال بر بشریت مسلط بوده است و در مقابل وگانیسم است. این مفهوم از زمانی که برای اولین بار توسط دکتر ملانی جوی در سال 2001 ابداع شد، تکامل یافته است، و من اکنون آن را اینگونه تعریف می کنم: « ایدئولوژی غالب که بر اساس مفهوم برتری و سلطه، افراد را وادار می کند تا از موجودات ذی شعور دیگر برای هر هدفی استثمار کنند. و مشارکت در هرگونه رفتار ظالمانه با حیوانات غیر انسانی. در اصطلاح رژیم غذایی، به استفاده از محصولاتی اشاره دارد که به طور کامل یا جزئی از حیوانات غیرانسانی منتخب فرهنگی مشتق شده اند.

کارنیسم به همه (از جمله بیشتر وگان ها قبل از اینکه گیاهخوار شوند) تلقین کرده است که یک سری بدیهیات نادرست را که توضیح می دهد چرا بسیاری از حیوانات غیرانسانی از دست بشریت رنج می برند. کارنیست‌ها معتقدند که خشونت علیه سایر موجودات ذی‌شعور برای بقای اجتناب‌ناپذیر است، آنها موجودات برتر هستند و همه موجودات دیگر در سلسله مراتبی زیر نظر آنها قرار دارند، استثمار سایر موجودات ذی‌شعور و تسلط آنها بر آنها برای پیشرفت ضروری است. باید با دیگران بسته به نوع موجوداتی که هستند و چگونه می خواهند از آنها استفاده کنند، رفتار متفاوتی داشته باشد، و اینکه هر کس باید در انجام آنچه می خواهد آزاد باشد و هیچ کس نباید در تلاش برای کنترل افرادی که از آنها استثمار می کنند دخالت کند. بیش از 90 درصد از انسان های این سیاره به این بدیهیات نادرست اعتقاد راسخ دارند.

بنابراین، برای وگان های جدید (و در حال حاضر اکثر وگان ها نسبتاً جدید هستند)، جهان بسیار غیر دوستانه، حتی خصمانه است. آنها باید دائماً توجه داشته باشند تا سهواً در هیچ گونه استثمار حیوانات غیر انسانی شرکت نکنند، آنها باید به طور مداوم به دنبال جایگزین های گیاهی باشند (و حتی نمی توانند به کلمه وگان روی برچسب اعتماد کنند اگر توسط آن تأیید نشده باشد. که مردم به آنها پیشنهاد می دهند یا می خواهند با آنها انجام دهند را رد کنند، و آنها باید همه این کارها را زیر یک نقاب طاقت فرسا از عادی بودن، صبر و تحمل انجام دهند . وگان بودن در دنیای کارنیست‌ها سخت است و گاهی برای آسان‌تر کردن زندگی‌مان، درباره وگانیسم صحبت می‌کنیم.

اگر از قبل به مردم بفهمانیم که ما گیاهخوار هستیم، ممکن است ما را از طرد شدن و اتلاف وقت نجات دهد، به ما این امکان را می‌دهد تا گیاه‌خواران دیگری را که می‌توانند به ما در یافتن آنچه نیاز داریم کمک کنند، پیدا کنیم و ممکن است از دید ما در امان بمانیم. استثمار بی رحمانه "در چهره ما" که کارنیست به آن اهمیتی نمی دهد اما گیاهخواران را آزار می دهد. ما امیدواریم که با اعلام اینکه گیاهخوار هستیم، اما به مردم بگوییم که چه چیزی را نمی‌خوریم یا نمی‌خواهیم انجام دهیم، با گفتن اینکه چه چیزی ما را ناراحت می‌کند، زندگی ما را آسان‌تر کند. این همیشه جواب نمی دهد زیرا ممکن است گیاهخواران را به سمت ما سوق دهد و ما ناگهان قربانی تعصب، آزار و اذیت، تبعیض و نفرت شویم - اما این ریسک حساب شده ای است که برخی از ما متحمل می شویم (همه وگان ها دوست ندارند به عنوان برخی از وگان صحبت کنند. از اقلیت بودن بیش از حد مرعوب می شوند و در محیطی که کار می کنند احساس عدم حمایت می کنند).

گاهی اوقات، ما فقط می خواهیم "وگان" صحبت کنیم تا فشاری را که در درون ما ایجاد شده است تخلیه کنیم، نه فقط برای اینکه مجبور باشیم برای انجام کارهایی که دیگران انجام می دهند بیشتر تلاش کنیم، بلکه باید شاهد رنج موجودات ذی شعور دیگری باشیم که کارنیست ها دیگر آن را درک نمی کنند. . به خصوص در سال های اول، وگان بودن یک امر عاطفی ، بنابراین گاهی اوقات می خواهیم در مورد آن صحبت کنیم. چه زمانی که در مورد غذاهای شگفت انگیزی که پیدا کرده ایم بسیار هیجان زده هستیم (توقعات بسیار پایینی داشته ایم) یا زمانی که از روش دیگری که انسان ها از حیوانات استثمار می کنند بسیار ناراحت می شویم، یکی از راه هایی که با آن برخورد می کنیم بیان خودمان از طریق گفتگو است. .

ما، وگان‌ها، زمانی که گیاه‌خواری را کشف می‌کنیم، احساس «بیداری» می‌کنیم و تصمیم می‌گیریم آن را به عنوان فلسفه‌ای که انتخاب‌ها و رفتار ما را مشخص می‌کند، بپذیریم، زیرا معتقدیم که در زیر بی‌حوصلگی کارنیسم خفته‌ایم، بنابراین ممکن است مایل به صحبت کردن باشیم. - همانطور که افراد بیدار انجام می دهند - به جای اینکه فقط در سکوت گیاهی کنند و از هنجار پیروی کنند. ما به نوعی "فعال" می شویم و جهان را بسیار متفاوت می بینیم. رنج دیگران بیشتر بر ما تأثیر می گذارد زیرا حس همدلی ما افزایش یافته است، اما لذت بودن در کنار یک حیوان شاد در پناهگاه یا چشیدن یک غذای سالم رنگارنگ گیاهی در یک رستوران گیاهی جدید نیز باعث می شود که ما به دلیل این موضوع با صدای بلندتری واکنش نشان دهیم. چگونه برای پیشرفت ارزشمند ارزش قائل هستیم (که بسیار کندتر از آنچه ما امیدواریم اتفاق می افتد). وگان ها بیدار هستند، و من فکر می کنم که آنها زندگی را شدیدتر تجربه می کنند، به خصوص در چند سال اول، و این چیزی است که ممکن است خود را به صورت افزایش ارتباطات در مورد احساسات وگان بودن نشان دهد.

در دنیای کارنیستی، وگان ها ممکن است بلند و رسا به نظر برسند، زیرا آنها دیگر به آن تعلق ندارند، حتی اگر هنوز باید در آن زندگی کنند، و چون کارنیست ها نمی خواهند ما سیستم آنها را به چالش بکشیم، آنها اغلب از صحبت های گیاهخواری شکایت می کنند.

شبکه وگان

از سوی دیگر، ما گاهی در مورد گیاهخواری صحبت می کنیم زیرا انتظار داشتیم که بسیار دشوارتر از آن چیزی باشد که به نظر می رسد. ما فکر می‌کردیم که خیلی سخت باشد، اما یاد گرفتیم که پس از انتقال اولیه، وقتی فهمیدید که چگونه می‌توانید جایگزین‌های گیاه‌خوار مورد نیاز خود را دریافت کنید، کار چندان دشواری نیست. به طور طبیعی، ما می خواهیم مردم را از این "مکاشفه" مطلع کنیم، زیرا اکثر دوستان و خانواده ما هنوز تحت این تصور نادرست هستند. ما می‌خواهیم آن‌ها را از اتلاف وقت و ترس از گیاهخوار شدن دریغ نکنیم، بنابراین با آنها صحبت می‌کنیم که چقدر راحت‌تر شده است - چه بخواهند آن را بشنوند یا نه - زیرا ما به آنها اهمیت می‌دهیم و آنها را نمی‌خواهیم. احساس اضطراب یا سوءتفاهم غیر ضروری.

وقتی کسانی که با آنها صحبت کردیم تصمیم گرفتند که این مرحله را انجام دهند، ما همچنان با آنها صحبت می کردیم تا به آنها در انتقال کمک کنیم. در واقع، بسیاری از رویدادهای تبلیغاتی گیاهخواری که ممکن است در مراکز شهرها بیابید، به عنوان «غرفه های اطلاعاتی» برای آن دسته از رهگذرانی هستند که به وگان شدن فکر می کردند اما مطمئن نیستند که چگونه این کار را انجام دهند یا هنوز کمی از آن می ترسند. آی تی. چنین رویدادهایی نوعی خدمات عمومی برای کمک به مردم برای حرکت از کارنیسم به وگانیسم هستند، و در حمایت از افراد آزاد فکری که به طور جدی به وگانیسم فکر می کنند بسیار موثرتر هستند تا متقاعد کردن یک شکاک وگان نزدیک به ارزش فلسفه ما.

صحبت در مورد گیاهخواری نیز یک فعالیت ضروری است که گیاهخواران برای کمک به سایر وگان ها انجام می دهند. وگان‌ها برای یافتن اینکه چه چیزی گیاه‌پسند است، به وگان‌های دیگر تکیه می‌کنند، بنابراین اطلاعاتی درباره محصولات جدید دوستدار گیاه‌خواری که ما کشف کرده‌ایم، یا در مورد محصولات ظاهراً گیاه‌خواری که معلوم شد فقط گیاهی یا گیاه‌خوار هستند، منتقل می‌کنند. به عنوان مثال، این همان چیزی است که در سال 2018 به همکاران گیاهخوارم در محل کارم می گفتم که صندوق های بازنشستگی با برچسب اخلاقی هستند که در شرکت های دارویی که روی حیوانات آزمایش می کنند سرمایه گذاری نمی کنند. کارفرمای من در آن زمان این نوع ارتباطات را دوست نداشت و من اخراج شدم. با این حال، زمانی که کارفرمای سابقم را به دادگاه کشاندم، پس از دو سال دعوای حقوقی برنده شدم (تضمین به رسمیت شناختن وگانیسم اخلاقی به عنوان یک باور فلسفی محافظت شده تحت قانون برابری 2010) تا حدی به این دلیل که به رسمیت شناخته شد که صحبت در مورد جایگزین های گیاهخواری کمک به سایر وگان ها کاری است که وگان ها به طور طبیعی انجام می دهند (و نباید برای انجام آن مجازات شوند).

جامعه گیاهخواران بسیار ارتباطی است زیرا ما برای بقا و پیشرفت به این نیاز داریم. ما نمی‌توانیم بدون دانستن آنها و چگونگی ارتباط آنها با تمام محصولات و خدماتی که ممکن است به آن نیاز داشته باشیم، همه اشکال بهره‌کشی از حیوانات را حذف کنیم، بنابراین باید اطلاعاتی را بین خودمان منتقل کنیم تا ما را به‌روز نگه داریم. هر گیاهخواری ممکن است اطلاعات حیاتی را برای بقیه جامعه وگان کشف کند، بنابراین ما باید بتوانیم آن را به سرعت منتقل کرده و منتشر کنیم. این همان چیزی است که شبکه های وگان برای آن هستند، چه شبکه های محلی یا شبکه های واقعاً جهانی که به رسانه های اجتماعی متکی هستند.

بعلاوه، اگر بخواهیم با اطلاعات مفیدی که ممکن است کشف کرده ایم به هموطنان گیاهخوار کمک کنیم (مثل این رستوران جدید که می گوید گیاهخوار است اما در واقع شیر گاو سرو می کند، یا اینکه این پارک جدید که افتتاح شد پرندگان وحشی را در اسارت نگه می دارد) ممکن است در نهایت به نتیجه برسیم. تبدیل شدن به کارآگاهان آماتور و صحبت کردن وگان در طول راه با انواع غریبه ها برای پیدا کردن آنچه در جریان است.

وگانیسم با حقیقت ارتباط زیادی دارد و به همین دلیل است که ما مفتخریم که وگان صحبت می کنیم. افشای دروغ‌های کارنیسم، کشف اینکه چه چیزی وگان‌پسند است و چه چیزی نیست، کشف اینکه آیا کسی که می‌گوید گیاه‌خوار است یا نه (نوع خوب دروازه‌بانی گیاه‌خوار )، یافتن راه‌حل‌های واقعی برای بحران‌های جهانی کنونی ما (تغییرات آب و هوا، همه‌گیری، گرسنگی جهان، ششمین انقراض دسته جمعی، حیوان آزاری، تخریب اکوسیستم، نابرابری، ظلم و غیره)، افشای آنچه که صنایع بهره برداری از حیوانات می خواهند مخفی نگه دارند، و از بین بردن افسانه هایی که توسط شکاکان وگان و وگان هراسان تداوم یافته است. کارنیست‌ها این را دوست ندارند، بنابراین ترجیح می‌دهند که دهانمان را بسته نگه داریم، اما بیشتر ما از به چالش کشیدن سیستم نمی‌ترسیم، بنابراین به شیوه‌ای سازنده به وگان صحبت می‌کنیم.

ما وگان ها زیاد حرف می زنیم چون در دنیایی پر از دروغ حقیقت را می گوییم.