حیوانات به عنوان عوامل اخلاقی

جوردی کاسامیجانا، اخلاق شناس به این موضوع می پردازد که چگونه حیوانات غیر انسانی را می توان به عنوان عوامل اخلاقی توصیف کرد، زیرا بسیاری از آنها قادر به دانستن تفاوت بین درست و غلط هستند.

هر بار اتفاق افتاده است.

وقتی کسی با قاطعیت می‌گوید که ویژگی‌ای را شناسایی کرده‌ام که کاملاً منحصر به نوع انسان است، دیر یا زود شخص دیگری شواهدی از این ویژگی را در حیوانات دیگر پیدا می‌کند، البته شاید به شکل یا درجه‌ای متفاوت. انسان‌های برتری‌طلب اغلب دیدگاه نادرست خود را در مورد انسان‌ها که گونه‌ای «برتر» هستند، با استفاده از برخی ویژگی‌های شخصیتی مثبت، برخی توانایی‌های ذهنی یا برخی ویژگی‌های رفتاری که معتقدند منحصر به نوع ما هستند، توجیه می‌کنند. با این حال، به آن زمان کافی بدهید، شواهدی مبنی بر اینکه اینها منحصر به ما نیستند، اما در برخی حیوانات دیگر نیز یافت می شوند، به احتمال زیاد ظاهر خواهد شد.

من در مورد پیکربندی‌های منحصربه‌فرد ژن‌ها یا مهارت‌هایی که هر فردی دارد صحبت نمی‌کنم، زیرا هیچ فردی یکسان نیست (حتی دوقلوها) و زندگی آنها نیز چنین نخواهد بود. اگرچه منحصربه‌فرد بودن افراد با همه گونه‌های دیگر نیز مشترک است، اینها کل گونه را تعریف نمی‌کنند، اما بیانی از تنوع طبیعی خواهند بود. من در مورد صفات متمایزی صحبت می‌کنم که «تعریف» گونه‌های ما به‌خاطر معمولی بودن، معمولاً در بین همه ما یافت می‌شوند، و ظاهراً در حیوانات دیگر وجود ندارند، که می‌توان آن‌ها را به‌طور انتزاعی‌تر مفهوم‌سازی کرد تا به آنها فرهنگ، جمعیت یا تبدیل نشود. فرد وابسته

به عنوان مثال، ظرفیت برقراری ارتباط با زبان گفتاری، توانایی پرورش غذا، مهارت استفاده از ابزار برای دستکاری جهان، و غیره. همه این ویژگی‌ها زمانی برای قرار دادن «انسانیت» در یک دسته «برتر» جداگانه استفاده می‌شدند. موجودات دیگر، اما بعداً در حیوانات دیگر یافت شدند، بنابراین دیگر برای برتری طلبان انسان مفید نبودند. ما می دانیم که بسیاری از حیوانات از طریق صدا با یکدیگر ارتباط برقرار می کنند و زبانی دارند که گاهی اوقات از جمعیتی به جمعیت دیگر متفاوت است و «گویش هایی» ایجاد می کند، مشابه آنچه در مورد زبان انسان اتفاق می افتد (مانند موارد دیگر نخستی ها و بسیاری از پرندگان آوازخوان). ما همچنین می دانیم که برخی از مورچه ها، موریانه ها و سوسک ها قارچ ها را به روشی بسیار مشابه انسان ها کشت می کنند. و از زمانی که دکتر جین گودال کشف کرد که شامپانزه ها چگونه از چوب های اصلاح شده برای به دست آوردن حشرات استفاده می کنند، استفاده از ابزار در بسیاری از گونه های دیگر (اورانگوتان ها، کلاغ ها، دلفین ها، پرندگان گل، فیل ها، سمورها، اختاپوس ها و غیره) یافت شده است.

یکی از این «ابرقدرت‌ها» وجود دارد که بیشتر مردم هنوز بر این باورند که منحصراً انسانی است: توانایی کارگزاران اخلاقی که درست و نادرست را درک می‌کنند و بنابراین می‌توان برای اعمال خود پاسخگو بود. خوب، مانند همه موارد دیگر، در نظر گرفتن این ویژگی منحصر به فرد برای ما، یک فرض پیش از موعد متکبرانه دیگر بود. اگرچه هنوز توسط علم رایج پذیرفته نشده است، اما تعداد فزاینده ای از دانشمندان (از جمله من) وجود دارد که اکنون معتقدند حیوانات غیر انسانی نیز می توانند عامل اخلاقی باشند، زیرا ما قبلاً شواهد کافی پیدا کرده ایم که این امر را نشان می دهد.

اخلاق و اخلاق

کلمات اخلاقی و اخلاقی اغلب به عنوان مترادف استفاده می شوند، اما آنها کاملاً یک مفهوم نیستند. آنچه آنها را متفاوت می کند برای این مقاله بسیار مهم است، زیرا من ادعا می کنم که حیوانات غیر انسانی نیز می توانند فاعل های اخلاقی باشند، اما نه لزوماً فاعل های اخلاقی. بنابراین، بهتر است ابتدا کمی برای تعریف این مفاهیم صرف کنیم.

هر دو مفهوم با ایده‌های «درست» و «نادرست» (و نسبی‌ترین معادل «عادلانه» و «ناعادلانه») و با قواعدی که بر رفتار یک فرد بر اساس چنین ایده‌هایی حاکم است، سر و کار دارند، اما تفاوت در این است که قواعد چه کسانی هستند. ما در مورد اخلاق به قواعد رفتار در یک گروه خاص اشاره دارد که توسط یک منبع خارجی یا سیستم اجتماعی به رسمیت شناخته شده است ، در حالی که اخلاق به اصول یا قواعد مربوط به رفتار درست یا نادرست بر اساس قطب نمای درست و نادرست خود فرد یا گروه اشاره دارد. به عبارت دیگر، هر گروه (یا حتی افراد) می توانند قواعد اخلاقی خود را ایجاد کنند و آنهایی که در گروه از آنها پیروی می کنند «درست» رفتار می کنند، در حالی که آنهایی که آنها را زیر پا می گذارند، رفتار «نادرست» دارند. از سوی دیگر، افراد یا گروه‌هایی که رفتار خود را با قوانینی که از بیرون ایجاد می‌شوند و ادعا می‌کنند جهانی‌تر هستند و به گروه‌ها یا افراد خاصی وابسته نیستند، اداره می‌کنند، از قوانین اخلاقی پیروی می‌کنند. با نگاهی به افراط‌های هر دو مفهوم، از یک طرف می‌توانیم یک کد اخلاقی را پیدا کنیم که فقط برای یک فرد اعمال می‌شود (آن فرد قوانین رفتاری شخصی خود را ایجاد کرده است و از آنها پیروی می‌کند بدون اینکه لزوماً آنها را با دیگران به اشتراک بگذارد) و از سوی دیگر فیلسوف ممکن است در تلاش باشد تا یک کد اخلاقی بر اساس اصول جهانی برگرفته از همه ادیان، ایدئولوژی ها و فرهنگ ها تهیه کند، و ادعا کند که این کد برای همه انسان ها اعمال می شود (اصول اخلاقی ممکن است توسط فیلسوفان کشف شود نه ایجاد شده، زیرا برخی ممکن است طبیعی و واقعی باشند. جهانی).

به عنوان یک مثال فرضی از اخلاق، گروهی از دانش‌آموزان ژاپنی که محل سکونت خود را به اشتراک می‌گذارند ممکن است قوانین خود را در مورد نحوه زندگی مشترک ایجاد کنند (مانند اینکه چه کسی چه چیزی را تمیز می‌کند، در چه زمانی باید موسیقی را متوقف کند، چه کسی قبض‌ها و کرایه خانه را پرداخت می‌کند و غیره). ) و اینها اخلاق آن آپارتمان را تشکیل می دهند. از دانش آموزان انتظار می رود که قوانین را رعایت کنند (درست انجام دهند) و اگر آنها را زیر پا بگذارند (درست انجام دهند) باید عواقب منفی برای آنها به همراه داشته باشد.

برعکس، به عنوان یک نمونه فرضی از اخلاق، همان گروه از دانشجویان ژاپنی ممکن است همگی مسیحی باشند که از کلیسای کاتولیک پیروی می کنند، بنابراین وقتی کاری خلاف دکترین کاتولیک انجام می دهند، اخلاق دینی خود را زیر پا می گذارند. کلیسای کاتولیک ادعا می کند که قوانین درست و نادرست آن جهانی است و برای همه انسان ها، صرف نظر از کاتولیک بودن یا نبودن آنها، اعمال می شود، و به همین دلیل است که دکترین آنها مبتنی بر اخلاق است، نه اخلاق. با این حال، قوانین اخلاقی دانش‌آموزان (قوانین آپارتمانی که آنها با آن موافقت کرده‌اند) ممکن است بسیار مبتنی بر قوانین اخلاقی کلیسای کاتولیک باشد، بنابراین تخطی از یک قانون خاص ممکن است هم نقض یک قانون اخلاقی باشد و هم کد اخلاقی (و به همین دلیل است که اغلب هر دو اصطلاح به عنوان مترادف استفاده می شوند).

برای گیج کردن بیشتر وضعیت، اصطلاح «اخلاق» به خودی خود اغلب برای برچسب زدن به شاخه‌ای از فلسفه استفاده می‌شود که انصاف و درستی را در استدلال و رفتار انسان مطالعه می‌کند، و بنابراین مسائل مربوط به قوانین اخلاقی و اخلاقی را مطالعه می‌کند. فیلسوفان تمایل دارند یکی از سه مکتب مختلف اخلاقی را دنبال کنند. از یک طرف، «اخلاق دئونتولوژیک» درستی را هم از اعمال و هم از قواعد یا وظایفی که شخص انجام دهنده عمل سعی در انجام آن دارد، تعیین می کند و در نتیجه، اعمال را ذاتاً خوب یا بد معرفی می کند. یکی از تأثیرگذارترین فیلسوفان حقوق حیوانات که از این رویکرد حمایت می‌کرد، تام ریگان آمریکایی بود که معتقد بود حیوانات به عنوان «سوژه‌های زندگی» ارزش دارند، زیرا آنها دارای باورها، خواسته‌ها، حافظه و توانایی شروع عمل در تعقیب هستند. اهداف سپس ما "اخلاق سودگرا" را داریم که معتقد است روند مناسب اقدامی است که تأثیر مثبت را به حداکثر می رساند. اگر اعداد و ارقام دیگر آن را پشتیبانی نکنند، یک فایده‌گرا می‌تواند ناگهان رفتار خود را تغییر دهد. آنها همچنین می توانند یک اقلیت را به نفع اکثریت «قربانی» کنند. تأثیرگذارترین فایده‌گرای حقوق حیوانات، پیتر سینگر استرالیایی است، که معتقد است اصل «بزرگترین خیر از بیشترین تعداد» باید در مورد سایر حیوانات نیز اعمال شود، زیرا مرز بین انسان و «حیوان» دلبخواه است. در نهایت، مکتب سوم، مکتب «اخلاق مبتنی بر فضیلت» است که از آثار ارسطو استناد می‌کند که بیان می‌کند فضایل (مانند عدالت، انفاق و سخاوت) هم فرد صاحب آنها و هم جامعه آن شخص را مستعد می‌کند. نحوه عمل آنها

بنابراین، رفتار افراد ممکن است بر اساس اخلاق خصوصی خودشان، اخلاق جامعه ای که با آن زندگی می کنند، یکی از سه مکتب اخلاقی (یا چندین مکتب اخلاقی که هر کدام در شرایط مختلف اعمال می شوند) و کدهای اخلاقی خاص ادیان یا ایدئولوژی ها کنترل شود. قواعد خاص در مورد برخی رفتارهای خاص ممکن است در همه این کدهای اخلاقی و اخلاقی یکسان باشد، اما برخی ممکن است با یکدیگر تعارض داشته باشند (و ممکن است فرد یک قانون اخلاقی در مورد نحوه برخورد با چنین تعارضاتی داشته باشد).

به عنوان مثال، بیایید به انتخاب های فلسفی و رفتاری فعلی خود نگاه کنیم. من برای اعمال منفی از اخلاق دئونتولوژیک استفاده می‌کنم (کارهای مضری وجود دارد که هرگز انجام نمی‌دهم زیرا آنها را ذاتاً اشتباه می‌دانم) اما اخلاق فایده‌گرا را در اعمال مثبت (من سعی می‌کنم ابتدا به کسانی که به کمک بیشتری نیاز دارند کمک کنم و رفتاری را انتخاب کنم که بیشترین سود را برای افراد دارد) . من مذهبی نیستم، اما یک وگان اخلاقی هستم، بنابراین از اخلاق فلسفه وگانیسم پیروی می کنم (من بدیهیات اصلی گیاهخواری را اصول جهانی می دانم که باید توسط همه انسان های شایسته رعایت شود). من تنها زندگی می کنم، بنابراین مجبور نیستم از هیچ قانون "آپارتمان" استفاده کنم، اما من در لندن زندگی می کنم و از اخلاق یک لندنی خوب پیروی از قوانین مکتوب و نانوشته شهروندانش (مانند ایستادن در سمت راست) در پله برقی ). به عنوان یک جانورشناس، من همچنین به آیین نامه اخلاق حرفه ای جامعه علمی پایبند هستم. من از تعریف رسمی وگانیسم جامعه وگان به عنوان پایه اخلاقی خود استفاده می کنم، اما اخلاقم مرا وادار می کند که فراتر از آن بروم و آن را در معنایی وسیع تر از آنچه به طور دقیق تعریف شده است، به کار ببرم (به عنوان مثال، علاوه بر تلاش برای آسیب رساندن به موجودات ذی شعور وگانیسم حکم می‌کند، من همچنین سعی می‌کنم از آسیب رساندن به هر موجود زنده‌ای، چه باهوش یا غیر حساس، اجتناب کنم. این باعث شد سعی کنم از کشتن غیر ضروری هر گیاهی اجتناب کنم (حتی اگر همیشه موفق نباشم). من همچنین یک قانون اخلاقی شخصی دارم که باعث شد در بهار و تابستان در صورت داشتن یک جایگزین حمل و نقل عمومی امکان پذیر از اتوبوس استفاده نکنم، زیرا می خواهم از قرار گرفتن در وسیله نقلیه ای که تصادفاً یک حشره پرنده را کشته است اجتناب کنم. بنابراین، رفتار من تحت یک سری قوانین اخلاقی و اخلاقی است که برخی از قوانین آنها با دیگران به اشتراک گذاشته می شود، در حالی که برخی دیگر چنین نیستند، اما اگر هر یک از آنها را زیر پا بگذارم، فکر می کنم که "اشتباه" کرده ام (صرف نظر از اینکه انجام داده ام یا خیر). "گرفتار" شده یا به خاطر آن مجازات می شوم).

آژانس اخلاقی در مورد حیوانات غیر انسانی

یکی از دانشمندانی که از به رسمیت شناختن برخی از حیوانات غیرانسانی به عنوان موجودات اخلاقی دفاع کرده است، اخلاق شناس آمریکایی مارک بکوف اخیراً این افتخار را داشتم که . او رفتار بازی اجتماعی را در سگ‌ها (مانند کایوت‌ها، گرگ‌ها، روباه‌ها و سگ‌ها) مطالعه کرد و با مشاهده نحوه تعامل حیوانات با یکدیگر در حین بازی، به این نتیجه رسید که آنها کدهای اخلاقی دارند که گاهی از آنها پیروی می‌کنند، گاهی می‌شکنند و زمانی که اگر آنها را ترمز کنید، عواقب منفی در پی خواهد داشت که به افراد امکان می دهد اخلاق اجتماعی گروه را بیاموزند. به عبارت دیگر، در هر جامعه ای از حیواناتی که بازی می کنند، افراد قوانین را یاد می گیرند و از طریق احساس انصاف می آموزند که چه رفتاری درست و چه چیزی نادرست است. در کتاب تأثیرگذار خود «زندگی عاطفی حیوانات» ( نسخه جدیدی از آن به تازگی منتشر شده است) نوشته است:

در ابتدایی‌ترین شکل خود، اخلاق را می‌توان به‌عنوان یک رفتار «منافع اجتماعی» در نظر گرفت - رفتاری که هدف آن ارتقا (یا حداقل کاهش ندادن) رفاه دیگران است. اخلاق اساساً یک پدیده اجتماعی است: در تعاملات بین افراد و بین افراد پدید می‌آید، و به‌عنوان نوعی تار و پود یا پارچه وجود دارد که ملیله‌ای پیچیده از روابط اجتماعی را در کنار هم نگه می‌دارد. کلمه اخلاق از آن زمان به اختصار برای دانستن تفاوت بین درست و نادرست، بین خوب بودن و بد بودن تبدیل شده است.

بکوف و دیگران دریافتند که حیوانات غیر انسانی در طول بازی انصاف نشان می دهند و به رفتارهای ناعادلانه واکنش منفی نشان می دهند. حیوانی که قوانین بازی را زیر پا می گذارد (مانند گاز گرفتن بیش از حد یا کم نکردن قدرت اعمال بدنی خود هنگام بازی با فردی بسیار جوان تر - که به آن خود ناتوانی می گویند) توسط دیگران در گروه به عنوان مرتکب اشتباه تلقی می شود. ، و یا در طول سایر تعاملات اجتماعی به شما گفته می شود یا با آنها رفتار مطلوبی صورت نمی گیرد. حیوانی که اشتباه کرده است می تواند با طلب بخشش خطا را اصلاح کند و این ممکن است کارساز باشد. در سگ‌های سگ، «عذرخواهی» در حین بازی به شکل حرکات خاصی مانند «تعظیم بازی» است که توسط یک خط بالایی که به سمت سر زاویه دارد، دم را افقی به عمودی نگه می‌دارد، اما زیر خط بالا قرار نمی‌گیرد، بدن آرام است و صورت، گوش‌ها وسط جمجمه یا جلو، دست‌های جلویی که زمین را از پنجه تا آرنج لمس می‌کنند و دم تکان می‌دهند. کمان بازی همچنین حالت بدنی است که نشان می دهد "من می خواهم بازی کنم" و هر کسی که سگ ها را در پارک تماشا می کند می تواند آن را تشخیص دهد.

بکوف می‌نویسد: «سگ‌ها متقلب‌های غیرهمکاری را تحمل نمی‌کنند، که ممکن است از گروه‌های بازی دوری یا تعقیب شوند. وقتی حس انصاف سگ نقض شود، عواقبی در پی دارد.» وقتی بکوف روی کایوت‌ها مطالعه کرد، متوجه شد که توله‌های کایوت‌هایی که به اندازه دیگران بازی نمی‌کنند، زیرا دیگران از آنها دوری می‌کنند، احتمالاً گروه را ترک می‌کنند، که هزینه‌ای دارد زیرا این امر احتمال مرگ را افزایش می‌دهد. در مطالعه‌ای که او با کایوت‌ها در پارک ملی گرند تتون در وایومینگ انجام داد، دریافت که 55 درصد از بچه‌های یک ساله که از گروه خود دور شده‌اند، مرده‌اند، در حالی که کمتر از 20 درصد از افرادی که در گروه مانده‌اند، مرده‌اند.

بنابراین، حیوانات از طریق یادگیری از بازی و سایر تعاملات اجتماعی، برچسب «درست» و «نادرست» را به هر یک از رفتارهای خود اختصاص می‌دهند و اخلاق گروه را می‌آموزند (که ممکن است اخلاقی متفاوت از گروه یا گونه‌ای دیگر باشد).

کارگزاران اخلاقی معمولاً به عنوان افرادی تعریف می شوند که توانایی تشخیص درست از نادرست و پاسخگو بودن برای اعمال خود را دارند. من معمولاً از اصطلاح "شخص" به عنوان موجودی با شخصیت متمایز استفاده می کنم که دارای هویت درونی و بیرونی است، بنابراین برای من، این تعریف به همان اندازه در مورد موجودات غیر حساس صدق می کند. هنگامی که حیوانات یاد گرفتند که کدام رفتار در جوامعی که در آن زندگی می کنند درست و نادرست تلقی می شوند، می توانند انتخاب کنند که بر اساس چنین دانشی چگونه رفتار کنند و به عاملان اخلاقی تبدیل شوند. ممکن است آنها بخشی از چنین دانشی را به طور غریزی از ژن های خود به دست آورده باشند، اما اگر این کار را با یادگیری از طریق بازی یا تعاملات اجتماعی انجام دهند، هنگامی که به بزرگسالی می رسند و تفاوت بین رفتار درست و نادرست را می دانند، به عاملی اخلاقی تبدیل شده اند که مسئول آن است. اعمال آنها (تا زمانی که آنها از نظر ذهنی در پارامترهای طبیعی زیست شناسی خود سالم باشند، همانطور که اغلب در مورد انسان هایی که در محاکمه ها هستند که تنها در صورتی می توانند مجرم شناخته شوند که بزرگسالان دارای توانایی ذهنی باشند) مجرم شناخته شوند.

با این حال، همانطور که بعداً خواهیم دید، شکستن یک قانون اخلاقی فقط شما را در برابر گروهی که آن کد را در اختیار دارد، مسئول می‌سازد، نه گروه‌های دیگر با کدهای متفاوتی که در آن عضویت ندارید (از نظر انسانی، چیزی که غیرقانونی - یا حتی غیراخلاقی است - در یک کشور یا فرهنگ ممکن است در کشور دیگر مجاز باشد).

برخی افراد ممکن است استدلال کنند که حیوانات غیرانسان نمی توانند عامل اخلاقی باشند زیرا آنها چاره ای ندارند زیرا همه رفتارهای آنها غریزی است، اما این یک دیدگاه بسیار قدیمی است. اکنون در میان اخلاق شناسان اتفاق نظر وجود دارد که حداقل در پستانداران و پرندگان، بیشتر رفتارها از ترکیبی از غرایز و یادگیری ناشی می شود و دوگانگی سیاه و سفید طبیعت در مقابل پرورش دیگر آب را در خود جای نمی دهد. ژن ها ممکن است مستعد برخی رفتارها باشند، اما اثرات محیط در رشد و یادگیری در طول زندگی، می تواند آنها را به شکل نهایی خود تعدیل کند (که ممکن است بسته به شرایط خارجی متفاوت باشد). این امر در مورد انسان‌ها نیز صدق می‌کند، بنابراین اگر بپذیریم که انسان‌ها با تمام ژن‌ها و غرایزشان می‌توانند فاعل اخلاقی باشند، دلیلی وجود ندارد که باور کنیم عاملیت اخلاقی را نمی‌توان در حیوانات دیگر با ژن‌ها و غرایز بسیار مشابه (به‌ویژه دیگر اجتماعی‌ها) یافت. پستاندارانی مانند ما). برتری گرایان مایلند استانداردهای اخلاقی متفاوتی را برای انسان ها اعمال کنیم، اما حقیقت این است که هیچ تفاوت کیفی در توسعه مجموعه رفتاری ما وجود ندارد که آن را توجیه کند. اگر بپذیریم که انسان‌ها می‌توانند فاعل‌های اخلاقی باشند و ماشین‌های جبرگرا نباشند و مسئول اعمالشان نباشند، نمی‌توانیم همین ویژگی را برای سایر حیوانات اجتماعی که قادر به یادگیری و تعدیل رفتار با تجربه هستند انکار کنیم.

شواهد رفتار اخلاقی در حیوانات غیر انسانی

برای یافتن شواهدی از اخلاق در حیوانات غیر انسانی، فقط باید شواهدی از گونه های اجتماعی پیدا کنیم که افراد یکدیگر را می شناسند و بازی می کنند. تعداد زیادی وجود دارد که انجام می دهند. هزاران گونه اجتماعی روی کره زمین وجود دارد، و بیشتر پستانداران، حتی آنهایی که از گونه های منفرد هستند، در جوانی با خواهر و برادر خود بازی می کنند، اما اگرچه همه اینها از بازی برای آموزش بدن آنها برای انجام رفتارهایی که در بزرگسالی به آنها نیاز دارند استفاده می کند، اما اجتماعی پستانداران و پرندگان نیز از بازی استفاده می کنند تا بدانند که در جامعه آنها چه کسی کیست و قوانین اخلاقی گروه آنها چیست. به عنوان مثال، قوانینی مانند این که در سلسله مراتب از فردی بالاتر از خود غذا ندزدید، با نوزادان خیلی خشن بازی نکنید، دیگران را برای ایجاد صلح آماده کنید، با کسی که نمی‌خواهد بازی کند، بازی نکنید. بدون اجازه با کودک کسی درگیر شوید، غذا را با فرزندان خود به اشتراک بگذارید، از دوستان خود دفاع کنید، و غیره. اگر بخواهیم مفاهیم عالی تری را از این قوانین استنباط کنیم (همانطور که مردم شناسان معمولاً وقتی به اخلاقیات در گروه های انسانی نگاه می کنند)، از عباراتی مانند استفاده می کنیم. صداقت، دوستی، اعتدال، ادب، سخاوت، یا احترام - که فضیلت هایی است که ما به موجودات اخلاقی نسبت می دهیم.

برخی از مطالعات نشان داده‌اند که حیوانات غیرانسانی گاهی حاضرند به هزینه‌های خود به دیگران کمک کنند (که نوع‌دوستی نامیده می‌شود)، یا به این دلیل که آموخته‌اند این رفتار درستی است که توسط اعضای گروه از آنها انتظار می‌رود، یا به دلیل اخلاق شخصی آنها. (آموخته یا ذاتی، خودآگاه یا ناخودآگاه) آنها را به این سمت هدایت کرد که چنین رفتار کنند. رفتار نوع دوستانه از این نوع توسط کبوترها (واتانابه و اونو 1986)، موش ها (چرچ 1959؛ رایس و گینر 1962؛ ایوانز و براد 1969؛ گرین 1969؛ بارتال و همکاران 2011؛ ​​ساتو و همکاران 2015) و چندین مورد نشان داده شده است. پستانداران (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken and Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan and Santos 2008; Cronin et al. al. 2017).

شواهدی از همدلی و مراقبت از دیگران در پریشانی نیز در کورویدها یافت شده است (Seed et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010)، نخستی ها (de Waal and van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. 2006; همکاران 2008؛ کِلِی و دی وال، 2014. 2016)، اسب ها (کوزی و همکاران، 2010)، و صحرای چمنزار (Burkett et al. 2016).

بی عدالتی گریزی (IA)، ترجیح انصاف و مقاومت در برابر نابرابری های اتفاقی، در شامپانزه ها (برازنان و همکاران 2005، 2010)، میمون ها (برازنان و دی وال 2003؛ کرونین و اسنودون 2008؛ ماسن و همکاران 20) نیز یافت شده است. ، سگ ها (Range و همکاران 2008) و موش ها (Oberliessen et al. 2016).

اگر انسان‌ها اخلاق را در گونه‌های دیگر نمی‌بینند، حتی زمانی که شواهدی که برای آن دارند مشابه شواهدی است که ما هنگام نگاه کردن به رفتار انسان‌ها از گروه‌های مختلف می‌پذیریم، این فقط تعصبات بشریت یا تلاش برای سرکوب رفتار اخلاقی در دیگران را نشان می‌دهد. سوزانا مونسو، جودیت بنز-شوارتزبورگ، و آنیکا برمهورست، نویسندگان مقاله 2018 " اخلاق حیوانات: معنی آن و چرا اهمیت دارد "، که تمام این مراجع را در بالا گردآوری کردند، نتیجه گرفتند: " ما زمینه های بسیاری از جمله رویه های معمول در مزارع، آزمایشگاه‌ها و خانه‌های ما، جایی که انسان‌ها به طور بالقوه با توانایی‌های اخلاقی حیوانات تداخل می‌کنند، مانع یا از بین می‌برند.»

حتی برخی از حیوانات وجود دارند که به طور خود به خود در حال بازی با اعضای گونه های دیگر (غیر از انسان) دیده شده اند که به آن بازی اجتماعی درون گونه ای (ISP) می گویند. این بیماری در پستانداران، سیتاسیان، گوشتخواران، خزندگان و پرندگان گزارش شده است. این بدان معنی است که اخلاقی که برخی از این حیوانات از آن پیروی می کنند ممکن است با گونه های دیگر تلاقی کند - شاید به قوانین اخلاقی پستانداران یا مهره داران بیشتر متمایل شود. این روزها، با ظهور رسانه‌های اجتماعی، می‌توانیم ویدیوهای زیادی که نشان می‌دهد حیوانات از گونه‌های مختلف با یکدیگر بازی می‌کنند - و ظاهراً قوانین بازی‌هایشان را درک می‌کنند - یا حتی به روشی کاملاً فداکارانه به یکدیگر کمک می‌کنند. انجام کاری که ما باید آن را به عنوان کارهای خیر و ویژگی های موجودات اخلاقی توصیف کنیم.

هر روز شواهد بیشتری علیه این تصور وجود دارد که انسان ها تنها موجودات اخلاقی روی سیاره زمین هستند.

مفاهیمی برای بحث رنج حیوانات وحشی

مارک رولندز، نویسنده کتاب خاطرات پرفروش بین المللی فیلسوف و گرگ ، استدلال کرد که برخی از حیوانات غیر انسانی ممکن است موجوداتی اخلاقی باشند که می توانند بر اساس انگیزه های اخلاقی رفتار کنند. وی بیان کرد که احساسات اخلاقی مانند «همدردی و شفقت، مهربانی، بردباری و صبر و همچنین همتایان منفی آن‌ها مانند خشم، خشم، کینه توزی و کینه توزی» و همچنین «احساس اینکه چه چیزی عادلانه است و چه چیزی غیرعادلانه است». " را می توان در حیوانات غیر انسانی یافت. با این حال، او گفته است که، در حالی که حیوانات احتمالاً فاقد انواع مفاهیم و ظرفیت‌های فراشناختی لازم برای مسئولیت اخلاقی رفتار خود هستند، این فقط آنها را از امکان به‌شمارشدن آنها به‌عنوان عامل اخلاقی محروم می‌کند. من با نظرات او موافقم، مگر در مورد این ادعای بعدی، زیرا معتقدم که موجودات اخلاقی نیز فاعلهای اخلاقی هستند (همانطور که قبلاً استدلال کردم).

من گمان می‌کنم رولندز گفته است که برخی از حیوانات غیرانسانی می‌توانند موجودات اخلاقی باشند، اما به دلیل تأثیر بحث رنج حیوانات وحشی، عامل اخلاقی نیستند. این تمرکز بر این است که آیا افرادی که به درد و رنج دیگران اهمیت می‌دهند باید با مداخله در تعاملات شکارچی/شکار، و سایر اشکال رنج ناشی از سایر حیوانات غیرانسانی سعی کنند رنج حیوانات در طبیعت را کاهش دهند یا خیر. بسیاری از وگان ها، مانند من، از تنها گذاشتن طبیعت و نه تنها تمرکز بر جلوگیری از به هم ریختن زندگی حیوانات استثمار شده توسط انسان ها، بلکه حتی رها کردن برخی از زمین هایی که دزدیده ایم و بازگرداندن آن به طبیعت حمایت می کنند (مقاله ای در این باره با عنوان گیاهخوار مورد برای Rewilding ).

با این حال، اقلیتی از گیاهخواران با این موضوع مخالف هستند و با توسل به مغالطه طبیعت، می گویند که رنج حیوانات وحشی که توسط حیوانات وحشی دیگر تحمیل شده است نیز مهم است و ما باید برای کاهش آن مداخله کنیم (شاید جلوی شکارچیان را از کشتن طعمه یا حتی کاهش اندازه اکوسیستم های طبیعی برای کاهش رنج حیوانات در آنها). "حذف کننده های شکارچی" وجود دارند. برخی از اعضای - نه همه - جنبش اخیراً تحت عنوان "جنبش رنج حیوانات وحشی" (که در آن سازمان هایی مانند اخلاق حیوانات و ابتکار حیوانات وحشی نقش مهمی دارند) از این دیدگاه حمایت می کنند.

یکی از رایج‌ترین پاسخ‌های جامعه وگان‌های رایج به چنین دیدگاه‌های غیرمعمول - و افراطی - این است که حیوانات وحشی عوامل اخلاقی نیستند، بنابراین شکارچیان در کشتن طعمه مقصر نیستند، زیرا آنها نمی‌دانند که کشتن سایر موجودات ذی‌شعور ممکن است باعث شود. اشتباه. پس تعجب آور نیست که وقتی این وگان ها می بینند که دیگرانی مثل من می گویند که حیوانات غیر انسانی نیز عامل اخلاقی هستند (از جمله شکارچیان وحشی) عصبی می شوند و ترجیح می دهند که این درست نباشد.

با این حال، دلیلی برای عصبی بودن وجود ندارد. ما ادعا می‌کنیم که حیوانات غیرانسان فاعل‌های اخلاقی هستند، نه فاعل‌های اخلاقی، و با توجه به آنچه قبلاً درباره تفاوت بین این دو مفهوم بحث کردیم، چیزی است که به ما امکان می‌دهد همچنان بتوانیم به طور همزمان این دیدگاه را داشته باشیم که نباید مداخله کنیم. در طبیعت و اینکه بسیاری از حیوانات وحشی عوامل اخلاقی هستند. نکته کلیدی این است که کارگزاران اخلاقی تنها زمانی اشتباه می کنند که یکی از قوانین اخلاقی خود را زیر پا بگذارند، اما در برابر انسان ها پاسخگو نیستند، بلکه فقط در برابر کسانی که قوانین اخلاقی را با آنها "امضا" می کنند، پاسخگو هستند. گرگی که کار اشتباهی انجام داده است فقط در برابر جامعه گرگ ها پاسخگو است، نه جامعه فیل ها، جامعه زنبورها یا جامعه انسانی. اگر آن گرگ بره ای را کشته باشد که چوپان انسان ادعا می کند مالک آن است، چوپان ممکن است احساس کند که گرگ کار اشتباهی انجام داده است، اما گرگ هیچ اشتباهی مرتکب نشده است زیرا او قوانین اخلاقی گرگ را نشکند.

این دقیقاً پذیرفتن این نکته است که حیوانات غیرانسان می توانند عوامل اخلاقی باشند که نگرش تنها گذاشتن طبیعت را حتی بیشتر تقویت می کند. اگر به سایر گونه های جانوری به عنوان «ملت ها» نگاه کنیم، درک آن آسان تر است. به همین ترتیب، ما نباید در قوانین و سیاست‌های سایر ملل بشری مداخله کنیم (مثلاً وگانیسم اخلاقی در بریتانیا از نظر قانونی محافظت می‌شود اما هنوز در ایالات متحده حمایت نشده است، اما این بدان معنا نیست که بریتانیا باید برای اصلاح این امر به ایالات متحده حمله کند. مشکل) ما نباید در قوانین اخلاقی ملل حیوانی دیگر مداخله کنیم. مداخله ما در طبیعت باید به ترمیم آسیبی که ایجاد کرده‌ایم و «خروج» از اکوسیستم‌های واقعاً طبیعی که خودکفا هستند محدود شود، زیرا این احتمال وجود دارد که در این اکوسیستم‌ها رنج خالص کمتری نسبت به هر زیستگاه (یا زیستگاه طبیعی) وجود داشته باشد. که ما با آن به حدی دست و پنجه نرم کرده ایم که دیگر از نظر اکولوژیکی متعادل نیست).

ترک طبیعت به تنهایی به معنای نادیده گرفتن رنج حیوانات وحشی نیست که با آنها روبرو می شویم، زیرا این امر گونه گرایی است. حیوانات وحشی به اندازه حیوانات اهلی اهمیت دارند. من طرفدار نجات حیوانات سرگردانی هستم که با آنها روبرو می شویم، شفای حیوانات وحشی زخمی که می توان آنها را به طبیعت بازگرداند، یا از بدبختی آن حیوان وحشی دردناکی را که نمی توان نجات داد بیرون آورد. در کتاب خود وگان اخلاقی و در مقاله‌ای که به آن اشاره کردم، «رویکرد مشارکت آزمایشی» را که برای تصمیم‌گیری در مورد زمان مداخله استفاده می‌کنم، توضیح می‌دهم. رها کردن طبیعت به تنهایی به معنای به رسمیت شناختن حاکمیت طبیعت و خطاپذیری انسان، و دیدن «بازگرداندن ضد گونه‌ای» با تمرکز بر اکوسیستم به عنوان یک مداخله قابل قبول است.

عاملیت اخلاقی در گربه‌ها و سگ‌ها ممکن است داستان دیگری باشد، زیرا بسیاری از آن‌هایی که حیوانات همدم هستند به نوعی با همنشینان انسانی خود قراردادی «امضا کرده‌اند»، بنابراین قوانین اخلاقی مشابهی دارند. روند «آموزش» گربه‌ها و سگ‌ها را می‌توان به‌عنوان «مذاکرات» برای چنین قراردادی دانست (تا زمانی که مخالفت نداشته باشد و رضایت وجود داشته باشد)، و بسیاری از گربه‌های سگ تا زمانی که این شرایط راضی هستند، از این شرایط راضی هستند. تغذیه و سرپناه داده شد. اگر آنها هر یک از قوانین را زیر پا بگذارند، همراهان انسانی آنها به طرق مختلف به آنها اطلاع می دهند (و هرکسی که با سگ ها زندگی می کند "چهره گناهکار" را دیده است که اغلب وقتی می دانند کار اشتباهی انجام داده اند به شما نشان می دهند). با این حال، یک پرنده عجیب و غریب که در قفس نگهداری می شود به عنوان حیوان خانگی آن قرارداد را امضا نکرده است، بنابراین هرگونه آسیبی که در تلاش برای فرار باشد نباید منجر به مجازات شود (آنهایی که آنها را در اسارت نگه می دارند در اینجا اشتباه می کنند).

حیوانات غیر انسانی به عنوان عوامل اخلاقی؟

گفتن اینکه حیوانات غیر انسانی می توانند فاعل اخلاقی باشند به این معنا نیست که همه گونه ها می توانند، یا همه افراد آنهایی که می توانند، حیوانات «خوب» خواهند بود. این در مورد فرشته کردن حیوانات غیرانسانی نیست، بلکه به تسطیح سایر حیوانات و حذف ما از پایه دروغینمان است. مانند انسان‌ها، تک تک حیوانات غیر انسانی می‌توانند خوب یا بد، مقدسین یا گناهکاران، فرشتگان یا شیاطین باشند، و مانند انسان‌ها، قرار گرفتن در شرکت اشتباه در محیط نامناسب می‌تواند آنها را نیز فاسد کند (به جنگ سگ‌ها فکر کنید).

صادقانه بگویم، من مطمئن تر از این هستم که انسان ها تنها عاملان اخلاقی روی سیاره زمین نیستند تا اینکه همه انسان ها کارگزاران اخلاقی هستند. بیشتر انسان ها ننشسته اند تا قوانین اخلاقی خود را بنویسند یا وقت بگذارند تا ببینند که کدام کدهای اخلاقی و اخلاقی را می خواهند بپذیرند. آنها تمایل دارند از اخلاقیاتی پیروی کنند که دیگران به آنها می گویند، والدینشان باشند یا ایدئولوگ های غالب منطقه خود باشند. من حیوان غیر انسانی را که خوب بودن را انتخاب کرده است اخلاقی تر از یکی از چنین انسان هایی می دانم که کورکورانه از دینی پیروی می کنند که با قرعه کشی جغرافیایی به آنها اختصاص داده شده است.

برای مثال، بیایید به جترو نگاه کنیم. او یکی از همراهان سگ مارک بکوف بود. وگان هایی که به حیوانات همراه خود غذای گیاهی می دهند اغلب می گویند که چنین همراهانی وگان هستند، اما این ممکن است درست نباشد زیرا گیاهخواری فقط یک رژیم غذایی نیست، بلکه یک فلسفه است که باید آن را انتخاب کرد. با این حال، من فکر می کنم جترو ممکن است یک سگ وگان واقعی بوده باشد. مارک در کتاب‌هایش داستان‌هایی در مورد جترو می‌گوید که نه تنها حیوانات دیگر (مانند خرگوش‌های وحشی یا پرندگان) را هنگام مواجهه با آنها در وحشی کلرادو جایی که زندگی می‌کند نمی‌کشد، بلکه در واقع آنها را در هنگام مشکل نجات می‌دهد و آنها را به مارک می‌آورد تا بتواند به آنها نیز کمک کنید مارک می نویسد: « یترو حیوانات دیگر را دوست داشت و دو نفر را از مرگ نجات داد. او به راحتی می توانست هر کدام را با تلاش کمی بخورد. اما شما این کار را با دوستان انجام نمی دهید. من تصور می‌کنم که مارک به جترو غذای گیاهی داده است (زیرا او گیاه‌خوار است و از تحقیقات فعلی در این زمینه آگاه است) به این معنی که جترو ممکن است در واقع یک سگ گیاه‌خوار بوده باشد، زیرا علاوه بر مصرف نکردن محصولات حیوانی ، او شخصی نیز داشته است. اخلاقی که او را از آسیب رساندن به حیوانات دیگر باز می داشت. او به عنوان عامل اخلاقی که بود، ترجیح داد به دیگران آسیب نرساند، و به عنوان یک گیاهخوار کسی است که فلسفه وگانیسم را بر اساس اصل آسیب نرساندن به دیگران (نه فقط کسی که غذای گیاهی می خورد) انتخاب کرده است، شاید بیشتر بوده است. گیاهخوار از یک نوجوان تأثیرگذار که فقط غذاهای گیاهی می خورد و در حین انجام آن سلفی می گیرد.

وگان های حقوق حیوانات مانند من نه تنها فلسفه وگانیسم را دارند، بلکه فلسفه حقوق حیوانات را نیز دارند (که تا حد زیادی با هم همپوشانی دارند، اما فکر می کنم هنوز جدا هستند ). به این ترتیب، ما گفته‌ایم که حیوانات غیرانسانی دارای حقوق اخلاقی هستند و برای تبدیل چنین حقوقی به حقوق قانونی مبارزه می‌کنیم که مانع استثمار افراد از آن‌ها شود و اجازه دهد با حیوانات غیرانسانی به عنوان اشخاص حقوقی رفتار شود که قابل کشتن نیستند. صدمه دیده، یا از آزادی محروم شده است. اما وقتی اصطلاح «حقوق اخلاقی» را در این زمینه به کار می بریم، معمولاً به معنای حقوق اخلاقی در جوامع بشری است.

من فکر می‌کنم باید پا را فراتر بگذاریم و اعلام کنیم که حیوانات غیرانسان فاعل‌های اخلاقی با حقوق اخلاقی خودشان هستند و دخالت در چنین حقوقی نقض اصول اخلاقی است که ما انسان‌ها باید از آن پیروی کنیم. این به ما مربوط نیست که به حیوانات غیرانسانی حقوق آنها را بدهیم زیرا آنها قبلاً آنها را دارند و با آنها زندگی می کنند. آنها قبلاً آنها را قبل از تکامل انسانها داشتند. این به ما بستگی دارد که حقوق خود را تغییر دهیم و اطمینان حاصل کنیم که انسان هایی که حقوق دیگران را نقض می کنند متوقف و مجازات می شوند. نقض حقوق اساسی دیگران، نقض اصول اخلاقی است که بشریت آن را امضا کرده است، و این باید در مورد همه انسان‌ها، در هر کجای جهان که برای عضویت در بشریت ثبت‌نام کرده‌اند (با تمام امتیازاتی که چنین حق عضویتی دارد) اعمال شود.

برتری یک اصل کارنیستی که وقتی بیش از 20 سال پیش وگان شدم، خرید آن را متوقف کردم. از آن زمان، دیگر باور نکردم کسانی که ادعا می‌کنند «فضیلتی» را یافته‌اند که فقط انسان‌ها دارند. من مطمئن هستم که حیوانات غیرانسانی در چارچوب اخلاقیات خود فاعلهای اخلاقی هستند که هیچ ربطی به اخلاق ما ندارد، زیرا قبلاً قبل از آمدن ما ثابت شده بود. اما من نمی دانم که آیا آنها می توانند موجودات اخلاقی نیز باشند که فاعل های اخلاقی باشند و از اصول جهانی درست و نادرست پیروی کنند که اخیراً فیلسوفان بشر شروع به شناسایی کردند.

هنوز شواهد زیادی در مورد آن وجود ندارد، اما من فکر می‌کنم اگر توجه بیشتری به رفتار حیوانات غیرانسانی با گونه‌های دیگر داشته باشیم، ممکن است به نتیجه برسد. شاید اخلاق شناسان باید بازی اجتماعی درون گونه ای را بیشتر مطالعه کنند، و فیلسوفان باید به اشتراکات اخلاقیات فراانسانی نگاه کنند تا ببینند آیا چیزی پدیدار می شود یا خیر. اگر این کار را بکند تعجب نمی کنم.

هر بار که ذهن خود را برای پذیرش طبیعت عادی خود باز می کنیم، این اتفاق افتاده است.