در بحث های جاری در مورد اخلاق مصرف حیوانات در مقابل گیاهان، یک بحث مشترک مطرح می شود: آیا می توانیم از نظر اخلاقی بین این دو تمایز قائل شویم؟ منتقدان اغلب ادعا می‌کنند که گیاهان حساس هستند، یا به آسیب‌های اتفاقی وارد شده به حیوانات در حین تولید محصول اشاره می‌کنند که نشان می‌دهد خوردن گیاهان اخلاقی‌تر از خوردن حیوانات نیست. این مقاله به بررسی این ادعاها می‌پردازد و پیامدهای اخلاقی مصرف گیاهان و حیوانات را بررسی می‌کند و بررسی می‌کند که آیا آسیب‌های ناشی از کشاورزی گیاهی واقعاً برابر است با کشتن عمدی حیوانات برای غذا. از طریق مجموعه‌ای از آزمایش‌های فکری و تحلیل‌های آماری، هدف این بحث روشن کردن پیچیدگی‌های این معضل اخلاقی است و در نهایت اعتبار معادل‌سازی آسیب ناخواسته با کشتار عمدی را زیر سؤال می‌برد.
در فیس بوک ، توییتر و اینستاگرام ، اغلب نظراتی دریافت می کنم که نشان می دهد ما از نظر اخلاقی نمی توانیم غذاهای حیوانی را از غذاهای گیاهی تشخیص دهیم. برخی از نظرات توسط کسانی بیان می شود که معتقدند گیاهان حساس هستند و بنابراین از نظر اخلاقی با غیر انسان های حساس تفاوتی ندارند. این استدلال، که با «اما هیتلر گیاهخوار بود» در رتبه اول قرار می گیرد، خسته کننده، رقت انگیز و احمقانه است.
اما سایر نظراتی که خوردن گیاهان را با حیوانات خوار یکی می کنند، بر این واقعیت متمرکز است که موش، موش، موش، پرندگان و سایر حیوانات توسط ماشین آلات در حین کاشت و برداشت و همچنین با استفاده از آفت کش ها یا سایر وسایل برای جلوگیری از مصرف حیوانات کشته می شوند. بذر یا محصول
شکی نیست که حیوانات در تولید گیاهان کشته می شوند.
اما شکی نیست که اگر همه ما گیاهخوار بودیم تعداد حیوانات کمتری کشته می شد. در واقع، اگر همه ما گیاهخوار بودیم، می توانستیم زمین های مورد استفاده برای کشاورزی را تا 75 درصد کاهش دهیم این نشان دهنده کاهش 2.89 میلیارد هکتاری (هر هکتار تقریباً 2.5 هکتار) و کاهش 538000 هکتاری برای زمین های زراعی است که 43 درصد از کل زمین های زراعی را تشکیل می دهد. علاوه بر این، حیوانات در مراتع و همچنین زمین های زراعی آسیب می بینند، زیرا چرا باعث می شود حیوانات کوچک بیشتر در معرض شکار قرار گیرند. چرای دام دقیقاً همان کاری را انجام می دهد که تجهیزات مزرعه انجام می دهند: علف های بلند را به کلش کاهش می دهد و حیوانات در معرض خطر بیشتر حشرات هستند. بسیاری از آنها در اثر مرتع کشته می شوند.
در حال حاضر، ما حیوانات بیشتری را در تولید محصولات کشاورزی نسبت به زمانی که همه وگان بودیم می‌کشیم، حیوانات را به عنوان بخشی از چرای حیوانات اهلی می‌کشیم، حیوانات را به منظور «حفاظت» از حیوانات اهلی می‌کشیم (تا زمانی که بتوانیم آنها را برای خود بکشیم. سود اقتصادی) و ما عمداً میلیاردها حیوانی را که برای غذا پرورش می دهیم می کشیم. بنابراین، اگر همه ما گیاهخوار بودیم، تعداد حیوانات غیر از حیوانات اهلی کشته شده به شدت کاهش می یافت.
این بدان معنا نیست که ما تعهدی نداریم که هر گونه آسیبی را که به حیوانات وارد می شود تا جایی که می توانیم کاهش دهیم. تمام فعالیت های انسان به یک طریق باعث آسیب می شود. به عنوان مثال، هنگام راه رفتن حشرات را خرد می کنیم، حتی اگر این کار را با دقت انجام دهیم. یک اصل کلیدی سنت معنوی جینیسم این است که همه اقدامات حداقل به طور غیرمستقیم باعث آسیب به موجودات دیگر می شود و رعایت اهیمسا یا عدم خشونت مستلزم آن است که تا زمانی که می توانیم این آسیب را به حداقل برسانیم. تا جایی که مرگ و میر عمدی در تولید محصولات وجود داشته باشد و صرفاً تصادفی یا ناخواسته نباشد، قطعاً از نظر اخلاقی اشتباه است و باید متوقف شود. البته بعید است که تا زمانی که همه ما هنوز حیوانات را می کشیم و می خوریم، دست از این مرگ و میر برداریم. اگر ما گیاهخوار بودیم، شک ندارم که راه‌های خلاقانه‌تری برای تولید تعداد کمتری از غذاهای گیاهی مورد نیازمان ابداع می‌کردیم که شامل استفاده از آفت‌کش‌ها یا سایر اعمالی نمی‌شد که منجر به مرگ حیوانات می‌شد.
اما اکثر کسانی که این استدلال را مطرح می کنند که خوردن گیاهان و خوردن حیوانات یکسان است، استدلال می کنند که حتی اگر همه آسیب های عمدی را از بین ببریم، لزوماً هنوز هم ضرری برای تعداد قابل توجهی از حیوانات ناشی از تولید محصول وجود خواهد داشت و بنابراین، غذاهای گیاهی همیشه آسیب خواهند دید. شامل کشتن حیوانات است و بنابراین، ما نمی توانیم به طور معنی داری بین غذاهای حیوانی و غذاهای گیاهی تمایز قائل شویم.
این استدلال بی معنی است همانطور که از فرضیات زیر می توان فهمید:
تصور کنید ورزشگاهی وجود دارد که در آن انسان های نارضایتی در معرض حوادثی از نوع گلاداتوری قرار می گیرند و آنها عمداً بدون هیچ دلیلی جز برای ارضای هوس های کج خلقی کسانی که دوست دارند کشتار انسان ها را تماشا کنند، سلاخی می شوند.
ما چنین وضعیتی را غیراخلاقی می دانیم.
حالا بیایید تصور کنیم که این فعالیت وحشتناک را متوقف کنیم و عملیات را تعطیل کنیم. ورزشگاه تخریب شده است. ما از زمینی که استادیوم در آن وجود داشت به عنوان بخشی از یک بزرگراه چند خطه جدید استفاده می کنیم که اگر زمینی که قبلاً استادیوم در آن وجود داشت نبود، نمی توانست وجود داشته باشد. تصادفات در این بزرگراه مانند هر بزرگراهی بسیار زیاد است و تعداد کشته ها نیز قابل توجه است.
آیا مرگ‌های غیرعمد و تصادفی در جاده‌ها را با مرگ‌های عمدی ناشی از سرگرمی در ورزشگاه یکی می‌دانیم؟ آیا می‌خواهیم بگوییم که این مرگ‌ها همگی از نظر اخلاقی معادل هستند و نمی‌توانیم مرگ‌های ناشی از ورزشگاه را از مرگ‌های ناشی از جاده تشخیص دهیم؟
البته که نه.
به همین ترتیب، ما نمی‌توانیم مرگ‌های ناخواسته در تولید محصولات کشاورزی را با کشتن عمدی میلیاردها حیوانی که سالانه می‌کشیم، یکی بدانیم تا بتوانیم آنها یا محصولات ساخته‌شده توسط یا از آنها را بخوریم. این قتل‌ها فقط عمدی نیستند. آنها کاملا غیر ضروری هستند. خوردن حیوانات و فرآورده های حیوانی برای انسان ضروری نیست. ما حیوانات را می خوریم زیرا از طعم آن لذت می بریم. کشتن حیوانات ما برای غذا شبیه کشتن انسان ها در استادیوم است که هر دو برای ایجاد لذت انجام می شوند.
کسانی که معتقدند خوردن محصولات حیوانی و خوردن گیاهان یکسان است، پاسخ می‌دهند: «موش‌های صحرایی، موش‌ها و سایر حیوانات در نتیجه کشاورزی گیاهی می‌میرند. ما با یقین می دانیم که مرگ آنها رخ خواهد داد. چه فرقی می‌کند که مرگ‌ها در نظر گرفته شده باشند؟»
پاسخ این است که این همه تفاوت را ایجاد می کند. ما با قطعیت می دانیم که در یک بزرگراه چند بانده مرگ و میر وجود خواهد داشت. شما می توانید سرعت را در سمت پایین نگه دارید، اما همیشه برخی از مرگ های تصادفی وجود خواهد داشت. اما ما هنوز هم به طور کلی بین این مرگ‌ها، حتی اگر شامل برخی از گناهان (مانند رانندگی بی احتیاطی) و قتل باشد، تمایز قائل هستیم. در واقع، هیچ فرد عاقلی این رفتار متفاوت را زیر سوال نمی برد.
ما مطمئناً باید هر کاری که از دستمان بر می‌آید انجام دهیم تا در تولید گیاهی شرکت کنیم که هر گونه آسیب به حیوانات غیر انسانی را به حداقل برساند. اما اینکه بگوییم تولید گیاهی از نظر اخلاقی با کشاورزی یکی است، به این معناست که مرگ‌های بزرگراهی همان کشتار عمدی انسان در ورزشگاه است.
واقعا هیچ بهانه خوبی وجود ندارد. اگر حیوانات از نظر اخلاقی اهمیت دارند، گیاهخواری تنها انتخاب عقلانی است و یک الزام اخلاقی .
و در ضمن، هیتلر گیاهخوار یا وگان نبود و چه فرقی می کرد که او بود؟ استالین، مائو و پل پوت مقدار زیادی گوشت خوردند.
این مقاله در سایت Medium.com نیز منتشر شده است.
توجه: این محتوا در ابتدا در AbolitionistApprach.com منتشر شد و ممکن است لزوماً منعکس کننده دیدگاه های Humane Foundationنباشد.
