با نزدیک شدن به فصل «صلح روی زمین»، بسیاری خود را درگیر ناهماهنگی بین آرمان هماهنگی جهانی و واقعیت تلخ درگیری‌های جهانی می‌دانند. این ناهماهنگی بیشتر با خشونت اغلب نادیده گرفته شده در زندگی روزمره ما، به ویژه در زمینه انتخاب های غذایی ما، ترکیب می شود. علیرغم تعظیم تشریفاتی سرها به نشانه قدردانی، میلیون‌ها نفر در جشن‌هایی شرکت می‌کنند که نماد کشتار موجودات بی‌گناه است، عملی که پرسش‌های اخلاقی عمیقی را مطرح می‌کند.
فیثاغورث فیلسوف یونان باستان زمانی اظهار داشت: «تا زمانی که انسان ها حیوانات را قتل عام می کنند، یکدیگر را خواهند کشت»، احساسی که قرن ها بعد توسط لئو تولستوی تکرار شد، که اعلام کرد: «تا زمانی که کشتارگاه وجود داشته باشد، وجود خواهد داشت. میدان‌های جنگ.» این متفکران فهمیدند که صلح واقعی تا زمانی که ما نتوانیم خشونت سیستماتیک اعمال شده بر حیوانات را بپذیریم و به آن رسیدگی نکنیم، گریزان باقی می‌ماند. مقاله «میدان‌های نبرد آتی» به این شبکه پیچیده خشونت می‌پردازد، و بررسی می‌کند که چگونه رفتار ما با موجودات ذی‌شعور منعکس‌کننده و تداوم‌بخش درگیری‌های اجتماعی گسترده‌تر است.
میلیاردها حیوان به‌عنوان کالایی زندگی می‌کنند و می‌میرند تا اشتهای انسان را برآورده کنند و رنج آنها به کسانی که انتخاب‌های محدودی دارند برون سپاری می‌شود. در همین حال، مصرف‌کنندگان، که اغلب از میزان کامل ظلم و ظلم درگیر بی‌اطلاع هستند، به حمایت از صنایعی که با سرکوب اقشار آسیب‌پذیر رشد می‌کنند، ادامه می‌دهند. این چرخه خشونت و انکار در تمام جنبه‌های زندگی ما نفوذ می‌کند، بر نهادهای ما تأثیر می‌گذارد و به بحران‌ها و نابرابری‌هایی کمک می‌کند که ما برای درک آن تلاش می‌کنیم.
این مقاله با تکیه بر بینش‌های «رژیم غذایی صلح جهانی» ویل تاتل، استدلال می‌کند که سنت‌های غذایی ارثی ما ذهنیت خشونت را پرورش می‌دهد که بی‌صدا در حوزه خصوصی و عمومی ما نفوذ می‌کند. با بررسی پیامدهای اخلاقی عادات غذایی ما، "میدان های نبرد آینده" خوانندگان را به چالش می کشد تا در هزینه واقعی انتخاب های خود و تأثیر گسترده تر بر صلح جهانی تجدید نظر کنند.
در حالی که بسیاری با فصل «صلح روی زمین» به شدت غمگین از وقایع اخیر جهانی روبرو هستند، نمی‌توان تعجب کرد که چرا ما انسان‌ها هنوز نمی‌توانیم نقطه‌ها را در مورد خشونت در صحنه جهانی و خشونتی که به میان می‌آییم به هم وصل کنیم. خودمان در آن شرکت می‌کنیم، حتی در حالی که سر خود را به نشانه شکر خم می‌کنیم و در حالی که آماده می‌شویم بر اجساد قربانیان جشن‌هایمان .
قبل از مرگش در سال 490 قبل از میلاد، فیثاغورث، یکی از مشهورترین فیلسوفان یونان باستان که گفت: «تا زمانی که انسان ها حیوانات را قتل عام می کنند، یکدیگر را خواهند کشت». بیش از 2000 سال بعد، لئو تولستوی بزرگ تکرار کرد: "تا زمانی که کشتارگاه وجود دارد، میدان های جنگ نیز وجود خواهد داشت."
این دو متفکر بزرگ می‌دانستند که تا زمانی که یاد نگیریم صلح را تمرین کنیم، با شناخت ظلم غیرقابل مقایسه قربانیان بی‌گناه اعمال خودمان، هرگز شاهد صلح نخواهیم بود.
میلیاردها نفر از افراد باهوش زندگی خود را به عنوان برده اشتهای ما می گذرانند تا زمانی که مرگ در طبقه کشتار تحویل داده شود. با واگذاری کار کثیف به کسانی که گزینه های کمتری دارند، مصرف کنندگان انسانی برای صلح دعا می کنند و در عین حال هزینه زندان و اسارت موجوداتی را که بدنشان محصولاتی را که خریداری می کنند را تولید می کند، می پردازند.
روح‌های بی‌گناه و آسیب‌پذیر از حقوق و حیثیت خود محروم می‌شوند، بنابراین صاحبان قدرت می‌توانند به عاداتی دست بزنند که نه تنها غیرضروری، بلکه زیان‌آور هستند. فردیت و ارزش ذاتی آنها نه تنها توسط کسانی که از نظر مالی سود می برند، بلکه توسط کسانی که آنچه بدنشان تولید می کند می خرند نادیده گرفته می شود.
همانطور که ویل تاتل در کتاب پیشگامانه خود، رژیم صلح جهانی توضیح می دهد:
سنت‌های غذایی ارثی ما مستلزم ذهنیت خشونت و انکار است که بی‌صدا در تمام جنبه‌های زندگی خصوصی و عمومی ما نفوذ می‌کند، در نهادهای ما نفوذ می‌کند و بحران‌ها، دوراهی‌ها، نابرابری‌ها و رنج‌هایی را ایجاد می‌کند که بیهوده به دنبال درک و رفع آنها هستیم. شیوه جدیدی از غذا خوردن که دیگر مبتنی بر امتیاز، کالاسازی و استثمار نیست، نه تنها ممکن است، بلکه ضروری و اجتناب ناپذیر است. هوش ذاتی ما این را می طلبد.
ما عمیق ترین عذرخواهی خود را به حیوانات مدیونیم. آنها بدون دفاع و ناتوان از تلافی، رنج های عظیمی را تحت سلطه ما متحمل شده اند که اکثر ما هرگز شاهد یا اعتراف نکرده ایم. اکنون با دانستن بهتر، می‌توانیم بهتر عمل کنیم، و اگر بهتر عمل کنیم، می‌توانیم بهتر زندگی کنیم و به حیوانات، فرزندانمان و خود دلیلی واقعی برای امید و جشن بدهیم.
در دنیایی که زندگی‌ها صرفاً صرفاً قابل مصرف تلقی می‌شوند، هر زمان که فردی با قدرت کافی برای منفعت قرار گیرد، زندگی بی‌گناه کنار گذاشته می‌شود، خواه این زندگی غیرانسان، سرباز، غیرنظامی، زنان، کودکان یا افراد مسن باشد.
ما شاهد هستیم که رهبران جهان به مردان و زنان جوان دستور می‌دهند که در جنگ بعد از جنگ پس از جنگ کوتاه شوند، سخنان روزنامه‌نگاران را می‌خوانیم که مناطق نبرد را به عنوان «کشتارگاه» توصیف می‌کنند که در آن سربازان با عجله به سمت قبرهای خود می‌روند، مانند «گاوهایی که برای ذبح فرستاده می‌شوند»، و می‌شنویم. مردان و زنانی که وجودشان مانع از اهداف قدرتمندانی می شود که «حیوان» توصیف می شوند. گویی خود این کلمه کسانی را توصیف می کند که حق زندگی ندارند. انگار این کلمه کسانی را که خونریزی می کنند، کسانی که احساس می کنند، کسانی که امیدوار هستند و می ترسند توصیف نمی کند. انگار این کلمه ما را توصیف نمی کند، خودمان.
تا زمانی که ما شروع به احترام به نیرویی کنیم که هر موجودی را که برای زندگی خود می جنگد جان می دهد، به آن در شکل انسانی نادیده می گیریم.
یا به عبارت دیگر:
تا زمانی که انسان ها حیوانات را قتل عام می کنند، یکدیگر را خواهند کشت.
تا زمانی که کشتارگاه وجود دارد، میدان جنگ نیز وجود خواهد داشت.
توجه: این محتوا در ابتدا در falleworld.org منتشر شد و ممکن است لزوماً بازتاب نظرات Humane Foundationنباشد.
