Dans le discours en évolution sur la défense des animaux, l’altruisme efficace (EA) est apparu comme un cadre controversé qui encourage les individus fortunés à faire des dons aux organisations jugées les plus efficaces pour résoudre les problèmes mondiaux. Cependant, l'approche d'EA n'a pas été sans critiques. Les critiques soutiennent que la dépendance d'EA à l'égard des dons néglige la nécessité d'un changement systémique et politique, s'alignant souvent sur des principes utilitaristes qui justifient presque toute action si elle conduit à un bien supérieur perçu. Cette critique s'étend au domaine de la défense des animaux, où l'influence d'EA a façonné les organisations et les individus qui reçoivent du financement, écartant souvent les voix marginalisées et les approches alternatives.
« The Good It Promises, The Harm It Does », édité par Alice Crary, Carol Adams et Lori Gruen, est un recueil d'essais qui examine l'EA, en particulier son impact sur la défense des animaux. Le livre soutient que l’EA a faussé le paysage de la défense des animaux en promouvant certains individus et organisations tout en négligeant d’autres qui pourraient être tout aussi efficaces, voire plus. Les essais appellent à une réévaluation de ce qui constitue une défense efficace des animaux, en soulignant comment les gardiens d'EA négligent souvent les militants communautaires, les groupes autochtones, les personnes de couleur et les femmes.
Le professeur Gary Francione, figure éminente de la philosophie des droits des animaux, fournit une critique critique du livre, soulignant que le débat ne devrait pas seulement se concentrer sur qui reçoit le financement, mais aussi sur les fondements idéologiques de la défense des animaux elle-même. Francione oppose deux paradigmes dominants : l'approche réformiste, qui cherche à améliorer progressivement le bien-être des animaux, et l'approche abolitionniste, qu'il préconise. Ce dernier appelle à l’abolition complète de l’utilisation des animaux et promeut le véganisme comme impératif moral.
Francione critique la position réformiste, arguant qu'elle perpétue l'exploitation animale en suggérant qu'il existe une manière humaine d'utiliser les animaux. Il affirme que les réformes en matière de protection sociale n’ont historiquement pas réussi à améliorer de manière significative le bien-être animal, car les animaux sont traités comme des biens dont les intérêts sont secondaires par rapport aux considérations économiques. Au lieu de cela, Francione défend l'approche abolitionniste, qui exige la reconnaissance des animaux comme des personnes non humaines ayant le droit de ne pas être utilisées comme marchandises.
Le livre aborde également la question des voix marginalisées dans le mouvement de défense des animaux, notant qu'EA a tendance à favoriser les grandes entreprises caritatives au détriment des militants locaux ou autochtones et d'autres groupes marginalisés. Bien que Francione reconnaisse la validité de ces critiques, il souligne que la question principale n’est pas seulement de savoir qui sera financé, mais aussi l’idéologie réformiste sous-jacente qui domine le mouvement.
Essentiellement, l'analyse de Francione sur « Le bien qu'elle promet, le mal qu'elle fait » appelle à un changement de paradigme dans la défense des droits des animaux.
Il plaide pour un mouvement qui s’engage sans équivoque en faveur de l’abolition de l’utilisation des animaux et promeut le véganisme comme base morale. C’est, estime-t-il, le seul moyen de s’attaquer aux causes profondes de l’exploitation animale et de réaliser des progrès significatifs. Dans lediscours en évolution sur la défense des animaux, l'altruisme efficace (EA) est apparu comme un cadre controversé qui encourage les individus riches à faire des dons aux organisations jugées les plus efficaces pour résoudre les problèmes mondiaux. Cependant, l’approche d’EA n’a pas été sans critiques. Les critiques affirment que la dépendance d'EA à l'égard des dons néglige la nécessité d'un changement systémique et politique, s'alignant souvent sur des principes utilitaristes qui justifient presque toute action si elle conduit à un bien supérieur perçu. Cette critique s'étend au domaine de la défense des animaux, où l'influence d'EA a façonné les organisations et les individus qui reçoivent des financements, mettant souvent à l'écart les voix marginalisées et les approches alternatives.
« Le bien qu'il promet, le mal qu'il fait », édité par Alice Crary, Carol Adams et Lori Gruen, est un recueil d'essais qui examinent l'EA, en particulier son impact sur la défense des animaux. Le livre soutient que l’EA a faussé le paysage de la défense des animaux en promouvant certains individus et certaines « organisations » tout en négligeant d’autres qui pourraient être tout aussi efficaces, voire plus. Les essais appellent à une réévaluation de « ce qui » constitue une défense efficace des animaux, soulignant comment les gardiens d'EA négligent souvent les militants communautaires, les groupes autochtones, les personnes de couleur et les femmes.
Le professeur Gary Francione, une figure éminente de la philosophie des droits des animaux, fournit une critique critique du livre, soulignant que le débat ne devrait pas seulement se concentrer sur qui reçoit des financements, mais aussi sur les fondements idéologiques de la défense des animaux elle-même. Francione oppose deux paradigmes dominants : l'approche réformiste, qui cherche à améliorer progressivement le bien-être des animaux, et l'approche abolitionniste, qu'il préconise. Ce dernier appelle à l’abolition complète de l’utilisation des animaux et promeut le véganisme comme un impératif moral.
Francione critique la « position » réformiste, arguant qu'elle « perpétue l'exploitation animale en suggérant qu'il existe » une manière humaine « d'utiliser les animaux ». Il soutient que les réformes du bien-être social n’ont historiquement pas réussi à améliorer de manière significative « le bien-être animal, car les animaux sont traités comme des biens dont les intérêts sont secondaires par rapport aux considérations économiques. Au lieu de cela, Francione défend l'approche abolitionniste, qui exige la reconnaissance des « animaux » en tant que personnes non humaines ayant le droit de ne pas être utilisés comme marchandises.
Le livre aborde également la question des voix marginalisées dans le mouvement de défense des animaux, notant qu'EA a tendance à favoriser les grandes entreprises caritatives plutôt que les militants locaux ou autochtones et autres groupes marginalisés. Bien que Francione reconnaisse la validité de ces critiques, il souligne que la question principale n’est pas seulement de savoir qui sera financé, mais aussi l’idéologie réformiste sous-jacente qui domine le mouvement.
Essentiellement, la critique de Francione sur « Le bien Ça promet, le mal Ça fait » appelle à un changement de paradigme dans la défense des animaux. Il plaide pour un mouvement qui s'engage sans équivoque en faveur de l'abolition de l'utilisation des animaux et promeut le véganisme comme base morale. Selon lui, c’est le seul moyen de s’attaquer aux causes profondes de l’exploitation animale et de réaliser des progrès significatifs.
Par le professeur Gary Francione
L’altruisme efficace (EA) soutient que ceux d’entre nous qui sont les plus riches devraient donner davantage pour résoudre les problèmes du monde, et que nous devrions donner aux organisations et aux individus qui sont efficaces pour résoudre ces problèmes.
Un nombre non négligeable de critiques peuvent être et ont été adressées à l’EA. Par exemple, EA suppose que nous pouvons faire des dons pour sortir des problèmes que nous avons créés et concentre notre attention sur l'action individuelle plutôt que sur le changement systémique/politique ; elle est généralement liée à la théorie éthique de l’utilitarisme, moralement en faillite et où tout peut être justifié ; elle peut se concentrer sur les intérêts des personnes qui existeront dans le futur au détriment de ceux qui sont en vie aujourd’hui ; cela suppose que nous pouvons déterminer ce qui est efficace et que nous pouvons faire des prédictions significatives sur les dons qui seront efficaces. Quoi qu’il en soit, l’EA est généralement une très controversée.
The Good It Promises, the Harm It Does , édité par Alice Crary, Carol Adams et Lori Gruen, est un recueil d'essais critiquant EA. Bien que plusieurs essais se concentrent sur l'EA à un niveau plus général, ils discutent pour la plupart de l'EA dans le contexte spécifique de la défense des animaux et soutiennent que l'EA a nui à cette défense en favorisant certains individus et organisations au détriment d'autres individus et organisations qui serait tout aussi efficace, sinon plus, pour réaliser des progrès en faveur des animaux non humains. Les auteurs appellent à une nouvelle compréhension de ce que signifie l’efficacité de la défense des droits des animaux. Ils expliquent également que les personnes défavorisées par les gardiens de l’EA – ceux qui prétendent faire des recommandations faisant autorité sur les groupes ou les individus qui sont efficaces – sont souvent des militants communautaires ou autochtones, des personnes de couleur, des femmes et d’autres groupes marginalisés.
1. La discussion ignore l’éléphant dans la pièce : quelle idéologie devrait guider la défense des droits des animaux ?
Pour la plupart, les essais de ce volume portent principalement sur qui est financé pour faire de la défense des animaux et non sur quoi la défense des animaux est financée. De nombreux défenseurs des animaux promeuvent une version ou une autre de l'idéologie réformiste que je considère comme préjudiciable aux animaux, qu'elle soit promue par une entreprise caritative favorisée par les gardiens d'EA ou par des défenseurs féministes ou antiracistes qui aspirent à être favorisés par ces gardiens. . Afin de comprendre ce point et de comprendre le débat sur l’EA dans le contexte animal afin de voir dans quelle mesure – ou combien peu – est réellement en jeu, il est nécessaire de faire un bref détour pour explorer les deux grands paradigmes qui éclairent l’animal moderne. éthique.
Au début des années 1990, ce qu’on appelait vaguement le mouvement moderne des « droits des animaux » avait adopté une idéologie résolument contraire aux droits. Ce n'était pas une surprise. Le mouvement émergent a été inspiré en grande partie par Peter Singer et son livre, Animal Liberation , publié pour la première fois en 1975. Singer est un utilitariste et évite les droits moraux des non-humains. Singer rejette également les droits des humains mais, parce que les humains sont rationnels et conscients d’eux-mêmes d’une manière particulière, il soutient qu’au moins les humains qui fonctionnent normalement méritent une protection semblable à celle des droits. Bien que les militants qui suivent Singer puissent utiliser le langage des « droits des animaux » à titre rhétorique et soutenir que la société devrait évoluer vers la fin de l’exploitation animale ou, à tout le moins, vers une réduction significative du nombre d’animaux que nous exploitons, ils promeuvent comme moyen d’atteindre ces objectifs, des mesures progressives visant à réduire la souffrance animale en réformant le bien-être animal pour le rendre plus « humain » ou « compatissant ». Ils ciblent également des pratiques ou des produits particuliers, comme la fourrure, la chasse sportive, le foie gras, le veau, la vivisection, etc. J'ai identifié ce phénomène comme un nouveau welfarisme dans mon livre de 1996, Rain Without Thunder: The Ideology of the Animal Rights Movement . Le nouveau welfarisme peut utiliser le langage des droits et promouvoir un programme ostensiblement radical, mais il prescrit des moyens qui sont cohérents avec le mouvement pour le bien-être animal qui existait avant l’émergence du mouvement des « droits des animaux ». Autrement dit, le nouveau welfarisme est une réforme welfariste classique avec quelques fioritures rhétoriques.
Les néo-welfaristes, dirigés par Singer, promeuvent la réduction de la consommation de produits d’origine animale ou la consommation de produits prétendument produits de manière plus « humaine ». Ils promeuvent le véganisme « flexible » comme moyen de réduire la souffrance, mais ne promeuvent pas le véganisme comme quelque chose qu’il est nécessaire de faire si l’on maintient que les animaux ne sont pas des choses et ont une valeur morale. En effet, Singer et les néo-welfaristes qualifient souvent de manière désobligeante ceux qui soutiennent systématiquement le véganisme de « puristes » ou de « fanatiques ». Singer promeut ce que j’appelle « l’exploitation heureuse » et maintient qu’il ne peut pas affirmer avec certitude qu’il est mal d’utiliser et de tuer des animaux (à quelques exceptions près) si nous réformons l’aide sociale pour leur offrir une vie raisonnablement agréable et une mort relativement indolore.
L’alternative au nouveau welfarisme est l’ approche abolitionniste que j’ai commencé à développer à la fin des années 1980, d’abord avec le philosophe Tom Regan, auteur de The Case for Animal Rights , puis seul lorsque Regan a changé d’avis à la fin des années 1990. . L’approche abolitionniste soutient que le traitement « humain » est un fantasme. Comme je l'ai expliqué dans mon livre de 1995, Animals, Property, and the Law , les normes de bien-être animal seront toujours faibles parce que les animaux sont une propriété et qu'il faut de l'argent pour protéger leurs intérêts. Nous protégeons généralement les intérêts des animaux qui sont utilisés et tués à nos fins uniquement dans la mesure où cela est économiquement efficace. Un simple examen des normes de bien-être animal, historiquement et jusqu'à nos jours, confirme que les animaux bénéficient de très peu de protection de la part des lois sur le bien-être animal. L’idée selon laquelle les réformes de l’aide sociale entraîneront, d’une manière ou d’une autre, une réforme significative ou la fin de l’utilisation institutionnalisée est infondée. Nous avons des lois sur le bien-être animal depuis environ 200 ans maintenant et nous utilisons plus d’animaux de manière plus horrible qu’à aucun autre moment de l’histoire de l’humanité. Ceux qui sont les plus riches peuvent acheter des produits animaux « de haut bien-être » qui sont produits selon des normes censées aller au-delà de celles requises par la loi, et qui sont célébrés comme représentant un progrès par Singer et les nouveaux welfaristes. Mais les animaux traités les plus « humainement » ont quand même été soumis à des traitements que l’on n’hésiterait pas à qualifier de torture s’il s’agissait d’humains.
Le nouveau welfarisme ne parvient pas à comprendre que, si les animaux sont une propriété, leurs intérêts auront toujours moins de poids que ceux de ceux qui ont des droits de propriété sur eux. Autrement dit, le traitement des biens animaux ne peut, en pratique, être régi par le principe de l’égalité de considération. Les abolitionnistes soutiennent que, si les animaux veulent avoir une importance morale, il faut leur accorder un droit moral : le droit de ne pas être une propriété. Mais la reconnaissance de ce unique exigerait moralement que nous abolissions et ne nous contentions pas de réglementer ou de réformer l’utilisation des animaux. Nous devrions œuvrer en faveur de l'abolition non pas par des réformes welfaristes progressives, mais en prônant le véganisme – ou en ne participant pas délibérément à l'exploitation animale pour l'alimentation, l'habillement ou tout autre usage dans la mesure du possible (remarque : c'est réalisable, pas pratique) – comme un impératif moral . comme quelque chose que nous sommes obligés de faire aujourd'hui, maintenant, et comme base morale , ou le moins que nous devons aux animaux. Comme je l’explique dans mon livre de 2020, Why Veganism Matters: The Moral Value of Animals , si les animaux comptent moralement, nous ne pouvons pas justifier leur utilisation comme marchandise, quelle que soit la manière dont nous les traitons soi-disant « humainement », et nous sommes attachés au véganisme. Les campagnes réformistes en faveur d’un traitement « humain » et les campagnes axées sur un seul problème perpétuent en fait l’exploitation animale en promouvant l’idée qu’il existe une bonne façon de faire le mal et que certaines formes d’utilisation des animaux devraient être considérées comme moralement meilleures que d’autres. Un changement de paradigme, passant d’animaux en tant que propriété à des animaux en tant que personnes non humaines ayant un intérêt moral important à continuer de vivre, nécessite l’existence d’un mouvement végétalien abolitionniste qui considère toute utilisation des animaux comme injuste.
La nouvelle position welfariste est, de loin et majoritairement, le paradigme dominant en éthique animale. Le nouveau welfarisme s’est profondément enraciné à la fin des années 1990. Il constituait un modèle économique parfait pour les nombreuses organisations caritatives qui émergeaient à l’époque, dans la mesure où pratiquement n’importe quelle mesure relative au bien-être animal pouvait être présentée et vendue comme une réduction de la souffrance animale. N’importe quelle utilisation pourrait être ciblée dans le cadre d’une campagne thématique. Cela a donné lieu à un nombre pratiquement infini de campagnes susceptibles d'alimenter les efforts de collecte de fonds de ces groupes. De plus, cette approche permettait aux groupes de conserver une base de donateurs aussi large que possible : si tout ce qui comptait était de réduire la souffrance, alors quiconque s'inquiétait de la souffrance animale pourrait se considérer comme un « activiste animal » simplement en soutenant l'une des nombreuses campagnes proposées. . Les donateurs n’avaient en aucun cas besoin de changer leur vie. Ils pourraient continuer à manger, à porter et à utiliser des animaux. Il leur suffisait de « se soucier » des animaux et de faire un don.
Singer était (et est) la principale figure du nouveau mouvement welfariste. Ainsi, lorsque les années 2000 sont arrivées et que EA a émergé, il n'était pas surprenant que Singer, qui était également une figure de proue du monde d'EA dès le début , ait adopté la position selon laquelle ce qui était « efficace » dans le contexte de la défense des animaux était de soutenir le nouveau mouvement welfariste qu’il a créé en soutenant les organisations caritatives d’entreprise qui promouvaient son idéologie utilitariste – et c’était la plupart d’entre elles. Des gardiens comme Animal Charity Evaluators (ACE), qui est discuté dans The Good It Promises, the Harm It Does et qui est critiqué parce qu'il entretient des liens étroits avec de grandes organisations caritatives pour les animaux, ont accepté le point de vue de Singer et ont décidé qu'il était « efficace » de persuader. des donateurs potentiels pour soutenir les organisations que Singer pensait efficaces. Singer occupe une place importante dans le mouvement EA. En effet, il est membre du conseil consultatif et « évaluateur externe » de l'ACE, et soutient financièrement les organismes de bienfaisance nommés par l'ACE. (Et je suis fier de dire que j’ai été vivement critiqué par Animal Charity Evaluators pour avoir promu la perspective abolitionniste.)
Un certain nombre d’essais du livre critiquent ces entreprises caritatives qui ont été les principaux bénéficiaires d’EA. Certains d'entre eux soutiennent que les campagnes de ces organisations caritatives sont trop étroites (c'est-à-dire qu'elles se concentrent largement sur l'agriculture industrielle) ; certains sont critiques en raison du manque de diversité de ces organismes caritatifs ; et certains critiquent le sexisme et la misogynie affichés par certaines des personnes impliquées dans ces œuvres caritatives.
Je suis d'accord avec toutes ces critiques. Les organismes de bienfaisance d'entreprise ont effectivement une orientation problématique ; il y a un manque de diversité dans ces organisations, et le niveau de sexisme et de misogynie dans le mouvement animalier moderne, une question sur laquelle je me suis exprimé il y a de nombreuses années, est choquant. L’accent n’est pas mis sur la promotion d’un plaidoyer local ou autochtone en faveur de l’activisme des célébrités des entreprises caritatives.
Mais ce que je trouve troublant, c’est que très peu de ces auteurs critiquent explicitement ces organisations parce qu’elles ne promeuvent pas l’abolition de l’exploitation animale et l’idée que le véganisme est un impératif moral/une référence comme moyen pour mettre fin à l’abolition. Autrement dit, ces auteurs ne sont peut-être pas d’accord avec les organisations caritatives, mais ils n’appellent pas non plus clairement à l’abolition de toute utilisation des animaux ou à la reconnaissance du véganisme comme impératif moral et base morale. Ils critiquent EA parce qu’elle soutient un type particulier de position non abolitionniste : la traditionnelle charité corporative pour les animaux. Ils disent que s’ils étaient financés, ils pourraient promouvoir ce qui est, au moins pour certains d’entre eux, une position non abolitionniste plus efficacement que ceux qui sont actuellement favorisés, et qu’ils pourraient apporter plus de diversité de toutes sortes au plaidoyer non abolitionniste. .
Un certain nombre d'essais de la collection expriment explicitement une version d'une position réformiste ou sont rédigés par des personnes qui sont généralement des représentants d'une position qui ne peut être qualifiée d'abolitionniste. Certains de ces essais n’en disent pas assez dans un sens ou dans l’autre concernant la position idéologique du ou des auteurs sur la question de l’utilisation des animaux et du véganisme, mais en n’étant pas clairs, ces auteurs sont essentiellement d’accord sur le fait que l’EA – et non la norme Le contenu de la défense moderne des animaux est le principal problème.
À mon avis, la crise de la défense des animaux n’est pas le résultat de l’EA ; c’est le résultat d’un mouvement qui n’est pas adapté à son objectif car il ne s’engagera pas explicitement et sans équivoque en faveur de l’abolition de l’utilisation des animaux comme objectif final et du véganisme comme impératif moral/base de référence comme principal moyen pour atteindre cet objectif. EA a peut-être amplifié une vision particulière du modèle réformiste – celle de l’entreprise caritative pour les animaux. Mais toute voix réformiste est une voix d’anthropocentrisme et de spécisme.
Il est révélateur qu’il y ait un – un – essai dans tout le livre qui reconnaît l’importance du débat réforme/abolition. Un autre essai régurgite la substance de ma critique économique du nouveau welfarisme mais ne rejette pas le paradigme réformiste. Au contraire, les auteurs affirment que nous devons simplement mieux réformer, mais n'expliquent pas comment cela peut être fait étant donné que les animaux sont une propriété. Quoi qu’il en soit, en n’abordant pas la question de savoir ce que devrait être la défense des animaux et en acceptant une version ou une autre du paradigme réformiste, la plupart des essais ne sont que des plaintes concernant le manque de financement.
2. La question des voix marginalisées
L’un des thèmes majeurs du livre est qu’EA fait preuve de discrimination en faveur des entreprises caritatives pour la protection des animaux et contre les personnes de couleur, les femmes, les militants locaux ou autochtones et à peu près tout le monde.
Je reconnais qu’EA défavorise ces groupes mais, encore une fois, les problèmes de sexisme, de racisme et de discrimination existaient généralement avant l’arrivée d’EA. J'ai dénoncé publiquement l'utilisation du sexisme par PETA dans ses campagnes dès le début, en 1989/90, cinq ans avant les Féministes pour les droits des animaux. Je me prononce depuis de nombreuses années contre les campagnes axées sur un thème unique qui promeuvent le racisme, le sexisme, l'ethnocentrisme, la xénophobie et l'antisémitisme. Une grande partie du problème réside dans le fait que les grandes entreprises caritatives ont uniformément rejeté l’idée, que j’ai toujours considérée comme évidente, selon laquelle les droits humains et les droits non humains sont inextricablement liés. Mais ce n’est pas un problème propre à EA. C’est un problème qui tourmente le mouvement animalier moderne depuis des décennies.
Dans la mesure où les voix minoritaires ne reçoivent pas de ressources pour promouvoir une version quelconque d'un message réformiste et ne promeuvent pas l'idée que le véganisme est un impératif moral, alors, même si je pense que la discrimination est en soi une très mauvaise chose, je ne peux pas me sentir Je suis terriblement désolé que quiconque ne promeut pas un message végétalien abolitionniste ne soit pas financé, car je considère que toute position non abolitionniste implique la discrimination de l'anthropocentrisme. Une position antiraciste, une éthique féministe du soin ou une idéologie anticapitaliste qui ne rejette pas comme moralement injustifiable toute utilisation d'animaux et reconnaît explicitement le véganisme comme un impératif/une base morale ne peut pas avoir certaines des caractéristiques les plus insidieuses de l'idéologie d'entreprise. mais il continue de promouvoir l'injustice de l'exploitation animale. Toutes les positions non abolitionnistes sont nécessairement réformistes dans le sens où elles cherchent à changer d’une manière ou d’une autre la nature de l’exploitation animale, mais elles ne recherchent pas l’abolition et ne promeuvent pas le véganisme comme impératif moral et comme base de référence. Autrement dit, le binaire est abolitionniste/véganisme comme impératif moral ou tout le reste. Le fait que certains membres de la catégorie « tout le reste » soient différents des autres membres ignore le fait que, en n’étant pas abolitionnistes et axés sur le véganisme, ils se ressemblent tous sur un point très important.
Certains défenseurs des animaux qui promeuvent des perspectives alternatives mais néanmoins réformistes ont tendance à répondre à tout défi par une accusation de racisme ou de sexisme. C’est un résultat malheureux de la politique identitaire.
Je voulais mentionner que plusieurs essais mentionnent que les sanctuaires pour animaux ont été négligés par EA et soutiennent qu'EA ignore les besoins des individus. Dans le passé, j'ai eu des inquiétudes quant au fait que les sanctuaires d'animaux de ferme qui accueillent/admettent le public sont, par essence, des zoos pour enfants, et que de nombreux animaux de ferme ne sont pas enthousiasmés par le contact humain, qui leur est imposé. Je n'ai jamais visité le sanctuaire dont il est longuement question (par son directeur) dans le livre, je ne peux donc pas exprimer mon opinion sur le traitement des animaux là-bas. Je peux cependant dire que l’essai met beaucoup l’accent sur le véganisme.
3. Pourquoi avons-nous besoin d’EA ?
EA dépend de qui est financé. L’évaluation environnementale n’est pas pertinente parce qu’une défense efficace des animaux nécessite nécessairement de grosses sommes d’argent. L’EA est pertinente parce que la défense moderne des animaux a donné naissance à un nombre infini de grandes organisations qui emploient un cadre de « militants » professionnels des animaux – des carriéristes qui ont des postes de direction, des bureaux, des salaires et des comptes de dépenses très confortables, des assistants professionnels, des voitures de société et des déplacements généreux. budgets, et qui favorisent un nombre ahurissant de campagnes réformistes qui nécessitent toutes sortes de soutiens coûteux, tels que des campagnes publicitaires, des procès, des actions législatives et du lobbying, etc.
Le mouvement animalier moderne est une grosse affaire. Les œuvres caritatives en faveur des animaux récoltent plusieurs millions de dollars chaque année. À mon avis, le retour a été très décevant.
Je me suis impliqué pour la première fois dans la défense des animaux au début des années 1980, lorsque, par hasard, j'ai rencontré les personnes qui venaient de créer People for the Ethical Treatment of Animals (PETA). PETA est apparue comme le groupe « radical » de défense des droits des animaux aux États-Unis. À l'époque, PETA était très petite en termes de nombre de membres et son « bureau » était l'appartement que partageaient ses fondateurs. J'ai fourni bénévolement des conseils juridiques à PETA jusqu'au milieu des années 1990. À mon avis, PETA était beaucoup plus efficace lorsqu'elle était petite, disposait d'un réseau de sections locales à travers le pays qui avaient des bénévoles et avait très peu d'argent que lorsque, plus tard dans les années 1980 et 1990, elle est devenue une entreprise multimillionnaire, a obtenu débarrassé de l’accent mis sur la base et est devenu ce que PETA elle-même décrit comme une « entreprise… ». . . vendre de la compassion.
L’essentiel est qu’il y a beaucoup de gens dans le mouvement animalier moderne qui aimeraient de l’argent. Beaucoup vivent déjà bien du mouvement ; certains aspirent à faire mieux. Mais la question intéressante est la suivante : une défense efficace des animaux nécessite-t-elle beaucoup d’argent ? Je suppose que la réponse à cette question est que cela dépend de ce que l’on entend par « efficace ». J’espère avoir clairement indiqué que je considère le mouvement animalier moderne comme étant aussi efficace que possible. Je considère le mouvement animalier moderne comme engagé dans une quête visant à comprendre comment faire la mauvaise chose (continuer à utiliser les animaux) de la bonne manière, soi-disant avec plus de « compassion ». Le mouvement réformiste a transformé l’activisme en écrivant un chèque ou en appuyant sur l’un des boutons « faire un don » omniprésents qui apparaissent sur tous les sites Web.
L’approche abolitionniste que j’ai développée soutient que la principale forme d’activisme animalier – du moins à ce stade de la lutte – devrait être un plaidoyer végétalien créatif et non violent. Cela ne nécessite pas beaucoup d’argent. En effet, il existe des abolitionnistes partout dans le monde qui enseignent aux autres de toutes sortes de manières pourquoi le véganisme est un impératif moral et comment il est facile de devenir végétalien. Ils ne se plaignent pas d'être laissés de côté par EA car la plupart d'entre eux ne font aucune collecte de fonds sérieuse. Presque tous fonctionnent avec un budget restreint. Ils n'ont pas de fonctions, de titres, de comptes de dépenses, etc. Ils n'ont pas de campagnes législatives ni de procès visant à réformer l'utilisation des animaux. Ils font des choses comme une table sur un marché hebdomadaire où ils proposent des échantillons de nourriture végétalienne et discutent du véganisme avec les passants. Ils organisent régulièrement des réunions au cours desquelles ils invitent les membres de la communauté à venir discuter des droits des animaux et du véganisme. Ils font la promotion des aliments locaux et aident à situer le véganisme au sein de la communauté/culture locale. Ils le font de multiples façons, notamment en groupe et en tant qu’individus. J'ai discuté de ce type de plaidoyer dans un livre que j'ai co-écrit avec Anna Charlton en 2017, Advocate for Animals !: A Vegan Abolitionist Handbook . Les défenseurs abolitionnistes du véganisme aident les gens à comprendre qu’un régime végétalien peut être facile, bon marché et nutritif et ne nécessite pas de fausses viandes, de viande cellulaire ou d’autres aliments transformés. Ils organisent des conférences mais ce sont presque toujours des événements vidéo.
Les néo-welfaristes critiquent souvent cela, affirmant qu’une éducation populaire de ce type ne peut pas changer le monde assez rapidement. C’est comique, bien que tragiquement, étant donné que l’effort réformiste moderne avance à un rythme que l’on pourrait qualifier de glacial, mais ce serait insulter les glaciers. En effet, on pourrait faire valoir que le mouvement moderne évolue dans une seule et unique direction : vers l’arrière.
Il y a aujourd’hui environ 90 millions de végétaliens dans le monde. Si chacun d’entre eux convainquait une seule personne de devenir végétalienne l’année prochaine, ils seraient 180 millions. Si ce modèle se reproduisait l’année suivante, il y en aurait 360 millions, et si ce modèle continuait à se reproduire, nous aurions un monde végétalien dans environ sept ans. Est-ce que ça va arriver ? Non; c'est peu probable, d'autant plus que le mouvement animalier fait tout son possible pour inciter les gens à rendre l'exploitation plus « compatissante » que le véganisme. Mais il présente un modèle bien plus efficace que le modèle actuel, quelle que soit la manière dont « efficace » est compris, et il souligne que la défense des animaux qui n’est pas axée sur le véganisme passe complètement à côté de l’essentiel.
Nous avons besoin d’une révolution – une révolution du cœur. Je ne pense pas que cela dépende, ou du moins dépend principalement, des questions de financement. En 1971, au milieu des troubles politiques liés aux droits civiques et à la guerre du Vietnam, Gil Scott-Heron a écrit une chanson intitulée « La révolution ne sera pas télévisée ». Je suggère que la révolution dont nous avons besoin pour les animaux ne résultera pas de dons à des organisations caritatives de protection des animaux.
Le professeur Gary Francione est professeur de droit au Conseil des gouverneurs et boursier Katzenbach en droit et philosophie à l'Université Rutgers dans le New Jersey. Il est professeur invité de philosophie à l'Université de Lincoln ; professeur honoraire de philosophie, Université d'East Anglia ; et tuteur (philosophie) au Département de formation continue de l'Université d'Oxford. L'auteur apprécie les commentaires d'Anna E. Charlton, Stephen Law et Philip Murphy.
Publication originale : Oxford Public Philosophy sur https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyandeffectivealtruism-h835g
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