Droits, bien-être et protection des animaux : quelle est la différence ?

Jordi Casamitjana, l'auteur du livre « Ethical Vegan », explique la différence entre les droits des animaux, le bien-être des animaux et la protection des animaux, et comment ils se comparent au véganisme.

La systématisation est une de mes affaires.

Cela signifie que j'aime organiser des entités en systèmes, pour organiser des choses en accord avec un plan ou un schéma défini. Cela pourrait être des choses physiques, mais, dans mon cas, des idées ou des concepts. Je pense que je suis bon dans ce domaine, et c'est pourquoi je n'hésite pas à entrer hardiment dans les systèmes «personne n'est entré auparavant» - du moins mon dramatique geek intérieur aime le dire. Je l'ai fait lorsque j'ai décrit une série de comportements stéréotypés des poissons captifs jamais décrits auparavant lors d'une enquête approfondie sur les aquariums publics que j'ai fait en 2004; ou quand j'ai écrit l'article « Le répertoire vocal du singe laine Lagothrix Lagothricha » en 2009; Ou quand j'ai écrit un chapitre intitulé «L'anthropologie du genre végétalien» dans mon livre « éthique végétalien » où je décris les différents types de carnistes, végétariens et végétaliens, je pense qu'il y a.

La première chose que vous devez faire lorsque vous systématisez quelque chose est d’essayer d’identifier les différents composants d’un système, et la meilleure façon d’y parvenir est d’essayer de les définir. Cela exposera les regroupements ou les fractionnements inutiles et aidera à trouver l'intégrité fonctionnelle de n'importe quel composant, que vous pourrez utiliser pour voir comment ils sont liés les uns aux autres et à rendre l'ensemble du système cohérent et fonctionnel. Cette approche peut être appliquée à tout ce qui comporte des éléments interconnectés, y compris les idéologies et les philosophies.

Cela peut s’appliquer au féminisme, au véganisme, à l’environnementalisme et à bien d’autres «ismes» flottant sur les océans de la civilisation humaine. Prenons par exemple le mouvement des droits des animaux. Il s’agit bien d’un système, mais quels sont ses composants et comment sont-ils liés les uns aux autres ? Le découvrir serait assez délicat, car des mouvements comme celui-ci sont très organiques et leur architecture semble très fluide. Les gens ne cessent d’inventer de nouveaux termes et de redéfinir les anciens, et la plupart des membres du mouvement se contentent d’accepter les changements sans même les remarquer. Par exemple, si vous appartenez à ce mouvement, vous définissez-vous comme un défenseur des droits des animaux, un défenseur des droits des animaux, un défenseur du bien-être des animaux, un défenseur de la libération des animaux ou même un végétalien des droits des animaux ?

Tout le monde ne vous donnera pas les mêmes réponses. Certains considéreraient tous ces termes comme synonymes. D’autres les considéreraient comme des concepts complètement distincts qui peuvent même entrer en conflit les uns avec les autres. D’autres peuvent les considérer comme différentes dimensions d’une entité plus large, ou comme des variations de concepts similaires avec une relation subordonnée ou superposée.

Tout cela peut être un peu déroutant pour ceux qui viennent de rejoindre le mouvement et qui apprennent encore à naviguer dans ses eaux turbulentes. J'ai pensé qu'il pourrait être utile de consacrer un blog à montrer comment je – et je dois souligner, « je », plutôt que « nous » – définis ces concepts, car je suis dans ce mouvement depuis des décennies et cela m'a donné suffisamment d'informations. il est temps pour mon cerveau systématisant d’analyser cette question avec une certaine profondeur. Tout le monde ne sera pas d’accord avec la façon dont je définis ces concepts et dont je les relie les uns aux autres, mais ce n’est pas mauvais en soi. Les mouvements sociopolitiques organiques doivent être constamment réexaminés pour maintenir leur intégrité, et la diversité des opinions féconde une bonne évaluation.

Les droits des animaux (également abrégé en AR) sont une philosophie et le mouvement sociopolitique qui y est associé. En tant que philosophie, faisant partie de l'éthique, il s'agit d'un système de croyances philosophiques non religieuses qui traite de ce qui est bien et de ce qui ne va pas sans entrer dans la métaphysique ou la cosmologie. Il s'agit fondamentalement d'une philosophie suivie par des personnes qui se soucient des animaux non humains en tant qu'individus et par des organisations impliquées dans leur aide et leur défense.

Il n'y a pas longtemps, j'ai écrit un article intitulé Animal Rights vs Veganism , où je me suis fait pour définir ce qu'est la philosophie des droits des animaux. J'ai écrit:

« La philosophie des droits des animaux se concentre sur les animaux non humains, c'est-à-dire tous les individus de toutes les espèces du règne animal à l'exception de l'Homo sapiens. Il les examine et examine s'ils ont des droits intrinsèques qui justifient d'être traités par les humains d'une manière différente de celle dont ils ont été traditionnellement traités. Cette philosophie conclut qu'ils ont effectivement des droits fondamentaux parce qu'ils ont une valeur morale, et que si les humains veulent vivre dans une société de droits fondée sur la loi, ils doivent également prendre en compte les droits des animaux non humains, ainsi que leurs intérêts (comme éviter la souffrance). ). Ces droits comprennent le droit à la vie, à l’autonomie corporelle, à la liberté et à l’absence de torture. En d’autres termes, il remet en question l’idée selon laquelle les animaux non humains sont des objets, des propriétés, des biens ou des marchandises, et vise finalement à reconnaître toute leur « personnalité » morale et juridique. Cette philosophie se concentre sur les animaux non humains car elle examine qui ils sont, ce qu’ils font, comment ils se comportent et comment ils pensent et, par conséquent, leur attribue des attributs liés à la sensibilité, à la conscience, à l’action morale et aux droits légaux…

C'est probablement au XVIIe ^siècle que la notion de droits des animaux a commencé à se former. Le philosophe anglais John Locke a identifié les droits naturels comme étant « la vie, la liberté et la succession (propriété) » pour les personnes, mais il pensait également que les animaux ont des sentiments et qu'une cruauté inutile à leur égard était moralement répréhensible. Il a probablement été influencé par Pierre Gassendi un siècle plus tôt, lui-même influencé par Porphyre et Plutarque du Moyen Âge — parlant déjà des animaux. Environ un siècle plus tard, d’autres philosophes ont commencé à contribuer à la naissance de la philosophie des droits des animaux. Par exemple, Jeremy Bentham (qui affirmait que la capacité de souffrir devait être la référence dans la manière dont nous traitons les autres êtres) ou Margaret Cavendish (qui condamnait les humains parce qu’ils croyaient que tous les animaux étaient créés spécifiquement pour leur bénéfice). Cependant, je pense que c'est Henry Stephens Salt qui, en 1892, a finalement cristallisé l'essence de cette philosophie lorsqu'il a écrit un livre intitulé « Les droits des animaux : considérés dans leur relation avec le progrès social » .

Dans son livre, il écrit : « Même les principaux défenseurs des droits des animaux semblent avoir hésité à fonder leurs affirmations sur le seul argument qui puisse finalement être considéré comme réellement suffisant : l’affirmation selon laquelle les animaux, tout comme les hommes, bien que Bien entendu, dans une bien moindre mesure que les hommes, ils possèdent une individualité distincte et, par conséquent, ont en toute justice le droit de vivre leur vie avec une juste mesure de cette « liberté restreinte ».

Comme nous pouvons le voir dans ce passage, l’un des éléments clés de la philosophie des droits des animaux est qu’elle traite les animaux non humains comme des individus, et non comme des concepts plus théoriques tels que les espèces (comme les traitent normalement les défenseurs de l’environnement). C'est le cas parce qu'il a évolué à partir de la philosophie des droits de l'homme, qui est également centrée sur les individus, et sur la manière dont les collectifs ou la société ne devraient pas porter atteinte à leurs droits.

Bien-être animal

Contrairement aux droits des animaux, le bien-être animal n'est pas une philosophie ou un mouvement sociopolitique à part entière, mais plutôt un attribut des animaux non humains concernant leur bien-être, qui est devenu le principal sujet d'intérêt de certaines personnes et organisations soucieuses des animaux. , et utilisent souvent cet attribut pour mesurer le degré d’aide dont ils ont besoin (plus leur bien-être est faible, plus ils ont besoin d’aide). Certaines de ces personnes sont des professionnels du bien-être animal, comme des vétérinaires qui ne sont pas encore corrompus par les industries de l'exploitation animale, des travailleurs de sanctuaires pour animaux ou des militants d'organisations de protection des animaux. Les secteurs caritatif et sans but lucratif ont désormais une sous-section d'organisations définies comme « bien-être animal » parce que leur objectif caritatif est d'aider les animaux dans le besoin. Ce terme est donc souvent utilisé, avec un sens très large, pour décrire des organisations ou des politiques liées à l'aide et à la protection des animaux. protéger les animaux non humains.

Le bien-être d'un animal dépend de nombreux facteurs, tels que son accès à la nourriture, à l'eau et à la nutrition qui lui conviennent ; s'ils peuvent se reproduire à leur guise avec qui ils veulent et développer des relations appropriées avec d'autres membres de leur espèce et de leurs sociétés ; s'ils sont exempts de blessures, de maladies, de douleur, de peur et de détresse ; s'ils peuvent s'abriter des intempéries d'environnements difficiles au-delà de leur adaptation biologique ; s'ils peuvent aller où ils veulent et ne pas être confinés contre leur gré ; s'ils peuvent exprimer des comportements naturels dans l'environnement où ils sont mieux adaptés pour prospérer ; et s'ils peuvent éviter des morts anormales et angoissantes.

Le bien-être des animaux qui sont sous la garde des humains a tendance à être évalué en vérifiant s’ils bénéficient des « cinq libertés en matière de bien-être animal », formalisées en 1979 par le UK Farm Animal Welfare Council, et désormais utilisées comme base de la plupart des politiques. liés aux animaux dans la plupart des pays du monde. Bien qu’ils ne couvrent pas tous les facteurs mentionnés ci-dessus, ceux-ci couvrent ceux que les défenseurs du bien-être animal considèrent comme les plus importants. Les cinq libertés s’expriment actuellement comme suit :

1. Libéré de la faim ou de la soif grâce à un accès facile à de l’eau fraîche et à un régime alimentaire permettant de maintenir une pleine santé et une pleine vigueur.
2. Absence d’inconfort en fournissant un environnement approprié comprenant un abri et une aire de repos confortable.
3. Absence de douleur, de blessure ou de maladie grâce à la prévention ou à un diagnostic et un traitement rapides.
4. Liberté d'exprimer un comportement (le plus) normal en fournissant suffisamment d'espace, des installations appropriées et une compagnie propre à l'animal.
5. Se libérer de la peur et de la détresse en garantissant des conditions et un traitement qui évitent la souffrance mentale.

Cependant, beaucoup ont fait valoir (dont moi) que ces libertés ne sont pas correctement appliquées et sont souvent ignorées car leur présence dans la politique est souvent symbolique, et qu’elles sont insuffisantes car il faudrait en ajouter davantage.

La défense du bien-être animal repose souvent sur la conviction que les animaux non humains sont des êtres sensibles dont le bien-être ou la souffrance doivent être dûment pris en compte, en particulier lorsqu'ils sont sous la garde d'humains. C'est pourquoi ceux qui défendent le bien-être animal soutiennent le bien-être animal. philosophie des droits des animaux à un certain niveau – même si peut-être pas pour toutes les espèces et activités, et d’une manière moins cohérente que ceux qui défendent les droits des animaux.

Les partisans des droits des animaux et du bien-être animal plaident tous deux pour un traitement éthique des animaux non humains, mais le second se concentre davantage sur la réduction de la souffrance (ils sont donc principalement des réformistes politiques), tandis que le premier s'efforce d'abolir complètement les causes de la souffrance animale causée par l'homme ( ils sont donc des abolitionnistes politiques) et militent pour la reconnaissance juridique des droits moraux fondamentaux dont jouissent déjà tous les animaux, mais qui sont régulièrement violés par les humains (ils sont donc aussi des philosophes éthiques). C’est ce dernier point qui fait des droits des animaux une philosophie dans la mesure où il nécessite une approche plus large et plus « théorique », alors que le bien-être animal pourrait finir par être une question beaucoup plus restreinte, limitée à des considérations pratiques sur des interactions spécifiques entre humains et animaux.

Utilitarisme et « cruauté »

L’aspect « réduction de la souffrance » de ces politiques et organisations qui se définissent comme étant favorables au bien-être animal est ce qui rend leur approche fondamentalement « utilitaire » – contrairement à l’approche des droits des animaux qui est fondamentalement « déontologique ».

L'éthique déontologique détermine la justesse des actes et les règles ou devoirs que la personne qui fait l'acte essaie d'accomplir et, par conséquent, identifie les actions comme intrinsèquement bonnes ou mauvaises. L'un des philosophes les plus influents des droits des animaux préconisant cette approche a été l'Américain Tom Regan, qui a soutenu que les animaux possèdent de la valeur comme des «sujets de vie» parce qu'ils ont des croyances, des désirs, de la mémoire et la capacité d'initier l'action dans la poursuite des objectifs.

D’un autre côté, l’éthique utilitaire estime que la bonne ligne de conduite est celle qui maximise un effet positif. Les utilitaires peuvent soudainement changer de comportement si les chiffres ne soutiennent plus leurs actions actuelles. Ils pourraient aussi « sacrifier » une minorité au profit de la majorité. L'utilitariste le plus influent en matière de droits des animaux est l'Australien Peter Singer, qui soutient que le principe « le plus grand bien du plus grand nombre » devrait être appliqué aux autres animaux, car la frontière entre l'humain et « l'animal » est arbitraire.

Même si vous pouvez être un défenseur des droits des animaux et avoir une approche déontologique ou utilitariste de l'éthique, une personne qui rejette l'étiquette des droits des animaux, mais qui est à l'aise avec l'étiquette du bien-être animal, serait très probablement un utilitariste, car la réduction de la souffrance animale , plutôt que son éradication, est ce que cette personne donnerait la priorité. En ce qui concerne mon cadre éthique, voici ce que j’ai écrit dans mon livre « Ethical Vegan » :

« J'adhère à la fois aux approches déontologiques et utilitaristes, mais la première pour les actions « négatives » et la seconde pour les actions « positives ». C'est-à-dire que je crois qu'il y a certaines choses que nous ne devrions jamais faire (comme exploiter les animaux) car elles sont intrinsèquement mauvaises, mais je pense aussi que pour ce que nous devrions faire, aider les animaux dans le besoin, nous devrions choisir les actions qui aider davantage d'animaux, et ce, de manière plus significative et plus efficace. Grâce à cette double approche, j’ai réussi à naviguer avec succès dans le labyrinthe idéologique et pratique du paysage de la protection animale.

D'autres aspects intimement liés à la défense du bien-être animal sont les concepts de cruauté et d'abus. Les organisations de protection des animaux se définissent souvent comme une campagne contre la cruauté envers les animaux (comme c'est le cas de la toute première organisation laïque du bien-être animal créé, la Royal Society for the Prevention of Cruelty to Animals , ou RSPCA, qui a été fondée en 1824 au Royaume-Uni). Le concept de cruauté dans ce contexte implique la tolérance des formes d'exploitation qui ne sont pas considérées comme cruelles. Les défenseurs du bien-être animal tolèrent souvent ce qu'ils appellent l'exploitation non cruelle d'animaux non humains ( parfois même le soutiennent ), tandis que les défenseurs des droits des animaux ne le feraient jamais car ils rejetaient toutes les formes d'exploitation des animaux non humains, qu'ils soient considérés comme cruels ou non par personne.

Une organisation unique qui préconise la réduction de la souffrance des animaux particuliers sous des activités humaines particulières considérées comme cruelles par la société dominante se définirait volontiers comme une organisation de bien-être animal, et beaucoup d'entre elles ont été créées au fil des ans. Leur approche pragmatique leur a souvent accordé un statut grand public qui les a mis sur le tableau de discussion des politiciens et des décideurs, qui exclurait les organisations de droits des animaux pour les considérer trop «radicaux» et «révolutionnaires». Cela a conduit certaines organisations de droits des animaux à se déguiser en bien-être animal afin qu'ils puissent améliorer leur influence de lobbying (j'ai à l'esprit des partis politiques gérés par des végétaliens qui ont un «bien-être animal» à leur nom), mais aussi des organisations de bien-être animal utilisant la rhétorique des droits des animaux si elles veulent attirer plus de partisans radicaux.

On pourrait faire valoir que les attitudes et les politiques en matière de bien-être animal précèdent la philosophie des droits des animaux car elles sont moins exigeantes et moins transformatrices, et donc plus compatibles avec le statu quo. On pourrait dire que si l’on utilise le couteau du pragmatisme idéologique et qu’on rejette des bribes de philosophie des droits des animaux, tout ce qui reste est celui qu’utilisent les défenseurs du bien-être animal. La question de savoir si ce qui reste est encore une version dégradée des droits des animaux ou si quelque chose qui a perdu tellement d'intégrité qu'il devrait être considéré comme quelque chose de différent peut être un sujet de débat. Cependant, les organisations ou individus qui se définissent soit comme défenseurs des droits des animaux, soit comme bien-être animal, ont souvent soin de vous faire savoir qu'il ne faut pas les confondre avec l'autre, dont ils veulent se tenir à distance (soit parce qu'ils les considéreraient comme trop radical et idéaliste, ou trop doux et compromettant, respectivement).

Protection des animaux

Il fut un temps où l’on avait l’impression qu’il y avait une sorte de guerre entre les organisations de défense des droits des animaux et les organisations de protection des animaux. L’hostilité était si intense qu’un nouveau terme fut inventé pour calmer le jeu : « protection des animaux ». C'est le terme utilisé pour désigner soit les droits des animaux, soit le bien-être des animaux, et il était utilisé pour décrire des organisations ou des politiques qui affectent les animaux et dont il était difficile de savoir si elles s'intégreraient davantage dans le domaine des droits des animaux ou du bien-être des animaux, ou pour qualifier les organisations qui voulaient délibérément être tenu à l'écart de ce débat qui divise. Le terme est devenu de plus en plus populaire en tant que terme générique désignant toute organisation ou politique qui veille aux intérêts des animaux non humains, quelle que soit la manière dont elle le fait et le nombre d’animaux qu’elle couvre.

En 2011, j’ai écrit une série de blogs sous le titre « La réconciliation abolitionniste » en réponse aux luttes intestines dont j’étais témoin au sein des mouvements de défense des droits des animaux et du véganisme sur cette question. Voici ce que j’ai écrit dans le blog que j’ai intitulé Neoclassical Abolitionism :

« Il n'y a pas si longtemps, le débat « brûlant » parmi les animalistes opposait « bien-être animal » et « droits des animaux ». C'était relativement facile à comprendre. Les défenseurs du bien-être animal soutiennent l'amélioration de la vie des animaux, tandis que les défenseurs des droits des animaux s'opposent à l'exploitation des animaux au motif que la société ne leur a pas accordé les droits qu'ils méritent. En d’autres termes, les critiques des deux camps y voyaient que le premier s’intéressait uniquement à l’aide aux animaux individuels par le biais de réformes du bien-être, tandis que le second ne s’intéressait qu’aux questions utopiques à long terme et plus vastes qui changeaient le paradigme de la relation homme-animal sur un plan fondamental. niveau. Dans le monde anglophone, ces attitudes apparemment opposées sont bien connues, mais curieusement, dans le monde hispanophone, cette dichotomie n'existait pas vraiment jusqu'à très récemment, entre autres parce qu'on utilisait encore le terme « écologiste » pour regrouper ensemble toute personne concernée par la Nature, les animaux et l'environnement. Le terme « animaliste » ( animalista ), que j'insiste en quelque sorte dans ce blog, existe depuis des décennies en espagnol, et tout le monde dans les pays latins sait ce qu'il signifie. Primitif? Je devrais penser que non.

Je suis un hybride culturel qui a parcouru à la fois les pays anglophones et hispanophones. Ainsi, lorsque j'en ai besoin, je peux observer ce genre de choses à une certaine distance et bénéficier du luxe d'une comparaison objective. Il est vrai que la protection animale organisée a commencé bien plus tôt dans le monde anglo-saxon, ce qui pourrait expliquer que plus de temps ait créé plus de diversification des idées, mais dans le monde d'aujourd'hui, chaque pays n'a plus besoin de payer toutes ses cotisations et de subir la même longue évolution. En isolement. Grâce à la communication moderne, un pays peut désormais rapidement apprendre d’un autre et ainsi économiser beaucoup de temps et d’énergie. Cette dichotomie classique s’est donc répandue et est désormais plus ou moins présente partout. Mais curieusement, l’effet de la mondialisation fonctionne dans les deux sens : de la même manière qu’un monde a influencé l’autre en « divisant » les animalistes aux approches opposées, l’autre aurait pu influencer l’un en les unissant un peu. Comment? Certaines organisations de protection des animaux ont commencé à agir en tant que groupes de défense des droits des animaux, et certains groupes de défense des droits des animaux ont commencé à agir en tant qu'organisations de protection des animaux. Et moi, pour ma part, j’en suis l’exemple parfait.

Comme beaucoup de gens, j'ai commencé mon voyage en n'étant qu'un autre exploiteur, en m'éveillant progressivement à la réalité de mes actions et en essayant de « changer mes habitudes ». J'étais ce que Tom Regan appelle un « Muddler ». Je ne suis pas né pendant le voyage ; Je n'ai pas été poussé dans le voyage ; J'ai juste commencé progressivement à y marcher. Mes premiers pas dans le processus abolitionniste s’inscrivaient tout à fait dans l’approche classique du bien-être animal, mais il ne m’a pas fallu longtemps pour franchir la première étape importante ; en sautant dessus avec audace, je suis devenu végétalien et défenseur des droits des animaux. Je n'ai jamais été végétarien ; J'ai fait mon premier saut significatif jusqu'au végétalien, ce qui, je dois l'avouer, me plaît beaucoup (même si je regrette beaucoup de ne pas l'avoir fait plus tôt). Mais voici le problème : je n’ai jamais laissé de côté le bien-être animal ; J'ai simplement ajouté les droits des animaux à mes convictions, car chacun ajoute une nouvelle compétence ou expérience à son CV sans supprimer celles acquises précédemment. J'avais l'habitude de dire que je suivais la philosophie des droits des animaux et la moralité du bien-être animal. J'ai contribué à améliorer la vie des animaux qui croisaient les miens tout en faisant campagne pour un plus grand changement dans la société où les animaux ne seraient plus exploités et ceux qui transgresseraient leurs droits seraient dûment punis. Je n’ai jamais trouvé les deux approches incompatibles.

« Nouveau Welfarisme »

Le terme « nouveau welfarisme » a été utilisé, souvent de manière péjorative, pour décrire les personnes ou les organisations de défense des droits des animaux qui ont commencé à s'orienter vers la position du bien-être animal. Il n’existe pas de terme équivalent pour désigner les défenseurs du bien-être animal qui s’orientent vers une position en faveur des droits des animaux, mais le phénomène semble similaire et combiné, on pourrait dire qu’il représente un éloignement de la dichotomie vers un paradigme unificateur de protection des animaux – une approche non binaire si vous préférez. .

Des exemples de ces types de migrations tactiques vers une position de protection animale plus centrale dans le débat sur le bien-être animal contre les droits des animaux sont la RSPCA welfariste qui rejoint la campagne pour l'abolition de la chasse aux mammifères avec des chiens au Royaume-Uni, la WAP (World Animal Protection) welfariste. rejoindre la campagne pour l'abolition de la corrida en Catalogne, la campagne réformiste de l'AR PETA (People pour le traitement éthique des animaux) sur les méthodes d'abattage, ou la campagne réformiste d'AR Animal Aid sur la vidéosurveillance obligatoire dans les abattoirs.

J'ai même joué un rôle dans l'un de ces changements. De 2016 à 2018, j'ai travaillé comme responsable des politiques et de la recherche de la League Against Cruel Sports (LACS), une organisation de protection des animaux qui fait campagne contre la chasse, le tir, la corrida et d'autres sports cruels. Dans le cadre de mon travail, j'ai dirigé la transition de l'organisation de la réforme à l'abolition de la campagne contre les courses de lévriers, l'un des sujets traités par le LACS.

Bien que la division entre l’approche du bien-être animal et l’approche des droits des animaux existe toujours, le concept de protection des animaux a atténué l’élément de « luttes intestines » qui semblait si toxique dans les années 1990 et 2000, et maintenant la plupart des organisations ont évolué vers un terrain d’entente beaucoup plus commun. cela semble moins binaire.

Les discours modernes des organisations auto-définies de protection des animaux semblent également s’éloigner progressivement du discours constant sur les « droits » et la « réduction de la souffrance ». Au lieu de cela, ils ont capitalisé sur le concept de « cruauté », qui, bien qu’appartenant au bien-être animal, peut être formulé en termes abolitionnistes, ce qui leur permet d’être placés dans une position plus centrale dans le débat bien-être/droits : être contre la cruauté. envers les animaux est une chose avec laquelle tout « animaliste » serait d’accord.

On pourrait même affirmer que le concept de protection des animaux était l’idée historique originale qui signifiait simplement se soucier des animaux non humains et vouloir les aider, et que la division s’est produite plus tard dans le cadre de l’évolution du mouvement lorsque différentes tactiques ont été explorées. . Cependant, une division aussi simple pourrait bien être temporaire, car la même évolution pourrait trouver une manière plus mature de gérer la diversité des tactiques et des opinions et découvrir de meilleures tactiques combinant les deux côtés.

Certains diront peut-être que le terme protection des animaux n’est qu’un masque destiné à cacher des différences fondamentales entre des approches incompatibles. Je ne suis pas sûr d'être d'accord. J'ai tendance à considérer les droits des animaux et le bien-être des animaux comme deux dimensions différentes d'une même chose, la protection des animaux, l'une plus large et plus philosophique, l'autre plus étroite et pragmatique ; l’une plus universelle et éthique, et l’autre plus spécifique et morale.

J'aime le terme «protection animale» et ses propriétés unificatrices utiles, et je l'utilise souvent, mais je suis fondamentalement une personne des droits des animaux, donc bien que j'ai travaillé dans plusieurs organisations de protection des animaux, je me suis toujours concentré sur les campagnes abolitionnistes qu'ils mettent (j'utilise le concept de « valeur abolitionniste » pour décider si je voulais travailler sur eux ou non).

Je suis un abolitionniste, et je suis également un végétalien éthique et respectueux des droits des animaux, qui considère les défenseurs du bien-être animal comme je vois les végétariens. Certains peuvent être coincés dans leurs habitudes et je les considère alors davantage comme faisant partie du problème (le problème carniste de l'exploitation animale) tandis que d'autres sont simplement en transition car ils sont encore en train d'apprendre et progresseront avec le temps. À cet égard, le bien-être animal est aux droits des animaux ce que le végétarisme est au véganisme. Je considère de nombreux végétariens comme des pré-végétaliens et de nombreux défenseurs du bien-être animal comme des défenseurs des droits des animaux.

J'ai moi-même suivi le même processus. Maintenant, non seulement je continuerais à ne pas soutenir des campagnes purement réformistes comme je l'ai toujours fait, mais je aurais du mal à travailler à nouveau pour une organisation de protection des animaux, d'autant plus que LACS m'a finalement licencié pour être un végétalien éthique - ce qui m'a conduit à prendre des mesures juridiques contre eux, et pendant le processus de victoire à cette affaire, garantissant la protection juridique contre la discrimination de tous les légues éthiques en Grande-Bretagne . J'essaierais toujours d'améliorer la vie de tout animal non humain qui traverse mon chemin, mais je consacrerais plus de temps et d'énergie à la situation dans son ensemble et à l'objectif à long terme, ne serait-ce que parce que j'ai suffisamment de connaissances et d'expérience pour le faire.

Libération animale

Il existe bien d’autres termes que les gens aiment utiliser parce qu’ils estiment que les termes traditionnels, plus anciens, ne correspondent pas assez bien à la manière dont ils interprètent le mouvement qu’ils suivent. L’un des plus courants est peut-être la libération animale. La libération animale consiste à libérer les animaux de l’asservissement des humains, elle aborde donc la question de manière plus « active ». Je pense que c'est moins théorique et pragmatique, et plus concret. Le Mouvement de Libération Animale peut être basé sur une philosophie plus large des droits des animaux, mais il peut aussi avoir en commun avec l’approche du bien-être animal le fait qu’il traite un plus petit tableau de cas individuels qui nécessitent une solution pratique immédiate à leurs problèmes. Il s’agit donc d’un type d’approche proactive et intransigeante de protection des animaux qui peut être considérée comme encore plus radicale que le mouvement des droits des animaux, mais moins idéaliste et moraliste. Je pense que c'est une sorte d'approche « absurde » des droits des animaux.

Cependant, les tactiques du mouvement de libération animale peuvent être plus risquées car elles peuvent impliquer des activités illégales, telles que la libération dans la campagne d'animaux provenant d'élevages d'animaux à fourrure (courant dans les années 1970), les raids nocturnes dans les laboratoires de vivisection pour libérer certains animaux. y ont été expérimentés (courant dans les années 1980), ou le sabotage de la chasse avec des chiens pour sauver les renards et les lièvres des mâchoires des chiens (courant dans les années 1990).

Je crois que ce mouvement a été fortement influencé par le mouvement anarchiste. L'anarchisme en tant que mouvement politique s'est toujours appuyé sur une action directe en dehors de la loi, et lorsque le mouvement des droits des animaux a commencé à se mêler à ces idéologies et tactiques, des groupes britanniques tels que l'Animal Liberation Front (ALF), fondé en 1976, ou Stop Huntingdon Animal Cruelty (SHAC), fondée en 1999, est devenue l’incarnation archétypale du militantisme radical en faveur des droits des animaux et l’inspiration de nombreux autres groupes de libération animale. Plusieurs militants de ces groupes ont fini en prison pour leurs activités illégales (principalement destruction de biens de l'industrie de la vivisection, ou tactiques d'intimidation, car ces groupes rejettent la violence physique contre les personnes).

Cependant, le phénomène moderne qui a conduit à l'étiquetage du «nouveau welfarisme» peut également avoir transformé le mouvement de libération des animaux en créant des versions plus traditionnelles (et donc moins risquées) de ces tactiques, telles que les opérations de sauvetage ouvertes popularisées par l' action directe du groupe partout (Dxe) - maintenant reproduit dans de nombreux pays - ou la Hunt Saboteurs Association à partir de sabbing de sabbin chasseurs. Ronnie Lee, l'un des fondateurs de l'ALF qui a passé un peu de temps en prison, concentre maintenant la plupart de sa campagne sur la sensibilisation du véganisme plutôt que sur les animaux libérants.

D'autres termes que les gens utilisent pour définir leurs mouvements et philosophies liés aux animaux sont «l'anti-espéisme», le « sentimentalisme », les «droits des animaux agricoles -captivité », «anti-chasse», «anti - », «anti-combat», «souffrance animale sauvage», «éthique animale», «anti-oppression», «antifur Mouvements, ou comme versions des mouvements ou des philosophies vues sous un angle différent. Je me considère comme faisant partie de tout cela, et je crois que la plupart des végétaliens éthiques que je connais aussi. Peut-être que le véganisme est ce «mouvement animal plus grand» tout cela fait partie - ou peut-être pas.

Le véganisme

Le véganisme a une chose utile que les autres mouvements et philosophies dont j’ai parlé n’ont pas. Il a une définition officielle créée par l’organisation même qui a inventé le mot « végétalien » en 1944, la Vegan Society. Cette définition est la suivante : « Le véganisme est une philosophie et un mode de vie qui cherchent à exclure — autant que cela est possible et réalisable — toute forme d'exploitation et de cruauté envers les animaux à des fins alimentaires, vestimentaires ou à toute autre fin ; et par extension, promeut le développement et l'utilisation d'alternatives sans animaux pour le bénéfice des animaux, des humains et de l'environnement. En termes alimentaires, cela désigne la pratique consistant à se passer de tous les produits dérivés en tout ou en partie d’animaux.

Comme, au fil des ans, de nombreuses personnes ont utilisé le terme végétalien pour se référer uniquement aux végétaliens alimentaires, les vrais végétaliens ont été forcés d'ajouter l'adjectif «éthique» pour clarifier qu'ils suivent la définition officielle du véganisme (pas une version édulcorée des personnes à base de plantes et d'autres peuvent utiliser) pour éviter d'être confondus avec les végétaliens alimentaires. Ainsi, un «végétalien éthique» est quelqu'un qui suit la définition ci-dessus dans sa totalité - et est donc un vrai végétalien, si vous voulez.

J'ai écrit un article intitulé Les cinq axiomes du véganisme dans lequel je déconstruis en détail les principes de la philosophie du véganisme. Le principe fondamental du véganisme est connu depuis des millénaires sous le nom d’ahims a, terme sanskrit signifiant « ne pas nuire », parfois traduit par « non-violence ». C’est devenu un principe important dans de nombreuses religions (telles que l’hindouisme, le jaïnisme et le bouddhisme), mais aussi dans des philosophies non religieuses (telles que le pacifisme, le végétarisme et le véganisme).

Cependant, comme dans le cas des droits des animaux, le véganisme n'est pas seulement une philosophie (sans doute formé il y a des millénaires dans différentes parties du monde sous différentes formes en utilisant différents termes) mais aussi un mouvement socio-politique transformateur laïque mondial (qui a commencé avec la création de la société végétalienne dans les années 40). Ces jours-ci, les gens peuvent être pardonnés de croire que le mouvement des droits des animaux et les mouvements du véganisme sont les mêmes, mais je pense qu'ils sont séparés, bien qu'ils aient progressivement fusionné au fil des ans. Je vois les deux philosophies comme des chevauchements, des péageurs, synergiques et se renforçant mutuellement, mais toujours séparés. Dans l'article, j'ai écrit intitulé « Animal Rights vs Veganism », j'en parle en détail.

Les deux philosophies chevauchent grandement parce qu'elles regardent toutes la relation entre les humains et les animaux non humains, mais la philosophie des droits des animaux se concentre davantage sur le côté des animaux non humains de cette relation, tandis que le véganisme du côté humain. Le véganisme demande aux humains de ne pas nuire aux autres (appliquez Ahimsa à tous les êtres sensibles), et bien que de tels autres soient souvent considérés comme étant des animaux non humains, il ne limite pas sa portée à ceux-ci. En tant que tel, je crois que le véganisme est plus large que les droits des animaux, car les droits des animaux ne couvrent définitivement que des animaux non humains, mais le véganisme les dépasse aux humains et même à l'environnement.

Le véganisme a un paradigme futur très bien défini qu’il appelle « le monde végétalien », et le mouvement véganisme le crée en véganisant chaque produit et chaque situation possible, étape par étape. Il a également un style de vie bien défini qui conduit à une identité que de nombreux végétaliens portent avec fierté – moi y compris.

Parce qu’il se concentre sur les animaux plutôt que sur la société humaine, je pense que la portée et l’ampleur du mouvement pour les droits des animaux sont plus petites et moins définies que celles du véganisme. De plus, il ne vise pas à révolutionner complètement l’humanité mais à utiliser le monde actuel avec son système de droits légaux actuel et à l’étendre au reste des animaux. La libération animale sera effectivement atteinte si le mouvement végétalien atteint son objectif final, mais nous n’aurons pas encore de monde végétalien si le mouvement AR atteint d’abord son objectif final.

Le véganisme me semble bien plus ambitieux et révolutionnaire, dans la mesure où le monde végétalien aurait besoin d’une composition politique et économique très différente s’il veut mettre fin au « préjudice causé aux autres » – ce qui préoccupe les végétaliens. C’est pourquoi le véganisme et l’environnementalisme se chevauchent très facilement, et c’est pourquoi le véganisme est devenu plus multidimensionnel et plus courant que les droits des animaux.

"Animalisme"

En fin de compte, tous les concepts que nous avons évoqués peuvent être vus de différentes manières selon la « lentille » que nous adoptons (par exemple, s’ils abordent des cas individuels ou des problèmes plus systémiques, s’ils visent à résoudre des problèmes actuels ou futurs, etc.). ou s'ils se concentrent sur des tactiques ou des stratégies).

Ils peuvent être considérés comme différentes dimensions d’une même idée, philosophie ou mouvement. Par exemple, le bien-être animal pourrait être une dimension unique ne traitant que de la souffrance d'un animal ici et maintenant, les droits des animaux pourraient être une approche bidimensionnelle plus large prenant en compte tous les animaux, la protection animale comme une vision tridimensionnelle couvrant davantage, etc.

Ils peuvent être considérés comme des voies stratégiques différentes vers le même objectif. Par exemple, le bien-être animal pourrait être considéré comme la voie de la libération animale à travers la réduction de la souffrance et la fin de la cruauté envers les animaux ; les droits des animaux à travers la reconnaissance de droits légaux qui permettent de poursuivre les exploitants d'animaux et l'éducation de la société qui change sa façon de voir les animaux non humains ; la libération animale elle-même pourrait être une voie tactique pour libérer chaque animal un à la fois, etc.

Elles peuvent être considérées comme différentes philosophies qui se croisent étroitement et se chevauchent grandement, le bien-être animal étant une philosophie éthique utilitaire, les droits des animaux une philosophie éthique déontologique et la protection animale une philosophie purement éthique.

Ils pourraient être considérés comme synonymes du même concept, mais choisis par des personnes dont la nature et la personnalité détermineraient le terme qu’elles préfèrent utiliser (les idéologues révolutionnaires peuvent préférer un terme, les juristes traditionnels un autre, les militants radicaux un autre, etc.).

Mais comment puis-je les voir ? Eh bien, je les vois comme différents aspects incomplets d’une entité plus vaste que nous pourrions appeler « l’animalisme ». Je n'utilise pas ce terme pour désigner le comportement caractéristique des animaux, notamment en termes physiques et instinctifs, ou le culte religieux des animaux. Je veux dire que c’est la philosophie ou le mouvement social qu’un « animaliste » (le terme utile que les langues romanes nous ont donné) suivrait. Je parle de cette entité plus grande que nous ne semblons pas remarquer dans le monde germanique dans lequel je vis (en ce qui concerne les langues, pas les pays), mais qui était évidente dans le monde roman où j'ai grandi.

Il y a une célèbre parabole bouddhiste qui peut aider à comprendre ce que je veux dire. C'est la parabole des aveugles et de l'éléphant , dans lequel plusieurs aveugles qui n'avaient jamais rencontré un éléphant imaginent à quoi ressemble un éléphant en touchant une partie différente du corps d'un éléphant amical (comme le côté, la défense ou la queue), arrivant à des conclusions très différentes. La parabole dit: «La première personne, dont la main a atterri sur le coffre, a déclaré:« Cet être est comme un serpent épais ». Pour une autre dont la main a atteint son oreille, il ressemblait à une sorte de ventilateur. Quant à une autre personne, dont la main était sur sa jambe, a dit l'éléphant. Tusk, indiquant l'éléphant est celle qui est dure, lisse et comme une lance. » Ce n'est que lorsqu'ils ont partagé leurs perspectives uniques qu'ils ont appris ce qu'est un éléphant. L'éléphant dans la parabole est ce que j'appelle «animalisme» à mon avis sur ce qui est derrière tous les concepts que nous avons analysés.

Maintenant que nous avons examiné les composants, nous pouvons voir comment ils fonctionnent les uns avec les autres et comment ils sont liés. L'animalisme est un système dynamique où ses composantes évoluent et grandissent (comme un bébé éléphant qui au départ n'a pas de défenses ou ne contrôle pas encore sa trompe). Il est organique et fluide, mais a une forme distinctive (il n’est pas amorphe, comme une amibe).

Pour moi, le mouvement de protection des animaux fait partie du mouvement du véganisme, le mouvement des droits des animaux fait partie du mouvement de protection des animaux et le mouvement du bien-être animal fait partie du mouvement des droits des animaux, mais tous ces concepts évoluent et grandissent constamment, devenant plus harmonieux les uns avec les autres avec le temps. Si vous les regardez de près, vous remarquerez leurs différences, mais lorsque vous prendrez du recul, vous verrez peut-être à quel point ils sont connectés et font partie de quelque chose de plus grand qui les unit.

Je suis un animaliste qui appartient à de nombreux mouvements parce que je me soucie des autres êtres sensibles en tant qu'individus et je me sens connecté aux autres animaux. Je veux aider autant que possible, même ceux qui ne sont pas encore nés, de toutes les manières possibles. L'étiquette que les gens me collent ne me dérange pas tant que je peux les aider efficacement.

Le reste n’est peut-être que de la sémantique et de la systématique.

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