Ainmhithe mar Ghníomhairí Morálta

Féachann an t-Eiteolaí Jordi Casamitjana ar conas a d’fhéadfaí cur síos a dhéanamh ar ainmhithe neamhdhaonna mar ghníomhairí morálta, mar go bhfuil go leor in ann an difríocht idir ceart agus mícheart a fhios.

Tá sé tar éis tarlú gach uair.

Nuair a deir duine go láidir gur shainaithin siad tréith atá fíor uathúil don speiceas daonna, luath nó mall gheobhaidh duine éigin eile fianaise éigin ar thréith den sórt sin in ainmhithe eile, cé gur i bhfoirm nó i gcéim eile b’fhéidir. Is minic a thugann daoine supremacist údar lena ndearcadh míthreorach ar dhaoine a bheith ar an “speicis is fearr” trí úsáid a bhaint as roinnt tréithe dearfacha carachtair, roinnt dámha meabhracha, nó tréithe iompraíochta áirithe a chreideann siad atá uathúil dár speiceas. Mar sin féin, tabhair dóthain ama dó, is dóichí go dtiocfaidh fianaise nach bhfuil siad seo uathúil dúinne ach go bhfuil siad le fáil freisin i roinnt ainmhithe eile.

Nílim ag caint faoi chumraíochtaí uathúla ar leith de ghéinte nó de scileanna atá ag gach duine mar nach bhfuil aon duine comhionann (ní fiú cúpla), agus ní bheidh a saol. Cé go bhfuil uathúlacht daoine aonair roinnte freisin le gach speiceas eile, ní shaineoidh siad seo an speiceas iomlán, ach beidh siad ina léiriú ar ghnáth-athraitheacht. Táim ag caint faoi thréithe sainiúla a mheastar a bheith “ag sainiú” ár speiceas mar gheall ar a bheith tipiciúil, le fáil go coitianta inár measc go léir, agus de réir dealraimh as láthair in ainmhithe eile, ar féidir iad a choincheapú ar bhealach níos teibí ionas nach ndéanfar cultúr, daonra nó cultúr díobh. cleithiúnaí aonair.

Mar shampla, an cumas cumarsáid a dhéanamh le teanga labhartha, an cumas chun bia a chothú, an scil chun uirlisí a úsáid chun an domhan a láimhseáil, etc. Baineadh úsáid as na tréithe seo go léir tráth chun an “daonnacht” a chur i gcatagóir “níos fearr” ar leith thar aon rud eile. na créatúir eile, ach fuarthas ina dhiaidh sin in ainmhithe eile, mar sin stop siad a bheith úsáideach do supremacists daonna. Tá a fhios againn go ndéanann go leor ainmhithe cumarsáid lena chéile trí ghuth agus go mbíonn teanga acu a athraíonn uaireanta ó dhaonra go daonra ag cruthú “canúintí”, cosúil leis an méid a tharlaíonn le teanga an duine (mar a tharlaíonn i gcásanna príomhaigh eile agus go leor canúintí). Tá a fhios againn freisin go saothraíonn roinnt seangáin, termites agus ciaróga fungais ar bhealach an-chosúil le daoine ag saothrú barra. Agus ó fuair an Dr Jane Goodall amach conas a d’úsáid chimpanzees bataí modhnaithe chun feithidí a fháil, tá úsáid uirlisí

Tá ceann de na “sárchumhachtaí” seo a chreideann an chuid is mó daoine fós atá uathúil daonna: an cumas a bheith ina ghníomhairí morálta a thuigeann an ceart agus an mícheart agus is féidir a bheith cuntasach as a ngníomhartha dá bharr. Bhuel, mar a bhí sna cinn eile go léir, d’éirigh sé amach gur toimhde sotalach roimh am a bhí sa tréith seo atá uathúil dúinne. Cé nach nglactar leis go fóill ag an eolaíocht phríomhshrutha, tá méadú ar líon na n-eolaithe (mise san áireamh) a chreideann anois gur féidir le hainmhithe neamhdhaonna a bheith ina ngníomhairí morálta, toisc go bhfuil go leor fianaise aimsithe againn cheana féin a thugann le fios.

Eitic agus Moráltacht

Is minic a úsáidtear na focail eiticiúla agus morálta mar chomhchiallach, ach ní hionann iad agus an coincheap iomlán. Tá an rud a fhágann go bhfuil siad difriúil ríthábhachtach don alt seo, toisc go n-éilím gur féidir le hainmhithe neamhdhaonna a bheith ina ngníomhairí morálta freisin, ach ní gá gur gníomhairí eiticiúla iad. Mar sin, bheadh ​​sé go maith roinnt ama a chaitheamh ag sainiú na gcoincheap seo ar dtús.

Déileálann an dá choincheap leis na smaointe “ceart” agus “mícheart” (agus na coibhéisí is coibhneasta “cothrom” agus “éagórach”), agus le rialacha a rialaíonn iompar duine atá bunaithe ar a leithéid de smaointe, ach luíonn an difríocht cé na rialacha atá acu. táimid ag caint faoi. Tagraíonn eitic do rialacha iompair i ngrúpa ar leith atá aitheanta ag foinse sheachtrach nó córas sóisialta , agus tagraíonn an mhoráltacht do phrionsabail nó rialacha a bhaineann le hiompar ceart nó mícheart bunaithe ar chompás ceart agus mícheart an duine aonair nó an ghrúpa féin. I bhfocail eile, is féidir le gach grúpa (nó daoine aonair fiú) a rialacha morálta féin a chruthú, agus iad siúd sa ghrúpa a leanann iad ag iompar “go ceart”, agus iad siúd a bhriseann iad ag iompar “go mícheart”. Ar an taobh eile de, daoine aonair nó grúpaí a rialaíonn a n-iompraíocht trí rialacha a cruthaíodh go seachtrach a mhaíonn a bheith níos uilíoch agus nach bhfuil ag brath ar ghrúpaí nó ar dhaoine aonair ar leith, leanann siad rialacha eiticiúla. Ag féachaint ar dhálaí foircneacha an dá choincheap, ar thaobh amháin is féidir linn cód morálta a aimsiú nach mbaineann ach le duine amháin (tá rialacha pearsanta iompair cruthaithe ag an duine sin agus leanann sé iad gan iad a roinnt le haon duine eile), agus ar an taobh eile féadfaidh fealsamh a bheith ag iarraidh cód eiticiúil a dhréachtú bunaithe ar phrionsabail uilíocha a tharraingítear ó gach reiligiún, idé-eolaíocht agus cultúr, ag éileamh go mbaineann an cód seo le gach cine daonna uilíoch).

Mar shampla hipitéiseach den mhoráltacht, féadfaidh grúpa mac léinn Seapánach atá ag roinnt lóistín a gcuid rialacha féin a chruthú maidir le conas maireachtáil le chéile (cosúil le cé a ghlanann cad, cén t-am ar chóir dóibh stop a chur le ceol a sheinm, cé a íocann na billí agus an cíos, etc. ), agus is ionann iad sin agus moráltacht an árasáin sin. Bítear ag súil go leanfaidh na daltaí na rialacha (déan ceart), agus má bhriseann siad iad (déan mícheart) ba cheart go mbeadh iarmhairtí diúltacha ann dóibh.

Os a choinne sin, mar shampla hipitéiseach den eitic, féadfaidh an grúpa céanna mac léinn Seapánach a bheith ina gCríostaithe a leanann an Eaglais Chaitliceach, agus mar sin nuair a dhéanann siad rud éigin i gcoinne fhoirceadal Chaitliceach tá siad ag briseadh a n-eitice reiligiúnach. Maíonn an Eaglais Chaitliceach go bhfuil a rialacha ceart agus mícheart uilíoch agus go mbaineann siad le gach cine daonna, is cuma más Caitlicigh iad nó nach ea, agus is é sin an fáth go bhfuil a dteagasc bunaithe ar an eitic, ní ar an moráltacht. Mar sin féin, d’fhéadfadh cód morálta na mac léinn (na rialacha árasán ar chomhaontaigh siad leo) a bheith bunaithe go mór ar chód eiticiúil na hEaglaise Caitlicí, mar sin d’fhéadfadh sárú ar riail áirithe a bheith ina shárú ar chód eiticiúil agus ina cód morálta (agus sin é an fáth go n-úsáidtear an dá théarma mar chomhchiallach go minic).

Chun an scéal a chur amú níos mó, is minic a úsáidtear an téarma “Eitic” ann féin chun an brainse fealsúnachta a dhéanann staidéar ar chothroime agus ar cheartas i réasúnaíocht agus iompar daonna a lipéadú, agus mar sin saincheisteanna a bhaineann le cóid mhorálta agus eiticiúla araon. Is gnách go leanann fealsúna ceann amháin de thrí scoil dhifriúla eitice. Ar thaobh amháin, socraíonn “eiticí deontological” ceartas ó na gníomhartha agus na rialacha nó na dualgais atá an duine atá ag déanamh an ghnímh ag iarraidh a chomhlíonadh, agus dá bharr sin aithníonn sé go bhfuil gníomhartha maith nó olc go bunúsach. Bhí an Meiriceánach Tom Regan ar cheann de na fealsúna um chearta ainmhí is mó a raibh tionchar aige ar an gcur chuige seo, a mhaígh go bhfuil luach ag ainmhithe mar “ábhair saoil” toisc go bhfuil creidimh, mianta, cuimhne acu agus an cumas gníomh a thionscnamh ar thóir an tsaoil mhóir. spriocanna. Ansin tá “eitic utilitarian” againn, a chreideann gurb é an beart ceart an ceann a uasmhéadaíonn éifeacht dhearfach. Is féidir le utilitarian iompar a athrú go tobann mura bhfuil na huimhreacha ag tacú leis a thuilleadh. D’fhéadfaidís mionlach a “íobairt” freisin ar mhaithe leis an tromlach. Is é Peter Singer na hAstráile an utilitarian cearta ainmhithe is mó tionchair, a áitíonn gur cheart an prionsabal “an leas is mó den líon is mó” a chur i bhfeidhm ar ainmhithe eile, toisc go bhfuil an teorainn idir an duine agus “ainmhithe” treallach. Mar fhocal scoir, is í an tríú scoil an scoil “eitice bunaithe ar bhuanna”, a tharraingíonn ar obair Arastatail a dúirt go bhfuil na buanna (cosúil le ceartas, carthanacht agus flaithiúlacht) roimh an duine atá ina sheilbh agus ag sochaí an duine sin araon ar an. an chaoi a ngníomhaíonn siad.

Mar sin, d’fhéadfadh iompar daoine a bheith faoi rialú ag a mhoráltacht phríobháideach féin, ag moráltacht an phobail a bhfuil cónaí orthu leo, ag ceann de na trí scoil eitice (nó ag roinnt díobh a chuirtear i bhfeidhm i gcúinsí éagsúla), agus ag sainchóid eiticiúla na reiligiúin nó na n-idé-eolaíochtaí. D’fhéadfadh go mbeadh rialacha ar leith maidir le hiompar sonrach áirithe mar an gcéanna sna cóid mhorálta agus eiticiúla seo go léir, ach d’fhéadfadh go mbeadh cuid acu i gcoimhlint lena chéile (agus d’fhéadfadh riail mhorálta a bheith ag an duine aonair maidir le conas déileáil le coinbhleachtaí dá leithéid.

Mar shampla, déanaimis féachaint ar na roghanna fealsúnacha agus iompraíochta atá agam faoi láthair. Cuirim eitic deontological i bhfeidhm ar ghníomhartha diúltacha (tá rudaí díobhálacha nach ndéanfainn riamh toisc go gceapaim go bhfuil siad mícheart go bunúsach) ach eitic utilitarian i ngníomhartha dearfacha (déanaim iarracht cabhrú leo siúd a bhfuil níos mó cabhrach de dhíth orthu ar dtús agus roghnaigh an iompar a théann chun tairbhe na ndaoine aonair is mó) . Níl mé reiligiúnach, ach is vegan eiticiúil mé, agus mar sin leanaim eitic fhealsúnacht an veganachais (measaim príomh-aicmí an veganachais ar cheart do gach duine réasúnta a leanúint). Cónaím i m’aonar, mar sin ní gá dom cloí le rialacha “árasán” ar bith, ach tá cónaí orm i Londain agus cloíonn mé le moráltacht dea-Londain ag leanúint rialacha scríofa agus neamhscríofa a shaoránaigh (amhail seasamh ar dheis sna staighrí beo ). Mar zó-eolaí, cloíonn mé freisin leis an gcód iompair ghairmiúil do mhoráltacht an phobail eolaíochta. Úsáidim an sainmhíniú oifigiúil ar veganism an Chumainn Vegan mar mo bhunlíne mhorálta, ach cuireann mo mhoráltacht brú orm dul níos faide ná é a chur i bhfeidhm ar bhealach níos leithne ná mar a shainmhínítear go docht (mar shampla, chomh maith le bheith ag iarraidh gan dochar a dhéanamh do dhaoine mothaitheacha mar. veganism dictates, Déanaim iarracht freisin a sheachaint dochar a dhéanamh ar bith beo, mothaitheach nó nach bhfuil). Rinne sé seo iarracht mé a sheachaint marú aon phlanda gan ghá (fiú mura n-éiríonn liom i gcónaí). Tá riail mhorálta phearsanta agam freisin a thug orm iarracht a dhéanamh gan úsáid a bhaint as busanna san Earrach agus sa Samhradh má tá rogha iompair phoiblí indéanta agam mar ba mhaith liom a sheachaint a bheith i bhfeithicil a maraíodh feithidí eitilte de thimpiste). Mar sin, tá m’iompar á rialú ag sraith de chóid eiticiúla agus mhorálta, agus roinnt dá rialacha roinnte le daoine eile ach nach bhfuil rialacha eile, ach má bhrisim ceann ar bith acu measaim go bhfuil “mícheart” déanta agam (is cuma an bhfuil. “gafa” nó gearrtar pionós orm mar gheall air).

An Ghníomhaireacht Morálta ar Ainmhithe Neamhdhaonna

Ar dhuine de na heolaithe a mhol go n-aithneofaí ainmhithe áirithe neamhdhaonna mar dhaoine morálta ná an t-eiteolaí Meiriceánach Marc Bekoff , a raibh sé de phribhléid agam agallamh a chur air le déanaí . Rinne sé staidéar ar iompar imeartha sóisialta i canids (cosúil le coyotes, wolves, sionnaigh agus madraí) agus trí féachaint ar an gcaoi a raibh na hainmhithe ag idirghníomhú lena chéile le linn súgartha, chinn sé go raibh cóid morálta acu a leanann siad uaireanta, uaireanta a bhriseann siad, agus nuair a bhíonn siad. cosc orthu bheadh ​​iarmhairtí diúltacha ann a cheadódh do dhaoine aonair moráltacht shóisialta an ghrúpa a fhoghlaim. I bhfocail eile, laistigh de gach sochaí ainmhithe a imríonn, foghlaimíonn na daoine aonair na rialacha agus trí mheon na cothroime a fhoghlaim cén iompar atá ceart agus cad atá mícheart. Ina leabhar mór le rá “The Emotional Lives of Animals” (tá eagrán nua de díreach foilsithe), scríobh sé:

“Sa chruth is bunúsaí, is féidir smaoineamh ar an mhoráltacht mar iompraíocht “prosocial” — iompar atá dírithe ar leas daoine eile a chur chun cinn (nó ar a laghad gan laghdú a dhéanamh). Is feiniméan sóisialta í an mhoráltacht go bunúsach: tagann sé chun cinn sna hidirghníomhaíochtaí idir agus i measc daoine aonair, agus tá sé ann mar chineál uigí nó fabraic a choinníonn taipéis chasta de chaidrimh shóisialta le chéile. Tá an focal moráltacht tar éis éirí ina gearrscéal ó shin le fios a bheith agat ar an difríocht idir an ceart agus an mícheart, idir a bheith go maith agus a bheith olc.”

Fuair ​​Bekoff agus daoine eile amach go léiríonn ainmhithe neamhdhaonna cothroime le linn súgartha, agus go bhfreagraíonn siad go diúltach d’iompar éagórach. Mheas daoine eile sa ghrúpa ainmhí a sháraigh rialacha an tsúgartha (cosúil le greim ró-chrua nó gan a bheith ag glaoch síos ar láidreacht a ngníomhartha fisiceacha agus iad ag súgradh le duine i bhfad níos óige - ar a dtugtar féin-chís). , agus go gcuirfí in iúl duit nó nach gcaitear go fabhrach leo le linn idirghníomhaíochtaí sóisialta eile. Is féidir leis an ainmhí a rinne mícheart an earráid a cheartú ach maithiúnas a iarraidh, agus d’fhéadfadh sé seo oibriú. I gcanaidí, beidh “leithscéal” le linn súgartha i bhfoirm gothaí sonracha mar an “bogha súgartha”, comhdhéanta ag barrlíne atá dronuilleach síos i dtreo an chinn, an t-eireaball i seilbh cothrománach go hingearach, ach ní faoi bhun an bharrlíne, comhlacht suaimhneach agus aghaidh, cluasa ar siúl i lár cloigeann nó ar aghaidh, forelimbs ag baint leis an talamh ó lapa go huillinne, agus eireaball wagging. Is é an bogha súgartha freisin an staidiúir choirp a chomharthaíonn “Ba mhaith liom a imirt”, agus is féidir le haon duine a bhíonn ag breathnú ar mhadraí i bpáirc é a aithint.

Scríobhann Bekoff, “Ní ghéilleann madraí do chealtóirí neamh-chomhoibritheacha, ar féidir iad a sheachaint nó a ruaigeadh ó ghrúpaí súgartha. Nuair a sháraítear tuiscint madra ar chothroime, bíonn iarmhairtí ann.” Nuair a rinne sé staidéar ar coyotes, fuair Bekoff amach go bhfuil seans níos mó ann go bhfágfaidh laonna coyote nach n-imríonn an oiread agus a imríonn daoine eile toisc go seachnaíonn daoine eile an grúpa, rud a bhfuil costas ag baint leis mar go méadaíonn sé seo an seans bás a fháil. I staidéar a rinne sé le coyotes i bPáirc Náisiúnta Grand Teton i Wyoming fuair sé amach go bhfuair 55% de na blianta a d'imigh óna ngrúpa bás, ach go bhfuair níos lú ná 20% díobh siúd a d'fhan leis an ngrúpa bás.

Mar sin, trí fhoghlaim ón imirt agus ó idirghníomhaíochtaí sóisialta eile, sannann ainmhithe na lipéid “ceart” agus “mícheart” do gach ceann dá n-iompraíocht agus foghlaimíonn siad moráltacht an ghrúpa (a d’fhéadfadh a bheith ina moráltacht éagsúil ó ghrúpa nó speiceas eile).

Sainmhínítear gníomhairí morálta De ghnáth bainim úsáid as an téarma “duine” mar dhuine le pearsantacht shainiúil a bhfuil féiniúlacht inmheánach agus sheachtrach aige, mar sin domsa, bheadh ​​feidhm ag an sainmhíniú seo maidir le neacha neamh-mhothúchánach. Nuair a bheidh sé foghlamtha ag ainmhithe cad iad na hiompraíochtaí a mheastar a bheith ceart agus mícheart sna sochaithe ina gcónaíonn siad, is féidir leo a roghnú conas iad féin a iompar bunaithe ar eolas den sórt sin, agus beidh siad ina ngníomhairí morálta. B’fhéidir go bhfuair siad cuid den eolas sin go hinstineach óna nginte, ach má rinne siad é trí fhoghlaim trí shúgradh nó trí idirghníomhaíochtaí sóisialta, a luaithe a shroicheann siad aosacht agus go bhfuil an difríocht idir iompar ceart agus iompar mícheart ar eolas acu, is gníomhairí morálta iad atá freagrach as. a gcuid gníomhartha (chomh fada agus atá siad meabhrach slán laistigh de ghnáthpharaiméadair a mbitheolaíocht, mar a tharlaíonn go minic i gcás daoine i dtrialacha nach féidir a fháil ciontach i gcoireanna ach amháin más daoine fásta inniúla meabhrach iad).

Mar a fheicfimid níos déanaí, áfach, ní dhéanann briseadh cód morálta ach tú cuntasach don ghrúpa a shealbhaíonn an cód sin, ní do ghrúpaí eile a bhfuil cóid éagsúla acu nach bhfuil suibscríofa agat dóibh (i dtéarmaí daonna, rud atá mídhleathach - nó fiú mímhorálta - i d’fhéadfadh tír nó cultúr a bheith ceadaithe i dtír eile).

D’fhéadfadh roinnt daoine a mhaíomh nach féidir le hainmhithe neamhdhaonna a bheith ina ngníomhairí morálta toisc nach bhfuil aon rogha acu mar go bhfuil a n-iompar go léir instinctach, ach is dearcadh an-sean-aimseartha é seo. Tá comhdhearcadh ann anois i measc Eiteolaithe go dtagann an chuid is mó d’iompraíochtaí, ar a laghad i mamaigh agus éin, ó mheascán d’instincts agus d’fhoghlaim, agus nach gcoimeádann déachóim dubh-agus-bán an dúlra vs chothú uisce a thuilleadh. D’fhéadfadh go n-iompódh géinte roimh roinnt iompraíochtaí, ach is féidir le héifeachtaí na timpeallachta i bhforbairt, agus i bhfoghlaim tríd an saol, iad a mhodhnú go dtí a bhfoirm deiridh (a d’fhéadfadh athrú ag brath ar chúinsí seachtracha). Baineann sé sin le daoine freisin, mar sin má ghlacaimid leis gur féidir le daoine, lena gcuid géinte agus instincts go léir, a bheith ina ngníomhairí morálta, níl aon chúis ann a chreidiúint nach bhféadfaí gníomhaireacht mhorálta a fháil in ainmhithe eile a bhfuil géinte agus instincts an-chosúil acu (go háirithe sóisialta eile. príomhaigh cosúil linne). Ba mhaith le supremacists go gcuirfí caighdeáin eiteolaíocha éagsúla i bhfeidhm maidir le daoine, ach is í an fhírinne ná nach bhfuil aon difríochtaí cáilíochtúla i bhforbairt ár stór iompraíochta a thabharfadh údar leis sin. Má ghlacaimid gur féidir le daoine a bheith ina ngníomhairí morálta agus nach meaisíní cinntitheacha iad nach bhfuil freagrach as a gcuid gníomhartha, ní féidir linn an tréith chéanna a dhiúltú d'ainmhithe sóisialta eile atá in ann iompar a fhoghlaim agus a mhodhnú le taithí.

Fianaise ar Iompar Morálta in Ainmhithe Neamhdhaonna

Chun fianaise a fháil ar mhoráltacht in ainmhithe neamhdhaonna, ní gá dúinn ach fianaise a fháil ar speicis shóisialta a n-aithníonn daoine aonair a chéile agus a imríonn siad. Tá neart a dhéanann. Tá na mílte speiceas sóisialta ar an bplainéad, agus imríonn an chuid is mó de mhamaigh, fiú iad siúd ó speicis solitary, lena siblíní nuair a bhíonn siad óg, ach cé go mbainfidh sé seo go léir úsáid as súgradh chun a gcorp a oiliúint le haghaidh na n-iompraíochtaí a theastaíonn uathu chun foirfeachta i ndaoine fásta, sóisialta. bainfidh mamaigh agus éin úsáid as súgradh freisin chun foghlaim faoi cé hé cé hé ina sochaí, agus cad iad rialacha morálta a ngrúpa. Mar shampla, rialacha mar ná goidfidh tú bia ó dhuine os do chionn san ordlathas, ná bí ró-gharbh le leanaí, groom le daoine eile chun síocháin a dhéanamh, ná bí ag súgradh le duine nach bhfuil ag iarraidh súgradh, ná praiseach a dhéanamh le leanbh duine éigin gan chead, bia a roinnt le do sliocht, do chairde a chosaint, srl. Dá mba rud é go mbainfimid coincheapa níos airde as na rialacha seo (mar a dhéanann antraipeolaithe go minic agus iad ag breathnú ar mhoráltacht i ngrúpaí daonna), d’úsáidfinn téarmaí mar macántacht, cairdeas, meon, dea-bhéasacht, flaithiúlacht, nó meas — na buanna a thugaimid do dhaoine morálta.

Fuarthas amach i roinnt staidéir go mbíonn ainmhithe neamhdhaonna uaireanta toilteanach cabhrú le daoine eile ar a gcostas féin (ar a dtugtar altrúchas), mar gheall gur fhoghlaim siad gurb é seo an t-iompar ceart a bhfuiltear ag súil leis ó bhaill dá ngrúpa, nó mar gheall ar a moráltacht phearsanta. (foghlaim nó dúchasach, comhfhiosach nó neamhfhiosach) d'ordaigh siad iad féin a iompar ar an mbealach sin. Tá iompar altrúaíoch den chineál seo léirithe ag colúir (Watanabe agus Ono 1986), francaigh (Eaglais 1959; Rice agus Gainer 1962; Evans agus Braud 1969; Greene 1969; Bartal et al. 2011; Sato et al. 2015), agus roinnt Primates (Masserman et al. 1964; Wechkin et al. 1964; Warneken agus Tomasello 2006; Burkart et al. 2007; Warneken et al. 2007; Lakshminarayanan agus Santos 2008; Cronin et al. 2010; Horner et al. 2011; Schmelz et Schmelz et; ail. 2017).

Fuarthas fianaise chomhbhá agus cúram do dhaoine eile atá i gcruachás freisin i gcoirbíní (Seed et al. 2007; Fraser and Bugnyar 2010), príomhaigh (de Waal and van Roosmalen 1979; Kutsukake and Castles 2004; Cordoni et al. 2006; Fraser et al. 2006; Fraser et al. 2006); al. 2008; Clay agus de Waal 2013; Palagi et al. .2016), capaill (Cozzi et al. 2010), agus voles Prairie (Burkett et al. 2016).

Tá seachaint éagothroime (IA), an tosaíocht maidir le cothroime agus frithsheasmhacht in aghaidh neamhionannais teagmhasacha, le fáil freisin i chimpanzees (Brosnan et al. 2005, 2010), mhoncaí (Brosnan agus de Waal 2003; Cronin agus Snowdon 2008; Massen et al. 2012 ), madraí (Range et al. 2008), agus francaigh (Oberliessen et al. 2016).

Mura bhfeiceann daoine moráltacht i speicis eile fiú nuair a bhíonn an fhianaise atá acu uirthi cosúil leis an bhfianaise a ghlacaimid agus muid ag féachaint ar iompar daoine ó ghrúpaí éagsúla, ní léiríonn sé seo ach claontachtaí an chine daonna, nó iarracht iompar morálta i gcásanna eile a chur faoi chois. Susana Monsó, Judith Benz-Schwarzburg, agus Annika Bremhorst, údair an pháipéir 2018 “ Moráltacht Ainmhithe: Cad a Ciallaíonn sé agus Cén Fáth Tá Tábhacht ag baint leis ”, a thiomsaigh na tagairtí seo go léir thuas, “ Tá go leor comhthéacsanna aimsithe againn, lena n-áirítear nósanna imeachta gnáthaimh i feirmeacha, saotharlanna, agus inár dtithe, áit a bhféadfadh daoine cur isteach ar chumais mhorálta ainmhithe, iad a bhac nó a scrios.”

Tá fiú roinnt ainmhithe aonair a chonacthas ag imirt go spontáineach le baill de speicis eile (seachas daoine), ar a dtugtar Súgradh Sóisialta Intraspecific (ISP). Tá sé tuairiscithe i bpríomhaigh, míolta móra, feoiliteoirí, reiptílí agus éin. Ciallaíonn sé seo go bhféadfadh an mhoráltacht a leanann cuid de na hainmhithe seo trasnú le speicis eile - b'fhéidir ag claonadh isteach i rialacha eiticiúla níos mó mamaigh nó veirteabraigh. Na laethanta seo, le teacht na meáin shóisialta, is féidir linn go leor físeáin a thaispeánann ainmhithe de speicis éagsúla ag imirt lena chéile - agus rialacha a gcluichí de réir dealraimh a thuiscint - nó fiú ag cabhrú lena chéile ar bhealach neamhleithscéalach is cosúil - ag déanamh cad ba cheart dúinn cur síos a dhéanamh orthu mar ghníomhartha maithe ar saintréith de chuid neacha morálta iad.

Gach lá tá níos mó agus níos mó fianaise ann i gcoinne an nóisean go bhfuil daoine mar an t-aon neach morálta ar domhan phláinéid.

Impleachtaí don Díospóireacht ar Fhulaingt Ainmhithe Fiáine

Mark Rowlands, údar an chuimhní cinn is mó díol go hidirnáisiúnta The Philosopher and the Wolf , go bhféadfadh gur créatúir mhorálta iad roinnt ainmhithe neamhdhaonna ar féidir leo iad féin a iompar bunaithe ar spreagthaí morálta. Dúirt sé go raibh mothúcháin mhorálta ar nós “comhbhá agus comhbhá, cineáltas, caoinfhulaingt, agus foighne, agus freisin a gcomhghleacaithe diúltacha ar nós fearg, fearg, mailís agus spit”, chomh maith le “tuiscint ar cad atá cothrom agus cad nach bhfuil. ”, le fáil in ainmhithe neamhdhaonna. Tá sé ráite aige, áfach, cé gur dócha nach bhfuil na cineálacha coincheapa agus inniúlachtaí meiteachognaíocha riachtanacha ag ainmhithe le bheith freagrach go morálta as a n-iompar, ní fhágann sé seo ach iad ón bhféidearthacht a áireofar mar ghníomhairí morálta. Aontaím lena thuairimí ach amháin ar an dearbhú seo níos déanaí mar creidim go bhfuil daoine morálta gníomhairí morálta freisin (mar a d'áitigh mé níos luaithe).

Tá amhras orm go ndúirt Rowlands gur féidir le roinnt ainmhithe neamhdhaonna a bheith ina ndaoine morálta ach nach gníomhairí morálta iad mar gheall ar thionchar na díospóireachta ar fhulaingt ainmhithe fiáine. Tá sé seo dírithe ar cé acu ar cheart do dhaoine a bhfuil cúram orthu faoi fhulaingt daoine eile iarracht a dhéanamh fulaingt ainmhithe san fhiántas a laghdú trí idirghabháil a dhéanamh in idirghníomhaíochtaí creachadóir/creiche, agus cineálacha eile fulaingthe a dhéanann ainmhithe eile nach daoine iad. Tacaíonn go leor vegans, cosúil liom féin, le fágáil an Dúlra ina n-aonar agus ní hamháin díriú ar dhaoine a chosc ó shaol na n-ainmhithe dúshaothraithe a mhilleadh ach fiú cuid den talamh a ghoid muid a fhágáil agus é a thabhairt ar ais chuig an Dúlra (scríobh mé alt faoi seo dar teideal The Vegan Cás le haghaidh Rewilding ).

Mar sin féin, easaontaíonn mionlach vegans leis seo agus, achomharc a dhéanamh chuig an fallacy Dúlra, a rá go bhfuil fulaingt ainmhithe fiáine fhulaingt ainmhithe fiáine eile tábhachtach freisin agus ba chóir dúinn idirghabháil a dhéanamh chun é a laghdú (b'fhéidir stop a chur creachadóirí ó chreiche a mharú, nó fiú laghdú ar an méid de éiceachórais nádúrtha chun méid fulaingt na n-ainmhithe iontu a laghdú). Tá “díchuirteoirí creachadóireachta” ann. roinnt ball — ní gach ball — den "Gluaiseacht Fulaingt Ainmhithe Fiáine" a bhfuil an lipéad air le déanaí (ina bhfuil ról tábhachtach ag Eitic Ainmhithe agus Ainmhithe Fiáine

Is é ceann de na freagraí is coitianta ón bpobal vegan príomhshrutha ar thuairimí neamhghnách - agus foircneacha - ná a rá nach gníomhairí morálta iad ainmhithe fiáine ionas nach bhfuil an milleán ar chreachadóirí as creach a mharú, mar níl a fhios acu go bhféadfadh daoine mothaitheacha eile a mharú. mícheart. Ní haon ionadh é, mar sin, nuair a fheiceann na vegans seo daoine eile cosúil liomsa ag rá gur gníomhairí morálta iad ainmhithe neamhdhaonna freisin (lena n-áirítear creachadóirí fiáine) go n-éireoidh siad neirbhíseach agus b'fhearr leo nach bhfuil sé seo fíor.

Mar sin féin, níl aon chúis le bheith neirbhíseach. Maíonn muid gur gníomhairí morálta iad ainmhithe neamhdhaonna, ní gníomhairí eiticiúla, agus, ag smaoineamh ar an méid a phléamar níos luaithe maidir leis an difríocht idir an dá choincheap seo, is é an rud a ligeann dúinn a bheith fós in ann an dearcadh a bheith ag an am céanna nár cheart dúinn idirghabháil a dhéanamh. sa Dúlra agus go bhfuil go leor ainmhithe fiáine gníomhairí morálta. Is é an príomhphointe ná nach ndéanann gníomhairí morálta mícheart ach amháin nuair a sháraíonn siad ceann dá gcód morálta, ach nach bhfuil siad freagrach do dhaoine, ach amháin dóibh siúd a “shíníonn” an cód morálta leo. Níl mac tíre a bhfuil rud éigin mícheart déanta aige ach cuntasach don phobal mac tíre, ní don phobal eilifint, do phobal na mbeach, ná don phobal daonna. Más rud é gur mharaigh an mac tíre sin uan a éilíonn aoire daonna a bheith ina sheilbh aige, b’fhéidir go mbraitheann an t-aoire go bhfuil rud éigin mícheart déanta ag an mac tíre, ach níl aon rud mícheart ag an mac tíre mar nár bhris sé cód morálta an mhic tíre.

Is é an glacadh go beacht gur féidir le hainmhithe neamhdhaonna a bheith ina ngníomhairí morálta a threisíonn níos mó fós an dearcadh a bhaineann leis an Dúlra a fhágáil leo féin. Má fhéachaimid ar speicis eile ainmhithe mar “náisiúin” is fusa é a thuiscint. Ar an mbealach céanna, níor cheart dúinn a bheith ag idirghabháil i ndlíthe agus i mbeartais náisiúin dhaonna eile (mar shampla, tá veganism eiticiúil cosanta go dlíthiúil sa RA ach níl sé i SAM fós, ach ní chiallaíonn sé seo gur cheart don Bhreatain ionradh a dhéanamh ar SAM chun é seo a chur ina cheart. fadhb) níor cheart dúinn a bheith ag idirghabháil i gcód morálta náisiúin ainmhithe eile. Ba cheart ár n-idirghabháil sa Dúlra a theorannú don damáiste a rinne muid a dheisiú agus “tarraingt amach” ó na héiceachórais fíor-nádúrtha atá féinchothaithe mar is dócha go bhfuil níos lú fulaingthe ann iontu seo ná aon ghnáthóg de dhéantús an duine (nó gnáthóg nádúrtha. a bhfuil praiseach déanta againn leis go dtí an pointe nach bhfuil sé cothrom ó thaobh na héiceolaíochta a thuilleadh).

Ní chiallaíonn an Dúlra a fhágáil ina n-aonar neamhaird a dhéanamh ar fhulaingt na n-ainmhithe fiáine a gcasaimid orthu, mar go mbeadh sé seo speiceasach. Tá tábhacht chomh mór le hainmhithe fiáine agus atá ainmhithe ceansaithe. Táim i bhfabhar ainmhithe sáinnithe a gcastar orainn a tharrtháil, fiadhúlra gortaithe is féidir a athshlánú ar ais san fhiántas a leigheas, nó ainmhí fiáin cráite nach féidir a shábháil a chur as a ainnise. I mo leabhar Ethical Vegan agus san alt a luaigh mé, déanaim cur síos ar an “cur chuige rannpháirtíochta uafásach” a úsáidim chun cinneadh a dhéanamh cathain is ceart idirghabháil a dhéanamh. Is éard atá i gceist le fágáil an dúlra ina n-aonar ná ceannasacht an Dúlra agus infallacht an duine a aithint, agus “frith-speicis-fhócas ar éiceachórais” a fheiceáil mar idirghabháil inghlactha.

B’fhéidir gur scéal eile é gníomhaireacht mhorálta cait agus madraí toisc go bhfuil conradh “sínithe” ag go leor díobh siúd ar ainmhithe compánacha iad lena gcompánaigh daonna, agus mar sin roinneann siad an cód morálta céanna. D’fhéadfaí féachaint ar an bpróiseas “oiliúna” cait agus madraí mar “idirbheartaíochtaí” do chonradh den sórt sin (chomh fada agus nach bhfuil sé dochloíte agus go bhfuil toiliú ann), agus tá go leor cait madraí sásta leis na téarmaí chomh fada agus atá siad. chothaithe agus foscadh tugtha. Má sháraíonn siad aon cheann de na rialacha, cuirfidh a gcomrádaithe daonna iad ar an eolas ar bhealaí éagsúla (agus is minic a fheiceann duine ar bith a chónaíonn le madraí an “aghaidh chiontach” a thaispeánann siad duit nuair a bhíonn a fhios acu go bhfuil rud éigin mícheart déanta acu). Mar sin féin, choinnigh éan coimhthíocha faoi chuing i gcliabhán mar níor shínigh peata an conradh sin, mar sin níor cheart go mbeadh aon phionós mar thoradh ar aon damáiste a rinneadh in iarracht éalú (is iad na daoine a choinníonn faoi chuing iad na cinn mícheart anseo).

Ainmhithe Neamhdhaonna mar Ghníomhairí Eitice?

Má deirtear gur féidir le hainmhithe neamhdhaonna a bheith ina ngníomhairí morálta, ní chiallaíonn sé sin gur féidir le gach speiceas, nó go mbeidh gach duine díobh siúd is féidir, ina n-ainmhithe “maith”. Ní bhaineann sé seo le angelising ainmhithe neamh-dhaonna, ach cothromú na n-ainmhithe eile suas agus sinn a bhaint as ár pedestal bréagach. Cosúil le daoine, is féidir le hainmhithe aonair neamhdhaonna a bheith maith nó olc, naoimh nó peacaigh, aingil nó deamhain, agus cosúil le daoine, is féidir iad a éilliú freisin má bhíonn siad sa chuideachta mícheart sa timpeallacht mícheart (smaoinigh ar chomhraic madraí).

Le bheith ionraic, táim níos cinnte nach iad daoine an t-aon ghníomhairí morálta ar domhan phláinéid ná mé gur gníomhairí morálta iad gach cine daonna. Níor shuigh formhór na ndaoine síos chun a rialacha morálta a scríobh nó níor ghlac siad am le machnamh a dhéanamh ar na cóid mhorálta agus eiticiúla ar mhaith leo síntiús a thabhairt dóibh. De ghnáth leanann siad an eitic a deir daoine eile leo a leanúint, a bheith ina dtuismitheoirí nó idé-eolaíochtaí ceannasacha a réigiúin. Mheasfainn ainmhí neamhdhaonna a roghnaigh a bheith go maith a bheith níos eiticiúla ná duine den sórt sin a leanann go dall ar an reiligiún a shanntar dóibh le crannchur geografach.

Breathnaímid ar Jethro, cuir i gcás. Bhí sé ar dhuine de chompánaigh madra Marc Bekoff. Is minic a deir Vegans a chothaíonn bia plandaí-bhunaithe dá n-ainmhithe compánacha gur vegan iad a chompánaigh, ach b'fhéidir nach bhfuil sé seo fíor toisc nach aiste bia amháin é veganism, ach fealsúnacht a gcaithfidh duine a shealbhú. Mar sin féin, sílim go bhféadfadh Jethro a bheith ina madra vegan fíor. Ina chuid leabhar, insíonn Marc na scéalta faoi Jethro ní hamháin nach maraíonn sé ainmhithe eile (cosúil le coiníní nó éin fhiáine) nuair a bhuaileann sé leo i bhfiántas Colorado áit a bhfuil sé ina chónaí, ach i ndáiríre iad a shábháil agus iad i dtrioblóid agus iad a thabhairt chuig Marc ionas go bhféadfadh sé. cabhrú leo freisin. Scríobhann Marc, “ Ghráigh Jethro ainmhithe eile, agus shábháil sé beirt ón mbás. D'fhéadfadh sé a bheith ith gach ceann acu gan mórán iarrachta. Ach ní dhéanann tú é sin a chairde. ” Glacaim leis gur thug Marc bia planda-bhunaithe do Jethro (toisc go bhfuil sé vegan agus eolach ar an taighde reatha air seo) rud a chiallaíonn go mb’fhéidir gur madra vegan a bhí i Jethro mar, chomh maith le gan táirgí ainmhithe a ithe , bhí a chuid pearsanta féin aige. moráltacht a chuir cosc ​​air dochar a dhéanamh d’ainmhithe eile. Mar an gníomhaire morálta a bhí sé, roghnaigh sé gan dochar a dhéanamh do dhaoine eile, agus mar vegan tá duine a roghnaigh fealsúnacht veganism bunaithe ar an bprionsabal gan dochar a dhéanamh do dhaoine eile (ní hamháin duine a itheann bia vegan), b'fhéidir go raibh sé níos mó. vegan ná mar dhéagóir a itheann bia atá bunaithe ar phlandaí agus a thógann selfies agus é á dhéanamh.

Cearta ainmhithe vegans cosúil liom féin ní hamháin a shealbhú an fhealsúnacht veganism, ach freisin an fhealsúnacht na cearta ainmhithe (a forluí go mór, ach is dóigh liom go bhfuil siad fós ar leithligh ). Mar sin, tá muid ag rá go bhfuil cearta morálta ag ainmhithe neamhdhaonna, agus táimid ag troid chun cearta den sórt sin a chlaochlú ina gcearta dlíthiúla a chuireann cosc ​​ar dhaoine iad a shaothrú agus a cheadaíonn caitheamh le hainmhithe aonair neamhdhaonna mar dhaoine dlítheanacha nach féidir a mharú, díobháilte, nó baineadh saoirse. Ach nuair a úsáidimid an téarma “cearta morálta” sa chomhthéacs seo, is gnách linn cearta morálta laistigh de shochaithe daonna a chiallaíonn.

Sílim gur chóir dúinn dul níos faide agus a fhógairt gur gníomhairí morálta iad ainmhithe neamhdhaonna a bhfuil a gcearta morálta féin acu, agus gur sárú ar na prionsabail eiticiúla ba chóir dúinn daoine a leanúint é cur isteach ar chearta den sórt sin. Níl sé fúinne a gcearta a thabhairt d'ainmhithe neamhdhaonna mar go bhfuil siad acu cheana féin agus go bhfuil siad ina gcónaí leo. Bhí siad cheana féin acu sular tháinig daoine chun cinn. Tá sé fúinne ár gcearta féin a athrú agus a chinntiú go gcuirtear stop agus pionós ar dhaoine a sháraíonn cearta daoine eile. Is sárú ar na prionsabail eiticiúla ar shínigh an chine daonna é sárú ar chearta bunúsacha daoine eile, agus ba cheart go mbainfeadh sé seo le gach duine, áit ar bith ar domhan, a chláraigh le bheith mar chuid den chine daonna (agus na buntáistí uile atá i dteideal na ballraíochta sin).

Aicsiom carnach is ea an ardcheannas ar stop mé ag ceannach isteach nuair a tháinig mé vegan breis agus 20 bliain ó shin. Ó shin i leith, níor chreid mé iad siúd a mhaíonn go bhfuair siad “bua” nach bhfuil ach ag daoine. Táim cinnte gur gníomhairí morálta iad ainmhithe neamhdhaonna laistigh dá mhoráltacht féin nach bhfuil baint ar bith aige lenár gcuid féin mar a bhí sé bunaithe cheana féin sular tháinig muid chomh maith. Ach tá mé ag smaoineamh an féidir leo a bheith chomh maith neacha eiticiúla atá ina gníomhairí eiticiúla, agus a leanann prionsabail uilíoch na gceart agus mícheart ach le déanaí fealsúna daonna a thosaigh a aithint.

Níl mórán fianaise ann go fóill, ach sílim go bhféadfadh sé teacht go maith má thugann muid aird níos mó ar an gcaoi a n-iompraíonn ainmhithe neamhdhaonna iad féin le speicis eile. B’fhéidir gur cheart d’Eiteolaithe a bheith ag déanamh tuilleadh staidéir ar Shúgradh Sóisialta Intraspeiceach, agus gur cheart d’Fhealsúnaí a bheith ag féachaint ar chomóntachtaí moráltachtaí seach-dhaonna féachaint an dtagann rud chun cinn. Ní chuirfeadh sé iontas orm dá ndéanfadh.

Tharla sé gach uair a osclaíonn muid ár n-intinn chun glacadh lenár ngnáthnádúr.