જેમ જેમ “પૃથ્વી પર શાંતિ”ની મોસમ નજીક આવી રહી છે, તેમ તેમ ઘણા લોકો સાર્વત્રિક સંવાદિતાના આદર્શ અને ચાલી રહેલા વૈશ્વિક સંઘર્ષોની સખત વાસ્તવિકતા વચ્ચેના વિસંગતતા સાથે ઝઝૂમી રહ્યા છે. આ વિસંવાદિતા આપણા રોજિંદા જીવનમાં, ખાસ કરીને આપણી આહાર પસંદગીઓના સંદર્ભમાં, વારંવાર અવગણનારી હિંસા દ્વારા વધુ જટિલ બને છે. કૃતજ્ઞતામાં ધાર્મિક રીતે માથું નમાવવા છતાં, લાખો લોકો તહેવારોમાં ભાગ લે છે જે નિર્દોષ માણસોની કતલનું પ્રતીક છે, એક પ્રથા જે ગહન નૈતિક પ્રશ્નો ઉભા કરે છે.
પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફ પાયથાગોરસ એક વખત ભારપૂર્વક કહેતા હતા કે, “જ્યાં સુધી માણસો પ્રાણીઓનો કત્લેઆમ કરશે ત્યાં સુધી તેઓ એકબીજાને મારી નાખશે,” એક લાગણી સદીઓ પછી લીઓ ટોલ્સટોય દ્વારા ગુંજતી હતી, જેમણે ઘોષણા કરી હતી કે, “જ્યાં સુધી કતલખાનાઓ છે ત્યાં સુધી ત્યાં રહેશે. યુદ્ધના મેદાનો." આ વિચારકો સમજતા હતા કે જ્યાં સુધી આપણે પ્રાણીઓ પર લાદવામાં આવતી પ્રણાલીગત હિંસાને સ્વીકારવામાં અને સંબોધવામાં નિષ્ફળ જઈએ ત્યાં સુધી સાચી શાંતિ પ્રપંચી રહે છે. લેખ "આગામી યુદ્ધક્ષેત્રો" હિંસાના આ જટિલ જાળામાં શોધ કરે છે, જે અન્વેષણ કરે છે કે કેવી રીતે સંવેદનશીલ વ્યક્તિઓ પ્રત્યેની આપણી સારવાર વ્યાપક સામાજિક તકરારને પ્રતિબિંબિત કરે છે અને તેને કાયમી બનાવે છે.
અબજો પ્રાણીઓ માનવ ભૂખ સંતોષવા માટે કોમોડિટી તરીકે જીવે છે અને મૃત્યુ પામે છે, તેમની વેદના મર્યાદિત પસંદગીઓ ધરાવતા લોકો માટે આઉટસોર્સ કરવામાં આવે છે. દરમિયાન, ઉપભોક્તાઓ, જેમાં સામેલ ક્રૂરતાની સંપૂર્ણ હદથી ઘણી વાર અજાણ હોય છે, એવા ઉદ્યોગોને સમર્થન જે નબળા લોકોના જુલમ પર ખીલે છે. હિંસા અને અસ્વીકારનું આ ચક્ર આપણા જીવનના દરેક પાસાઓમાં ફેલાય છે, આપણી સંસ્થાઓને પ્રભાવિત કરે છે અને આપણે જે કટોકટી અને અસમાનતાઓને સમજવા માટે સંઘર્ષ કરીએ છીએ તેમાં યોગદાન આપે છે.
વિલ ટટલના "ધ વર્લ્ડ પીસ ડાયેટ" માંથી આંતરદૃષ્ટિ પર દોરતા, લેખ દલીલ કરે છે કે આપણી વારસાગત ભોજન પરંપરાઓ હિંસાની માનસિકતા કેળવે છે જે આપણા ખાનગી અને જાહેર ક્ષેત્રો બંનેમાં શાંતિપૂર્વક ઘૂસણખોરી કરે છે. આપણી આહારની આદતોની નૈતિક અસરોની તપાસ કરીને સાચી કિંમત અને વૈશ્વિક શાંતિ પરની વ્યાપક અસર પર પુનર્વિચાર કરવા પડકાર આપે છે.
જ્યારે ઘણા લોકો "પૃથ્વી પર શાંતિ" ની મોસમનો સામનો કરે છે જે તાજેતરની વૈશ્વિક ઘટનાઓથી વ્યથિત છે, તે આશ્ચર્યજનક નથી કે શા માટે આપણે માનવીઓ હજી પણ બિંદુઓને જોડવાનું સંચાલન કરી શકતા નથી જ્યારે તે વિશ્વના મંચ પર હિંસાની વાત આવે છે, અને હિંસા આપણે આપણી ઉજવણી માટે કતલ કરવામાં આવેલા લોકોના અવશેષો પર જમવાની તૈયારી કરતી વખતે આભાર માનીને માથું નમાવીએ ત્યારે પણ આપણે તેમાં ભાગ લઈએ છીએ .
જે પ્રાચીન ગ્રીક ફિલસૂફોમાંના એક સૌથી પ્રખ્યાત હતા , જેમણે કહ્યું હતું કે "જ્યાં સુધી માણસો પ્રાણીઓની હત્યા કરશે ત્યાં સુધી તેઓ એકબીજાને મારી નાખશે." 2,000 થી વધુ વર્ષો પછી, મહાન લીઓ ટોલ્સટોયે પુનરોચ્ચાર કર્યો: "જ્યાં સુધી કતલખાનાઓ છે, ત્યાં સુધી યુદ્ધના મેદાનો હશે."
આ બે મહાન વિચારકો જાણતા હતા કે જ્યાં સુધી આપણે આપણા પોતાના કાર્યોના નિર્દોષ પીડિતોના અસંતુલિત જુલમને ઓળખવાથી શરૂ કરીને, શાંતિનો અભ્યાસ કરવાનું શીખીશું ત્યાં સુધી આપણે ક્યારેય શાંતિ જોઈશું નહીં.
અબજો સંવેદનશીલ વ્યક્તિઓ મૃત્યુના ભોંયતળીયે ન આવે ત્યાં સુધી આપણી ભૂખના ગુલામ તરીકે તેમનું જીવન જીવે છે. ઓછા વિકલ્પો ધરાવતા લોકોને ગંદા કામ સોંપીને, માનવ ઉપભોક્તાઓ શાંતિ માટે પ્રાર્થના કરે છે જ્યારે તે જીવોની કેદ અને કેદની ચૂકવણી કરે છે જેમના શરીર તેઓ ખરીદે છે તે ઉત્પાદનો બનાવે છે.
નિર્દોષ અને નિર્બળ આત્માઓ તેમના અધિકારો અને ગૌરવથી વંચિત છે જેથી તેમના પર સત્તા ધરાવનારાઓ આદતોમાં જોડાઈ શકે છે જે માત્ર બિનજરૂરી નથી, પરંતુ અસંખ્ય રીતે નુકસાનકારક છે. તેમની વ્યક્તિત્વ અને જન્મજાત મૂલ્યની અવગણના માત્ર તે લોકો દ્વારા કરવામાં આવે છે જેઓ આર્થિક રીતે લાભ મેળવે છે, પરંતુ જેઓ તેમના શરીરમાં જે ઉત્પાદન કરે છે તે ખરીદે છે.
જેમ વિલ ટટલ તેના ગ્રાઉન્ડબ્રેકિંગ પુસ્તક, ધ વર્લ્ડ પીસ ડાયેટમાં સમજાવે છે:
આપણી વારસામાં મળેલી ભોજન પરંપરાઓને હિંસા અને અસ્વીકારની માનસિકતાની જરૂર છે જે આપણા ખાનગી અને જાહેર જીવનના દરેક પાસાઓમાં ચુપચાપ ફેલાવે છે, આપણી સંસ્થાઓમાં પ્રવેશ કરે છે અને કટોકટી, દુવિધાઓ, અસમાનતાઓ અને વેદનાઓ પેદા કરે છે જેને આપણે સમજવા અને અસરકારક રીતે સંબોધવા માટે નિરર્થક રીતે શોધીએ છીએ. વિશેષાધિકાર, ચીજવસ્તુઓ અને શોષણ પર આધારિત હવે ખાવાની નવી રીત માત્ર શક્ય જ નથી પરંતુ આવશ્યક અને અનિવાર્ય છે. આપણી જન્મજાત બુદ્ધિ તેની માંગ કરે છે.
અમે પ્રાણીઓ માટે અમારી સૌથી વધુ માફી માંગીએ છીએ. અસુરક્ષિત અને બદલો લેવામાં અસમર્થ, તેઓએ અમારા વર્ચસ્વ હેઠળ અપાર યાતનાઓ સહન કરી છે જે આપણામાંના મોટાભાગના લોકોએ ક્યારેય સાક્ષી કે સ્વીકારી નથી. હવે વધુ સારી રીતે જાણીને, આપણે વધુ સારી રીતે કાર્ય કરી શકીએ છીએ, અને વધુ સારી રીતે અભિનય કરી શકીએ છીએ, આપણે વધુ સારી રીતે જીવી શકીએ છીએ, અને પ્રાણીઓ, અમારા બાળકો અને પોતાને આશા અને ઉજવણીનું સાચું કારણ આપી શકીએ છીએ.
એવી દુનિયામાં જ્યાં જીવનને ખર્ચાળ તરીકે જોવામાં આવે છે, નિર્દોષ જીવન જ્યારે પણ પર્યાપ્ત શક્તિ ધરાવતું કોઈ વ્યક્તિ લાભ માટે ઊભું હોય ત્યારે તેને બાજુ પર નાખવામાં આવશે, પછી ભલે તે જીવન અમાનવીય, સૈનિકો, નાગરિકો, સ્ત્રીઓ, બાળકો અથવા વૃદ્ધોના હોય.
અમે અમારા વિશ્વના નેતાઓ યુવાનો અને સ્ત્રીઓને યુદ્ધ પછી યુદ્ધ પછી યુદ્ધમાં નીચે કાપવાનો આદેશ આપતાં જોયે છે, યુદ્ધના ક્ષેત્રોને "કતલખાના" તરીકે વર્ણવતા પત્રકારોના શબ્દો વાંચો જ્યાં સૈનિકોને "કતલ માટે મોકલવામાં આવેલા ઢોર" જેવા તેમની કબરો પર ઉતાવળ કરવામાં આવે છે અને સાંભળો. પુરુષો અને સ્ત્રીઓ કે જેમનું અસ્તિત્વ "પ્રાણીઓ" તરીકે વર્ણવેલ શક્તિશાળીના ઉદ્દેશ્યોને અવરોધે છે. જાણે કે આ શબ્દ જ તે લોકોનું વર્ણન કરે છે જેમને જીવનનો કોઈ અધિકાર નથી. જાણે કે આ શબ્દ લોહી વહેનારાઓનું, અનુભવનારાઓનું, જેઓ આશા અને ડર રાખે છે તેનું વર્ણન કરતું નથી. જાણે કે આ શબ્દ આપણને, આપણી જાતને વર્ણવતો નથી.
જ્યાં સુધી આપણે તેના જીવન માટે લડતા દરેક જીવને ઉત્તેજિત કરતી શક્તિને માન આપવાનું શરૂ ન કરીએ ત્યાં સુધી આપણે માનવ સ્વરૂપમાં તેની અવગણના કરવાનું ચાલુ રાખીશું.
અથવા, બીજી રીતે મૂકો:
જ્યાં સુધી માણસો પ્રાણીઓની હત્યા કરે છે ત્યાં સુધી તેઓ એકબીજાને મારી નાખશે.
જ્યાં સુધી કતલખાના છે ત્યાં સુધી યુદ્ધના મેદાનો હશે.
સૂચના: આ સામગ્રી શરૂઆતમાં જેન્ટલ વર્લ્ડ.ઓઆરજી પર પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી અને તે જરૂરી નથી કે Humane Foundationમંતવ્યોને પ્રતિબિંબિત કરે.
