ગર્ભપાત અધિકારો અને પ્રાણી અધિકારોનું આંતરછેદ એક જટિલ નૈતિક લેન્ડસ્કેપ રજૂ કરે છે જે નૈતિક મૂલ્ય અને સ્વાયત્તતાની આપણી સમજને પડકારે છે. ચર્ચા ઘણીવાર સંવેદનશીલ માણસોના અધિકારોને તેમના પોતાના શરીર વિશે નિર્ણય લેવાના મહિલાઓના અધિકારોની વિરુદ્ધમાં મૂકે છે. આ લેખ આ વિવાદાસ્પદ મુદ્દાઓની આસપાસની ઝીણવટભરી દલીલોની તપાસ કરે છે, જે શોધે છે કે શું ‘પશુ અધિકારોની હિમાયત માટે’ ગર્ભપાત અધિકારો સામે વલણ જરૂરી છે.
લેખક પ્રાણીઓના અધિકારો પ્રત્યે મજબૂત પ્રતિબદ્ધતાની પુષ્ટિ કરીને શરૂઆત કરે છે, એવી દલીલ કરે છે કે સંવેદનશીલ પ્રાણીઓ આંતરિક નૈતિક મૂલ્ય ધરાવે છે જે મનુષ્યોને માત્ર સંસાધન તરીકે તેનો ઉપયોગ કરવાનું બંધ કરવા માટે ફરજ પાડે છે. જીવવાનું ચાલુ રાખવામાં નોંધપાત્ર રુચિને ઓળખવા સુધી વિસ્તરે છે લેખકની સ્થિતિ સ્પષ્ટ છે: સંવેદનશીલ અમાનવીય પ્રાણીઓને મારવા, ખાવું અથવા શોષણ કરવું નૈતિક રીતે ખોટું છે અને કાનૂની પગલાંએ આ નૈતિક વલણને પ્રતિબિંબિત કરવું જોઈએ.
જો કે, ગર્ભપાત પસંદ કરવાના મહિલાના અધિકારને સંબોધતી વખતે ચર્ચા ગંભીર વળાંક લે છે. સ્પષ્ટ સંઘર્ષ હોવા છતાં, લેખક મહિલાના પસંદગીના અધિકારને નિશ્ચિતપણે સમર્થન આપે છે, સુપ્રીમ કોર્ટના રો વિ. વેડના સંભવિત ઉલટાની નિંદા કરે છે. આ લેખ લેખકના જસ્ટિસ સેન્ડ્રા ડે O'Connor માટે ક્લર્કિંગના અનુભવનું વર્ણન કરે છે અને રો વિ. વેડ અને આયોજિત પેરેન્ટહુડ વિ. કેસી જેવા સીમાચિહ્નરૂપ કેસ દ્વારા ગર્ભપાત નિયમનના ઉત્ક્રાંતિ પર પ્રકાશ પાડે છે. ઓ'કોનોર દ્વારા પ્રસ્તાવિત "અનુચિત બોજ" ધોરણ પર એક સંતુલિત અભિગમ તરીકે ભાર મૂકવામાં આવ્યો છે જે રાજ્યના નિયમન માટે પરવાનગી આપતી વખતે મહિલાની સ્વાયત્તતાનો આદર કરે છે.
લેખક પ્રાણીના અધિકારોને ટેકો આપવા અને ગર્ભપાતના અધિકારોની હિમાયત કરવા વચ્ચેની દેખીતી અસંગતતાને સંબોધિત કરે છે. મુખ્ય ભેદ સંડોવાયેલા જીવોની લાગણી અને તેમના પરિસ્થિતિના સંદર્ભમાં રહેલો છે. મોટાભાગના ગર્ભપાત ગર્ભાવસ્થાના પ્રારંભમાં થાય છે જ્યારે ગર્ભ સંવેદનશીલ નથી, જ્યારે આપણે જે પ્રાણીઓનું શોષણ કરીએ છીએ તે નિર્વિવાદપણે સંવેદનશીલ હોય છે. વધુમાં, લેખક દલીલ કરે છે કે જો ગર્ભ સંવેદનશીલ હોય તો પણ, ગર્ભ અને સ્ત્રીની શારીરિક સ્વાયત્તતા વચ્ચેનો નૈતિક સંઘર્ષ સ્ત્રીની તરફેણમાં ઉકેલવો જોઈએ. પિતૃસત્તાક કાનૂની પ્રણાલીને ગર્ભના જીવનનું રક્ષણ કરવા માટે સ્ત્રીના શરીરને નિયંત્રિત કરવાની મંજૂરી આપવી એ મૂળભૂત રીતે સમસ્યારૂપ છે અને લિંગ અસમાનતાને કાયમી બનાવે છે.
આ લેખ ગર્ભપાત અને બાળ દુર્વ્યવહાર વચ્ચેનો તફાવત કરીને સમાપ્ત થાય છે, એ વાત પર ભાર મૂકે છે કે જન્મેલું બાળક એક અલગ સંસ્થા છે જેના હિતોનું રાજ્ય સ્ત્રીની શારીરિક સ્વાયત્તતાનું ઉલ્લંઘન કર્યા વિના રક્ષણ કરી શકે છે. આ વ્યાપક પૃથ્થકરણ દ્વારા, લેખકનો ઉદ્દેશ્ય સ્ત્રીના પસંદગીના અધિકારના સંરક્ષણ સાથે પશુ અધિકારો માટેની હિમાયત સાથે સમાધાન કરવાનો છે, ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આ હોદ્દાઓ પરસ્પર વિશિષ્ટ નથી પરંતુ તેના મૂળ એક સુસંગત નૈતિક માળખામાં છે.

હું પ્રાણીઓના અધિકારોની હિમાયત કરું છું. હું દલીલ કરું છું કે, જો પ્રાણીઓમાં નૈતિક મૂલ્ય હોય અને તે માત્ર વસ્તુઓ ન હોય, તો આપણે સંસાધન તરીકે પ્રાણીઓનો ઉપયોગ કરવાનું બંધ કરવા માટે બંધાયેલા છીએ. તે માત્ર પ્રાણીઓને તકલીફ ન પહોંચાડવાની બાબત નથી. જો કે સંવેદનશીલ (વ્યક્તિગત રીતે વાકેફ) પ્રાણીઓ ચોક્કસપણે દુઃખ ન ભોગવવામાં નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર રસ ધરાવે છે, તેઓ જીવવાનું ચાલુ રાખવામાં નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર રસ ધરાવે છે. હું માનું છું, અને તે સ્થિતિ માટે દલીલો પ્રદાન કરી છે કે તે નૈતિક રીતે ખોટું છે કે તેને મારવા અને ખાવું અથવા અન્યથા સંવેદનશીલ અમાનવીય પ્રાણીઓનો ઉપયોગ કરવો. જો પ્રાણીઓના શોષણને નાબૂદ કરવા માટે નૈતિક બાબત તરીકે પૂરતો સમર્થન હોત, તો હું ચોક્કસપણે તેના પર કાનૂની પ્રતિબંધને સમર્થન આપીશ.
તો મારે સ્ત્રીને બાળક થવાનું છે કે કેમ તે પસંદ કરવાનો અધિકાર આપવાનો વિરોધ કરવો જોઈએ? હું ગર્ભપાતને રોકવાના કાયદાની તરફેણમાં હોવ અથવા ઓછામાં ઓછું યુએસ બંધારણ દ્વારા સંરક્ષિત તરીકે પસંદ કરવાના નિર્ણયને માનતો ન હોવો જોઈએ, જેમ કે સુપ્રીમ કોર્ટે 1973 માં રો વિ. વેડમાં , બરાબર?
ના. જરાય નહિ. હું સ્ત્રીના પસંદગીના અધિકારને ટેકો આપું છું અને મને લાગે છે કે તે ખૂબ જ ખોટું છે કે દુષ્કર્મવાદી સેમ એલિટોની આગેવાની હેઠળ અને ન્યાયમૂર્તિઓ સહિત અત્યંત જમણેરી બહુમતીનું પ્રતિનિધિત્વ કરતી અદાલતે અપ્રમાણિકપણે અમેરિકન લોકોને કહ્યું હતું કે ગર્ભપાત કાયદાનો તેઓ આદર કરશે. , દેખીતી રીતે રો વિ. વેડને ઓવરરુલિંગ કરવાની .
ખરેખર, મેં ઓક્ટોબર ટર્મ 1982 દરમિયાન યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સુપ્રીમ કોર્ટના જસ્ટિસ સેન્ડ્રા ડે ઓ'કોનોર માટે ક્લર્ક કર્યું હતું. તે સમયે, સિટી ઓફ એક્રોન વિ. એક્રોન સેન્ટર ફોર રિપ્રોડક્ટિવ હેલ્થમાં , જસ્ટિસ ઓ'કોનોરે ત્રિમાસિક અભિગમને નકારી કાઢ્યો હતો. ગર્ભપાતના રાજ્યના નિયમનનું મૂલ્યાંકન કરવા માટે જે રો વિ. વેડમાં પરંતુ તેમ છતાં પસંદગીના અધિકારને સમર્થન આપ્યું હતું. તેણીએ "અનુચિત બોજ" સ્ટાન્ડર્ડની દરખાસ્ત કરી: "જો ચોક્કસ નિયમન મૂળભૂત અધિકાર પર 'અન્યાય બોજ' કરતું નથી, તો તે નિયમનનું અમારું મૂલ્યાંકન અમારા નિર્ધારણ સુધી મર્યાદિત છે કે નિયમન તર્કસંગત રીતે કાયદેસર રાજ્યના હેતુ સાથે સંબંધિત છે." આયોજિત પેરેન્ટહુડ વિ. કેસીમાં જમીનનો કાયદો બન્યો અને પ્રમાણમાં રૂઢિચુસ્ત અદાલતને સામાન્ય સર્વસંમતિ રાખવાની મંજૂરી આપી કે પસંદ કરવાનો અધિકાર બંધારણીય રીતે રાજ્યના નિયમનને આધિન સુરક્ષિત છે, પરંતુ પસંદ કરવાનો અધિકાર, પર "અનુચિત બોજો" લાદવો.
શું હું સ્ત્રીના પસંદગીના અધિકારને સમર્થન આપવા માટે અસંગત છું પરંતુ એવી દલીલ કરવામાં કે આપણે મારવું અને ખાવું જોઈએ નહીં — અથવા અન્યથા સંસાધન તરીકે જ વાપરવું જોઈએ — અમાનવીય પ્રાણીઓ જે સંવેદનશીલ હોય છે?
ના. બધું નહી. 1995 માં, મેં ડ્યુક યુનિવર્સિટી પ્રેસ દ્વારા પ્રકાશિત નારીવાદ અને પ્રાણીઓ પરના કાવ્યસંગ્રહમાં એક નિબંધનું તે નિબંધમાં, મેં બે મુદ્દાઓ બનાવ્યા:
પ્રથમ, ગર્ભપાતની જબરજસ્ત સંખ્યા ગર્ભાવસ્થાના પ્રારંભમાં થાય છે જ્યારે ગર્ભ દલીલપૂર્વક સંવેદનશીલ પણ ન હોય. આંકડાઓ અનુસાર , લગભગ 66% ગર્ભપાત પ્રથમ આઠ અઠવાડિયામાં થાય છે અને 92% 13 અઠવાડિયા અથવા તે પહેલાં કરવામાં આવે છે. માત્ર 1.2% 21 અઠવાડિયામાં અથવા પછી કરવામાં આવે છે. ઘણા વૈજ્ઞાનિકો અને અમેરિકન કોલેજ ઓફ ગાયનેકોલોજિસ્ટ્સ એવું માને છે કે 27 અઠવાડિયા કે તેથી વધુ સમય ભાવના માટે નીચલી સીમા છે. જો કે ગર્ભની લાગણીના મુદ્દા પર ચર્ચા થતી રહે છે, તેમ છતાં સર્વસંમતિ એ છે કે મોટા ભાગના જો નોંધપાત્ર રીતે નહીં તો તમામ માનવ ભ્રૂણ કે જેઓ ગર્ભપાત કરવામાં આવે છે તે વ્યક્તિલક્ષી રીતે જાગૃત નથી. તેમને પ્રતિકૂળ અસર કરવામાં કોઈ રસ નથી.
કેટલાક મોલસ્કના સંભવિત અપવાદ સાથે, જેમ કે છીપવાળી ખાદ્ય માછલી અને ઓઇસ્ટર્સ, વર્ચ્યુઅલ રીતે તમામ પ્રાણીઓ જેનું આપણે નિયમિતપણે શોષણ કરીએ છીએ તે નિઃશંકપણે સંવેદનશીલ છે. અમાનવીય ભાવના વિશે શંકાનો અંશ પણ નથી કારણ કે ગર્ભની ભાવના વિશે છે.
પરંતુ હું ફક્ત ભ્રૂણની લાગણીના મુદ્દા પર, અથવા તો પ્રાથમિક રીતે, પસંદ કરવાના અધિકાર માટે મારા સમર્થનનો આધાર રાખતો નથી. મારી પ્રાથમિક દલીલ એ છે કે આપણે જે અમાનવીય પ્રાણીઓનું શોષણ કરીએ છીએ તે માનવ ભ્રૂણ સમાન રીતે સ્થિત નથી. માનવ ભ્રૂણ સ્ત્રીના શરીરમાં રહે છે. તેથી, જો ગર્ભ સંવેદનશીલ હોય, અને જો આપણે ધ્યાનમાં લઈએ કે ગર્ભ જીવવાનું ચાલુ રાખવામાં નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર રસ ધરાવે છે, તો પણ ગર્ભ અને જેના શરીરમાં ગર્ભ છે તે સ્ત્રી વચ્ચે સંઘર્ષ અસ્તિત્વમાં છે. સંઘર્ષને ઉકેલવા માટે માત્ર બે જ રસ્તાઓ છે: જેના શરીરમાં ગર્ભ છે તે સ્ત્રીને નિર્ણય લેવાની મંજૂરી આપો, અથવા એવી કાનૂની વ્યવસ્થાને મંજૂરી આપો જે સ્પષ્ટપણે પિતૃસત્તાક હોય. જો આપણે બાદમાં પસંદ કરીએ, તો તે ગર્ભના જીવનમાં તેની રુચિને સમર્થન આપવા માટે રાજ્યને, અસરમાં, સ્ત્રીના શરીરમાં પ્રવેશ અને નિયંત્રણ કરવાની મંજૂરી આપે છે. તે કોઈપણ ઘટનામાં સમસ્યારૂપ છે પરંતુ તે ખાસ કરીને સમસ્યારૂપ છે જ્યારે રાજ્ય પુરૂષોના હિતોની તરફેણમાં રચાયેલ છે અને પ્રજનન એ પ્રાથમિક માધ્યમ છે જેના દ્વારા પુરુષોએ સ્ત્રીઓને વશ કરી છે. સુપ્રીમ કોર્ટને જુઓ. શું તમને લાગે છે કે સંઘર્ષને વાજબી રીતે ઉકેલવા માટે તેમના પર વિશ્વાસ કરી શકાય?
ગર્ભપાત કરાવતી સ્ત્રી પહેલાથી જ જન્મેલા બાળકનો દુર્વ્યવહાર કરતી સ્ત્રી (અથવા પુરુષ) કરતા અલગ છે. એકવાર બાળકનો જન્મ થયા પછી, બાળક એક અલગ અસ્તિત્વ છે અને રાજ્ય સ્ત્રીના શરીર પર નિયંત્રણ લીધા વિના, હકીકતમાં તે અસ્તિત્વના હિતોનું રક્ષણ કરી શકે છે.
આપણે જે અમાનવીય પ્રાણીઓનું શોષણ કરીએ છીએ તે તે લોકોના શરીરનો ભાગ નથી જેઓ તેમનું શોષણ કરવા માગે છે; તેઓ જન્મેલા બાળકની સમાન અલગ સંસ્થાઓ છે. મનુષ્યો અને બિનમાનવ વચ્ચેના સંઘર્ષોને ગર્ભપાત સંદર્ભમાં જરૂરી નિયંત્રણ અને હેરફેરની જરૂર હોતી નથી. મનુષ્યો અને અમાનવીઓ કે જેનું તેઓ શોષણ કરવા માગે છે તે અલગ સંસ્થાઓ છે. જો પ્રાણીઓના ઉપયોગને રોકવા માટે પૂરતો જાહેર સમર્થન હોત (જે ચોક્કસપણે હવે નથી), તો તે રાજ્ય દ્વારા અસરકારક રીતે પ્રાણીઓને નુકસાન પહોંચાડવા માંગતા કોઈપણના શરીરમાં પ્રવેશ્યા અને નિયંત્રણ કર્યા વિના થઈ શકે છે, અને તે સંદર્ભમાં જ્યાં તે નિયંત્રણ ઐતિહાસિક રીતે થયું છે. તાબે થવાનું એક સાધન. તદ્દન વિપરીત કિસ્સો છે; અમાનુષીઓને વશ કરવાના ભાગરૂપે પ્રાણીઓના શોષણને પ્રોત્સાહન આપવામાં આવ્યું છે. પરિસ્થિતિઓ સમાન નથી.
હું પસંદગીને સમર્થન આપું છું કારણ કે હું માનતો નથી કે રાજ્યને, ખાસ કરીને પિતૃસત્તાક રાજ્યને, અસરમાં, સ્ત્રીના શરીરમાં પ્રવેશવાનો અને તેને નિયંત્રિત કરવાનો અને તેણીની ટોપીને કહેવાનો અધિકાર છે કે તેણીએ બાળક જન્માવવું જોઈએ. હું માનું છું કે રાજ્યને માતા-પિતાને કહેવાનો અધિકાર છે કે તે તેની 3 વર્ષની બાળક સાથે દુર્વ્યવહાર ન કરી શકે અથવા તે ગાયને મારીને ખાઈ ન શકે. અને આપેલ છે કે મોટાભાગની સ્ત્રીઓ કે જેઓ મોટાભાગે બાળકોને જન્મ ન આપવાનું પસંદ કરે છે તે સમયે તેમની ગર્ભાવસ્થા સમાપ્ત થાય છે જ્યારે ગર્ભ સંવેદનશીલ હોવાની સંભાવના ઓછી હોય છે, મને લાગે છે કે ગર્ભાવસ્થા સમાપ્ત કરવાના મોટાભાગના નિર્ણયો સંવેદનશીલ વ્યક્તિના હિતોને પણ સૂચિત કરતા નથી.
નોટિસ: આ સામગ્રી શરૂઆતમાં એબોલિશનિસ્ટપ્રોચ ડોટ કોમ પર પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી અને તે Humane Foundationમંતવ્યોને પ્રતિબિંબિત કરી શકશે નહીં.