બ્રાન્ડોન કીમ દ્વારા મીટ ધ નેબર્સને મળો: પ્રાણીઓ પર દયાળુ દેખાવ

2016 ના અંતમાં, એટલાન્ટાના પાર્કિંગમાં કેનેડા હંસ સાથે સંકળાયેલી એક ઘટનાએ પ્રાણીની લાગણીઓ અને બુદ્ધિમત્તા પર કરુણ પ્રતિબિંબ પેદા કર્યું. હંસને કાર દ્વારા અથડાયા અને માર્યા ગયા પછી, તેનો સાથી ત્રણ મહિના માટે દરરોજ પાછો ફર્યો, જે શોકપૂર્ણ જાગરણ તરીકે દેખાતો હતો. જ્યારે હંસના ચોક્કસ વિચારો અને લાગણીઓ એક રહસ્ય રહે છે, ત્યારે વિજ્ઞાન અને પ્રકૃતિના લેખક બ્રાન્ડોન કીમે તેમના નવા પુસ્તક, “મીટ ધ નેબરો: એનિમલ માઇન્ડ્સ એન્ડ લાઇફ ઇન અ મોર-થેન-હ્યુમન વર્લ્ડ”માં દલીલ કરી છે કે અમે દુઃખ, પ્રેમ અને પ્રાણીઓ પ્રત્યેની મિત્રતા જેવી જટિલ લાગણીઓને આભારી થવાથી શરમાવું જોઈએ નહીં. કીમનું કાર્ય પુરાવાના વધતા જૂથ દ્વારા આધારીત છે જે પ્રાણીઓને બુદ્ધિશાળી, લાગણીશીલ અને સામાજિક માણસો તરીકે દર્શાવે છે—"સાથી વ્યક્તિઓ કે જેઓ માનવ બનવા માટે નથી."

કીમનું પુસ્તક આ દૃષ્ટિકોણને સમર્થન આપતા વૈજ્ઞાનિક તારણો પર ધ્યાન આપે છે, પરંતુ તે માત્ર શૈક્ષણિક રસથી આગળ છે. આપણે કેવી રીતે જંગલી પ્રાણીઓને સમજીએ છીએ અને તેની સાથે ક્રિયાપ્રતિક્રિયા કરીએ છીએ તેમાં તે નૈતિક ક્રાંતિની હિમાયત કરે છે. કીમના મતે, હંસ, રેકૂન્સ અને સૅલૅમૅન્ડર્સ જેવા પ્રાણીઓ માત્ર વ્યવસ્થા કરવા માટેની વસ્તી અથવા જૈવવિવિધતાના એકમો નથી; તેઓ અમારા પડોશીઓ છે, કાનૂની વ્યક્તિત્વ, રાજકીય પ્રતિનિધિત્વ અને તેમના જીવન માટે આદરને પાત્ર છે.

આ પુસ્તક પરંપરાગત પર્યાવરણીય ચળવળને પડકારે છે, જેણે ઘણીવાર વ્યક્તિગત પ્રાણી કલ્યાણ કરતાં પ્રજાતિઓના સંરક્ષણ અને ઇકોસિસ્ટમ સ્વાસ્થ્યને પ્રાથમિકતા આપી છે. કીમ એક નવો દાખલો સૂચવે છે જે વ્યક્તિગત પ્રાણીઓ માટેની ચિંતાને વર્તમાન’ મૂલ્યો સાથે સંકલિત કરે છે. તેમનું લખાણ સુલભ છે અને આ વિચારોની સંભવિત અસરો વિશે નમ્ર જિજ્ઞાસાથી ભરેલું છે.

કીમે મેરીલેન્ડના ઉપનગરમાં તેની શોધખોળ શરૂ કરી, માનવ વર્ચસ્વ હોવા છતાં પ્રાણીઓના જીવનથી ભરપૂર. તે વાચકોને પ્રોત્સાહિત કરે છે કે તેઓ જે જીવોનો સામનો કરે છે તેના મનની કલ્પના કરે, સ્પેરોથી માંડીને સ્થળાંતરનું સંકલન કરવા અવાજ ઉઠાવતા કાચબા સુધી. દરેક પ્રાણી, તે ભારપૂર્વક જણાવે છે, "કોઈક" છે અને આને ઓળખવાથી વન્યજીવન સાથેના આપણા રોજિંદા ક્રિયાપ્રતિક્રિયાઓને પરિવર્તિત કરી શકાય છે.

આ પુસ્તક આપણા રોજિંદા જીવન અને રાજકીય પ્રણાલીઓમાં જંગલી પ્રાણીઓનો આદર કેવી રીતે કરવો તે અંગેના વ્યવહારુ અને દાર્શનિક પ્રશ્નોને પણ સંબોધે છે. કીમ રાજકીય ફિલસૂફો સ્યુ ડોનાલ્ડસન અને ‍ વિલ કિમલિકાના પ્રભાવશાળી કાર્યનો સંદર્ભ આપે છે, જેમણે દરખાસ્ત કરી હતી કે ‌પ્રાણીઓને સામાજિક ચર્ચામાં સામેલ કરવા જોઈએ. આ કટ્ટરપંથી વિચાર સંપૂર્ણપણે નવો નથી, કારણ કે ઘણી સ્વદેશી પરંપરાઓએ લાંબા સમયથી અન્ય જીવો સાથેના પરસ્પર સંબંધો અને જવાબદારીઓ પર ભાર મૂક્યો છે.

"પડોશીઓને મળો" એ માત્ર પ્રાણીઓને અલગ રીતે જોવાનો કૉલ નથી પરંતુ અલગ રીતે કાર્ય કરવા માટે, સંસ્થાકીય ફેરફારોની હિમાયત કરે છે જેમાં રાજકીય નિર્ણય લેવાની પ્રક્રિયામાં પ્રાણીઓનો સમાવેશ થાય છે. કીમ એવા ભવિષ્યની કલ્પના કરે છે જ્યાં પ્રાણીઓને લોકપાલ હોય, રાજ્ય દ્વારા ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવતા અધિકારોના વકીલો હોય. , અને શહેરની પરિષદો અને સંયુક્ત રાષ્ટ્રોમાં પણ પ્રતિનિધિત્વ.

સહાનુભૂતિપૂર્ણ પરિપ્રેક્ષ્ય સાથે વૈજ્ઞાનિક પુરાવાઓનું મિશ્રણ કરીને, કીમનું પુસ્તક વાચકોને પ્રાણીજગત સાથેના તેમના સંબંધો પર પુનર્વિચાર કરવા આમંત્રણ આપે છે, વધુ સમાવિષ્ટ અને આદરપૂર્ણ સહઅસ્તિત્વની હિમાયત કરે છે.

2016 ના અંતમાં, એટલાન્ટાના પાર્કિંગ લોટમાં એક કેનેડા હંસ કાર દ્વારા અથડાઈને માર્યો ગયો. આગામી ત્રણ મહિના સુધી, તેનો સાથી દરરોજ તે સાઇટ પર પાછો ફરશે, ફૂટપાથ પર કેટલાક શોકપૂર્ણ, રહસ્યમય જાગ્રતમાં બેસીને. આ હંસના દિમાગમાં શું ચાલ્યું હતું - તેણીએ જે ગુમાવ્યું તેના માટે તેણીને શું લાગ્યું તે અમે ચોક્કસપણે જાણતા નથી. પરંતુ, વિજ્ઞાન અને પ્રકૃતિ લેખક બ્રાન્ડોન કીમની , આપણે દુઃખ, પ્રેમ અને મિત્રતા જેવા શબ્દોનો ઉપયોગ કરતા ડરવું જોઈએ નહીં. ખરેખર, તે લખે છે, પુરાવાનો વધતો જતો સમૂહ અન્ય ઘણા પ્રાણીઓને બુદ્ધિશાળી, લાગણીશીલ અને સામાજિક માણસો તરીકે રંગિત કરે છે - "સાથી વ્યક્તિઓ કે જેઓ માનવ નથી."

આ પુરાવા કીમના નવા પુસ્તક, મીટ ધ નેબર્સ: એનિમલ માઇન્ડ્સ એન્ડ લાઇફ ઇન અ મોર-થેન-હ્યુમન વર્લ્ડનો . પરંતુ કીમ માટે, જ્યારે પ્રાણીઓના મનનું વિજ્ઞાન અને પોતે જ રસપ્રદ છે, ત્યારે આ વિજ્ઞાન શું સૂચવે છે તે સૌથી મહત્વપૂર્ણ છે: જંગલી પ્રાણીઓ સાથેના આપણા સંબંધોમાં નૈતિક ક્રાંતિ. હંસ, રેકૂન્સ અને સૅલૅમૅન્ડર્સ માત્ર વ્યવસ્થિત વસ્તી જ નથી, જૈવવિવિધતાના એકમો અથવા ઇકોસિસ્ટમ સેવાઓ પ્રદાતાઓ છે: તેઓ અમારા પડોશીઓ છે, કાનૂની વ્યક્તિત્વ , રાજકીય પ્રતિનિધિત્વ અને તેમના જીવન માટે આદરના હકદાર છે.

પ્રાણીઓને વ્યક્તિ તરીકે સારવાર આપવાનો અર્થ શું થશે

પરંપરાગત પર્યાવરણીય ચળવળ વ્યક્તિગત પ્રાણી કલ્યાણ પર વધુ ધ્યાન આપ્યા વિના (કેટલાક અપવાદો સાથે) મુખ્યત્વે પ્રજાતિઓના સંરક્ષણ અને એકંદર ઇકોસિસ્ટમ આરોગ્ય પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. પરંતુ જીવવિજ્ઞાનીઓ , વન્યજીવન પત્રકારો અને ફિલસૂફોની વધતી જતી સંખ્યા એવી દલીલ કરે છે કે આપણે જંગલી પ્રાણીઓ વિશે વિચારવાની નવી રીતની જરૂર છે. કેટલીકવાર આ બિન-મૂળ પ્રજાતિઓની હત્યા જેવી વસ્તુઓની નીતિશાસ્ત્રને લઈને પ્રાણી અધિકારોના .

કીમ, જોકે, શક્યતા કરતાં સંઘર્ષમાં ઓછો રસ ધરાવે છે; તે જૈવવિવિધતા અને ઇકોસિસ્ટમ સ્વાસ્થ્યના જૂના મૂલ્યોને ફેંકી દેવા માંગતો નથી, પરંતુ તેને બદલે વ્યક્તિઓ માટે ચિંતા સાથે પૂરક બનાવે છે, અને માત્ર ભયંકર અથવા પ્રભાવશાળી લોકો માટે જ નહીં. તેમનું પુસ્તક સુલભ અને મોટા દિલનું છે, જે આ વિચારો આપણને ક્યાં લઈ જશે તે અંગે નમ્ર ઉત્સુકતા સાથે લખાયેલ છે. "જ્યાં પ્રાણીઓ આપણી પ્રકૃતિની નીતિશાસ્ત્રમાં બંધબેસે છે...એક અધૂરો પ્રોજેક્ટ છે," તે લખે છે. "તે કાર્ય આપણા પર આવે છે."

કીમ પુસ્તકની શરૂઆત કરે છે જેને આપણે સામાન્ય રીતે "જંગલી" કહીએ છીએ, તે મેરીલેન્ડના ઉપનગરના પ્રવાસ સાથે "માણસો દ્વારા પ્રભુત્વ ધરાવતા અને પ્રાણીઓના જીવનથી ભરપૂર છે." તે જુએ છે તે અસંખ્ય જીવોને ફક્ત નામ આપવા અને ઓળખવાને બદલે, તે અમને તેમના મનની કલ્પના કરવા કહે છે કે તેઓ કેવા છે.

યુવાન નર સ્પેરો, અમે શીખીએ છીએ, ચોક્કસ વ્યક્તિઓ સાથે મિત્રતા બાંધીએ છીએ, તેમના મિત્રો સાથે સમય વિતાવીએ છીએ અને તેમની નજીક રહેતા હોઈએ છીએ. નવા બતકના બતકના બતક સાત મહિનાના મનુષ્યો માટે અઘરા હોય તેવા સમાન અને જુદા જુદા, પરીક્ષણો પાસ કરવાના ખ્યાલોને સમજે છે. કાચબાઓ "સ્થળાંતર અને તેમના બાળકોની સંભાળનું સંકલન કરવા માટે" અવાજ ઉઠાવે છે. મિનોને યાદશક્તિ હોય છે, દેડકા ગણી શકે છે અને ગાર્ટર સાપ સ્વ-જાગૃત હોય છે, જે અન્ય સાપથી તેમની પોતાની સુગંધને અલગ પાડે છે.

“તમે જે પણ પ્રાણીનો સામનો કરો છો તે એક વ્યક્તિ ,” અને તેની અસરો બપોરે સહેલને જીવંત બનાવી શકે છે: શું તે મધમાખી સારા મૂડમાં છે? શું તે કોટનટેલ તેના ઘાસવાળું ભોજન માણી રહી છે? તળાવ પરના તે હંસ "મતદાન" પણ કરી શકે છે - સંશોધન બતાવે છે કે હૂપર હંસ ઉડાન ભરતા પહેલા હોન વગાડવાનું શરૂ કરશે, અને જ્યારે હોંક ચોક્કસ આવર્તન પર પહોંચે ત્યારે જ પ્રસ્થાન કરશે.

કીમ એવું નથી ઈચ્છતું કે આપણે વન્યજીવનને અલગ રીતે જોઈએ, તેમ છતાં; તે બદલવા માંગે છે કે આપણે વ્યક્તિગત અને સંસ્થાકીય બંને ધોરણે કેવી રીતે કાર્ય કરીએ છીએ. આમાં અન્ય પ્રાણીઓને રાજકીય નિર્ણય લેવાની પ્રક્રિયામાં લાવવાનો સમાવેશ થાય છે - "આપણે લોકોએ પ્રાણીઓને પણ સામેલ કરવા જોઈએ."

તેમણે 2011ના પુસ્તક ઝૂપોલિસઃ અ પોલિટિકલ થિયરી ઓફ એનિમલ રાઈટ્સના . તેમના માળખામાં, કીમ સમજાવે છે, જ્યારે માત્ર કૂતરા અને ચિકન જેવા પાળેલા પ્રાણીઓને સંપૂર્ણ નાગરિકતાનો દરજ્જો મળશે, ત્યારે ઉપનગરીય વિસ્તારની સ્પેરો અને ખિસકોલીઓ પણ "સમાજની વિચાર-વિમર્શમાં લાયકાત અને અમુક અંશે પ્રતિનિધિત્વ ધરાવતા હોવા જોઈએ." આનો અર્થ એવો થશે કે “રમત કે સગવડ માટે [જંગલી પ્રાણીઓ] મારવા એ અન્યાય છે; પ્રદૂષણ, વાહનોની ટક્કર અને આબોહવા પરિવર્તનના નુકસાન પણ એટલા જ છે.”

જો આ વિચારો અમૂર્ત અથવા અશક્ય લાગે, તો કીમ ભારપૂર્વક જણાવે છે કે આ વિશ્વાસ ભાગ્યે જ નવો છે. ઘણી સ્વદેશી પરંપરાઓ અન્ય જીવો સાથેના પરસ્પર સંબંધો અને જવાબદારીઓ પર પણ ભાર મૂકે છે, સંધિઓ અને નિર્ણય લેવામાં પ્રાણીઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. લાંબો દૃષ્ટિકોણ લેતા, કીમ લખે છે, " ન કરવું એ વિકૃતિ છે."

અને તે વિકૃતિ બદલાઈ શકે છે: ઉદાહરણ તરીકે, ન્યુ યોર્ક સિટીમાં પશુ કલ્યાણની મેયરની કચેરી છે જે શહેરની સરકારમાં પાળેલા અને જંગલી જીવો બંનેની હિમાયત કરે છે, મીટલેસ સોમવારને પ્રોત્સાહન આપે છે, હોસ્પિટલોમાં છોડ આધારિત ભોજન કરે છે અને શહેરને મારવાનું બંધ કરે છે. બગીચાઓમાં હંસ. વધુ સટ્ટાકીય રીતે, કીમ લખે છે કે, આપણે એક દિવસ એનિમલ ઓમ્બડસપર્સન, રાજ્ય દ્વારા ભંડોળ મેળવતા પ્રાણી અધિકારોના વકીલો, સિટી કાઉન્સિલમાં પ્રાણીઓના પ્રતિનિધિઓ અથવા તો યુએન એનિમલ એમ્બેસેડર પણ જોઈ શકીએ છીએ.

જ્યારે કીમ આના પર ધ્યાન આપતા નથી, તે નોંધવું યોગ્ય છે કે રાજકીય રીતે પ્રાણીઓનું પ્રતિનિધિત્વ ખેતરો, પ્રયોગશાળાઓ અને કુરકુરિયું મિલોમાં કેપ્ટિવ પ્રાણીઓ સાથે તેમજ મુક્તપણે જીવતા લોકો સાથેના અમારા સંબંધોને બદલી શકે છે. છેવટે, ઉછેર કરાયેલા પ્રાણીઓ પણ જ્ઞાનાત્મક અને ભાવનાત્મક રીતે જટિલ છે , જેમ કે કૂતરા અને બિલાડીઓ - જો આપણે જંગલી પ્રાણીઓની વિવિધ જરૂરિયાતો અને રુચિઓનો આદર કરવો જોઈએ, તો આપણે પાળેલા દિમાગને પણ ધ્યાન આપવું જોઈએ. કીમ પોતે ઉંદરોના ગુણોનું વખાણ કરે છે, જે માનસિક સમયની મુસાફરી માટે સક્ષમ છે અને પરોપકારના કાર્યો કરે છે - જો આપણે તેમને ઉંદરનાશકથી બચાવવું જોઈએ, જેમ કે તે દલીલ કરે છે, તો આપણે સંશોધન પ્રયોગશાળાઓમાં રાખવામાં આવેલા લાખો ઉંદરોનું પણ રક્ષણ કરવું જોઈએ.

નવા એનિમલ રાઇટ્સ એથિક્સની વ્યવહારિકતા

બાકીનું પુસ્તક સ્કેચ કરે છે કે જંગલી પ્રાણીઓ માટે આદરની નીતિ વ્યવહારમાં કેવી દેખાઈ શકે છે. અમે બ્રાડ ગેટ્સ અને અન્ય વન્યજીવ નિયંત્રકોને મળીએ છીએ જેઓ ઉંદરો અને રેકૂન્સને માત્ર "જીવાતો" કરતાં વધુ માને છે, સહઅસ્તિત્વને પ્રોત્સાહન આપવા માટે બિન-ઘાતક પદ્ધતિઓનો ઉપયોગ કરીને. જેમ જેમ ગેટ્સ ભાર મૂકે છે, આપણે જંગલી પ્રાણીઓને લોકોના ઘરની બહાર રાખવાને પ્રાથમિકતા આપવી જોઈએ, સંઘર્ષ શરૂ થાય તે પહેલાં તેને અટકાવવો જોઈએ. પરંતુ રેકૂન્સને આઉટસ્માર્ટ કરવું મુશ્કેલ હોઈ શકે છે: એકવાર તેને એક મધર રેકૂન મળ્યો જેણે ઈલેક્ટ્રોનિક ગેરેજ ડોર ઓપનર ઓપરેટ કરવાનું શીખી લીધું હતું, તેનો ઉપયોગ કરીને દરરોજ રાત્રે ખોરાક શોધવા માટે જાય છે, પછી તેને સવાર પહેલા બંધ કરી દે છે.

પુસ્તકમાં પાછળથી, અમે વોશિંગ્ટન, ડીસીની સિટી વાઇલ્ડલાઇફ હૉસ્પિટલની મુલાકાત લીધી, જે શહેરી પ્રાણીઓની સંભાળ રાખે છે કે જેઓ કદાચ કાર દ્વારા અનાથ થયા હોય, અન્ય પ્રાણીઓ દ્વારા હુમલો કરવામાં આવ્યો હોય અથવા સાયકલ દ્વારા અથડાયા હોય. કેટલાક વન્યજીવ જૂથોની જેમ, માત્ર ભયંકર અથવા જોખમી પ્રજાતિઓ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરવાને બદલે, સિટી વાઇલ્ડલાઇફ લાકડાના બતકથી લઈને ખિસકોલી અને બૉક્સ ટર્ટલ સુધીના પ્રાણીઓની વિશાળ વિવિધતા લે છે. કેઇમ અભિગમના આ તફાવતને પ્રતિબિંબિત કરે છે કારણ કે તે વ્યસ્ત માર્ગ પર બે સંવેદનશીલ બેબી હેજહોગ્સનો સામનો કરે છે: “મને બે ચોક્કસ જંગલી પ્રાણીઓ માટે મદદની જરૂર હતી - વસ્તી નહીં, પ્રજાતિઓ નહીં, પરંતુ મારા હાથમાં ધ્રૂજતા જીવો - અને કોઈ સંરક્ષણ સંસ્થા ... વધુ ઓફર કરી શકે નહીં. મદદ." ખરેખર, પ્રથમ નજરે સિટી વાઇલ્ડલાઇફના પ્રયાસો, જે વર્ષમાં માત્ર થોડી સંખ્યામાં પ્રાણીઓને મદદ કરી શકે છે, તે વધુ નોંધપાત્ર સંરક્ષણ પગલાંઓથી વિક્ષેપ લાગે છે.

પરંતુ, કીમ અને તેના ઇન્ટરવ્યુમાં કેટલાક નિષ્ણાતોના જણાવ્યા અનુસાર, પ્રાણીઓને જોવાની આ વિવિધ રીતો - સાચવવા માટેની પ્રજાતિઓ તરીકે, અને વ્યક્તિઓનું સન્માન કરવા માટે - એકબીજાને ખવડાવી શકે છે. જે લોકો ચોક્કસ કબૂતરની સંભાળ રાખવાનું શીખે છે તેઓ કદાચ તમામ એવિયન જીવનની નવી રીતે પ્રશંસા કરે છે; કીમ પૂછે છે તેમ, "શું એવો સમાજ કે જે એકલા મલાર્ડને કાળજીને પાત્ર તરીકે જોતો નથી તે ખરેખર ઘણી જૈવવિવિધતાનું રક્ષણ કરશે?"

વાઇલ્ડ એનિમલ સફરિંગનો ફિલોસોફિકલ પ્રશ્ન

જ્યારે શહેરી અને ઉપનગરીય વન્યજીવનની સંભાળ રાખવાની વાત આવે ત્યારે આ પહેલો એક આશાસ્પદ ઉદાહરણ છે, પરંતુ જ્યારે જંગલી વિસ્તારોની વાત આવે ત્યારે ચર્ચાઓ વધુ વિવાદાસ્પદ બની શકે છે. દા.ત.​​ કીમ એક નવા દાખલા માટે દબાણ કરે છે જે હત્યા પર આધારિત નથી. પરંતુ, જેમ કે તે દસ્તાવેજ કરે છે, શિકાર વિરોધી પગલાં ઘણીવાર ઉગ્ર પ્રતિક્રિયાને પ્રેરણા આપે છે.

કીમ બિન-મૂળ પ્રજાતિઓ માટેના પ્રભાવશાળી અભિગમને પણ પડકારે છે, જે તેમને આક્રમણકારો તરીકે ગણવા અને તેમને દૂર કરવા માટે છે, ઘણી વખત ઘાતક. અહીં પણ, કીમ ભારપૂર્વક કહે છે કે આપણે વ્યક્તિ તરીકે પ્રાણીઓની દૃષ્ટિ ગુમાવવી જોઈએ નહીં , અને સૂચવે છે કે તમામ આક્રમણકારો ઇકોસિસ્ટમ માટે ખરાબ નથી.

કદાચ પુસ્તકની સૌથી ઉત્તેજક ચર્ચા અંતિમ પ્રકરણમાં આવે છે, જ્યારે કીમ જંગલી પ્રાણીઓના જીવનમાં માત્ર સારાને જ નહીં — પણ ખરાબને જ ગણે છે. નીતિશાસ્ત્રી ઓસ્કર હોર્ટાના કાર્ય પર દોરતા, કીમ એ સંભાવનાની શોધ કરે છે કે મોટાભાગના જંગલી પ્રાણીઓ હકીકતમાં તદ્દન દયનીય છે: તેઓ ભૂખ્યા રહે છે, રોગનો ભોગ બને છે, ખાય છે અને મોટા ભાગના લોકો પ્રજનન માટે જીવતા નથી. આ અસ્પષ્ટ દૃષ્ટિકોણ, જો સાચું હોય તો, દુ: ખદાયક અસરો પેદા કરે છે: જંગલી વસવાટનો નાશ કરવો શ્રેષ્ઠ માટે હોઈ શકે છે, ફિલોસોફર બ્રાયન ટોમાસિક , કારણ કે તે ભવિષ્યના પ્રાણીઓને દુઃખથી ભરેલા જીવનમાંથી બચાવે છે.

કીમ આ દલીલને ગંભીરતાથી લે છે, પરંતુ, નીતિશાસ્ત્રી હિથર બ્રાઉનિંગ દ્વારા પ્રેરિત જંગલી પ્રાણીઓના જીવનનો તમામ આનંદ છોડી દે છે "અન્વેષણ, ધ્યાન આપવું, શીખવું, જોવું, ખસેડવું, વ્યાયામ એજન્સી" અને કદાચ ફક્ત અસ્તિત્વમાં છે - કેટલાક પક્ષીઓ, પુરાવા સૂચવે છે કે , તેના પોતાના ખાતર ગાયનનો આનંદ માણી શકે છે. વાસ્તવમાં, કીમના પુસ્તકનો મુખ્ય ઉપહાર એ છે કે પ્રાણીઓના મન સંપૂર્ણ અને સમૃદ્ધ હોય છે, જેમાં માત્ર પીડા કરતાં વધુ હોય છે.

દુઃખ કે આનંદ પ્રવર્તે છે કે કેમ તે જાણવા માટે અમારે વધુ સંશોધનની જરૂર હોવા છતાં, કીમ પરવાનગી આપે છે, આ કાંટાળી ચર્ચાઓ અમને અહીં અને અત્યારે અભિનય કરતા અટકાવશે નહીં. તે ઉભયજીવીઓને સુરક્ષિત રીતે રસ્તો પાર કરવામાં મદદ કરવાનો અનુભવ કહે છે, "દેડકા અથવા સલામન્ડર સાથેના જોડાણની તે ક્ષણ" માં આનંદ કરે છે. તેમના પુસ્તકના શીર્ષકનો અર્થ ગંભીરતાથી છે: આ આપણા પડોશીઓ છે, દૂરના અથવા પરાયું નથી પરંતુ કાળજીને પાત્ર સંબંધો છે. "જે દરેકને હું બચાવી શકું છું તે આ વિશ્વમાં પ્રકાશનો ઝબકારો છે, જીવનના ભીંગડા પર રેતીનો દાણો છે."

નોટિસ: આ સામગ્રી શરૂઆતમાં સેન્ટિએન્ટમિડિયા.ઓ.આર.જી. પર પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી અને તે Humane Foundationમંતવ્યોને પ્રતિબિંબિત કરી શકશે નહીં.