શું પ્રાણીઓને ખાવું એ નૈતિક ફરજ છે? બિલકુલ નહિ

પ્રાણીઓના વપરાશની આસપાસનો નૈતિક લેન્ડસ્કેપ જટિલ નૈતિક પ્રશ્નો અને ઐતિહાસિક વાજબીતાઓથી ભરપૂર છે જે ઘણીવાર મૂળભૂત મુદ્દાઓને જોખમમાં મૂકે છે. આ ચર્ચા નવી નથી, અને તેણે વિવિધ બૌદ્ધિકો અને ફિલસૂફોને પ્રાણીઓના શોષણની નૈતિકતા સાથે ઝંપલાવતા જોયા છે, કેટલીકવાર એવા નિષ્કર્ષ પર પહોંચ્યા છે જે મૂળભૂત નૈતિક તર્કને અવગણતા હોય તેવું લાગે છે. એક તાજેતરનું ઉદાહરણ નિક ઝંગવિલનો *એઓન* માં લખાયેલ નિબંધ છે, જેનું શીર્ષક છે “તમારે માંસ કેમ ખાવું જોઈએ” જે દર્શાવે છે કે માત્ર પ્રાણીઓને ખાવાની પરવાનગી નથી, પરંતુ જો આપણે ખરેખર તેમની કાળજી રાખીએ તો તેમ કરવું એ નૈતિક જવાબદારી છે. આ દલીલ એ *જર્નલ ઓફ ધ અમેરિકન ફિલોસોફિકલ એસોસિએશન* માં પ્રકાશિત થયેલ તેના વધુ વિગતવાર ભાગનું સંક્ષિપ્ત સંસ્કરણ છે, જ્યાં તે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે પ્રાણીઓના સંવર્ધન, ઉછેર અને વપરાશની લાંબા સમયથી ચાલતી સાંસ્કૃતિક પ્રથા પરસ્પર ફાયદાકારક છે અને તેથી નૈતિક રીતે ફરજિયાત છે.

ઝાંગવિલની દલીલ એ વિચાર પર ટકી છે કે આ પ્રથા ઐતિહાસિક પરંપરાનો આદર કરે છે જેણે કથિત રીતે પ્રાણીઓ માટે સારું જીવન અને મનુષ્યો માટે ભરણપોષણ પૂરું પાડ્યું છે. તે દાવો કરવા સુધી જાય છે કે શાકાહારીઓ અને શાકાહારી લોકો આ ચક્રમાં ભાગ ન લઈને આ પ્રાણીઓને નિષ્ફળ કરી રહ્યા છે, જે સૂચવે છે કે પાળેલા પ્રાણીઓ માનવ વપરાશ માટે તેમના અસ્તિત્વને આભારી છે. તર્કની આ પંક્તિ, જોકે, ઊંડે ક્ષતિપૂર્ણ છે અને સંપૂર્ણ વિવેચનની ખાતરી આપે છે.

આ નિબંધમાં, હું ઝાંગવિલના દાવાઓનું વિચ્છેદન કરીશ, મુખ્યત્વે તેના *એઓન* નિબંધ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, તે દર્શાવવા માટે કે શા માટે પ્રાણીઓને ખાવાની નૈતિક જવાબદારી માટેની તેની દલીલો મૂળભૂત રીતે અયોગ્ય છે.
હું ઐતિહાસિક પરંપરા પ્રત્યેની તેમની અપીલ, પ્રાણીઓ માટે "સારા જીવન"ની તેમની કલ્પના અને માનવીય જ્ઞાનાત્મક શ્રેષ્ઠતા અમાનવીય પ્રાણીઓના શોષણને વાજબી ઠેરવે છે તે માનવ-કેન્દ્રીય દૃષ્ટિકોણને સંબોધિત કરીશ. આ પૃથ્થકરણ દ્વારા, તે સ્પષ્ટ થશે કે ઝંગવિલની સ્થિતિ માત્ર ચકાસણી હેઠળ જ જાળવવામાં નિષ્ફળ જતી નથી પરંતુ નૈતિક રીતે અસુરક્ષિત પ્રથાને પણ કાયમી બનાવે છે. પ્રાણીઓના વપરાશની આસપાસનો નૈતિક લેન્ડસ્કેપ જટિલ નૈતિક પ્રશ્નો અને ઐતિહાસિક વાજબીતાઓથી ભરપૂર છે જે મોટાભાગે દાવ પરના મૂળભૂત મુદ્દાઓને અસ્પષ્ટ બનાવે છે. આ ચર્ચા નવી નથી, અને તેણે વિવિધ બૌદ્ધિકો અને ફિલસૂફોને પ્રાણીઓના શોષણની નૈતિકતા સાથે ઝંપલાવતા જોયા છે, કેટલીકવાર એવા નિષ્કર્ષ પર પહોંચતા કે જે મૂળભૂત નૈતિક તર્કને અવગણતા હોય તેવું લાગે છે. એક તાજેતરનું ઉદાહરણ નિક ઝંગવિલનો *એઓન* માં નિબંધ છે, જેનું શીર્ષક છે “તમારે માંસ કેમ ખાવું જોઈએ” જે દર્શાવે છે કે માત્ર પ્રાણીઓને ખાવાની પરવાનગી નથી, પરંતુ જો આપણે ખરેખર કાળજી રાખીએ તો તેમ કરવું એ નૈતિક જવાબદારી છે. તેમના વિશે. આ દલીલ એ *અમેરિકન ફિલોસોફિકલ એસોસિએશનના જર્નલ* માં પ્રકાશિત થયેલ તેના વધુ વિગતવાર ભાગનું સંક્ષિપ્ત સંસ્કરણ છે, જ્યાં તે ભારપૂર્વક જણાવે છે કે પ્રાણીઓના સંવર્ધન, ઉછેર અને વપરાશની લાંબા સમયથી ચાલતી સાંસ્કૃતિક પ્રથા પરસ્પર ફાયદાકારક છે અને તેથી નૈતિક રીતે ફરજિયાત છે.

ઝાંગવિલની દલીલ એ વિચાર પર ટકી છે કે આ પ્રથા એક ઐતિહાસિક પરંપરાનો આદર કરે છે જેણે કથિત રીતે પ્રાણીઓ માટે સારું જીવન અને મનુષ્યો માટે ભરણપોષણ પૂરું પાડ્યું છે. તે દાવો કરવા સુધી જાય છે કે શાકાહારીઓ અને શાકાહારી લોકો આ ચક્રમાં ભાગ ન લઈને આ પ્રાણીઓને નિષ્ફળ કરી રહ્યા છે, જે સૂચવે છે કે પાળેલા પ્રાણીઓ માનવ વપરાશ માટે તેમના અસ્તિત્વને આભારી છે. તર્કની આ પંક્તિ, જોકે, ઊંડી ખામીયુક્ત છે અને સંપૂર્ણ વિવેચનની ખાતરી આપે છે.

આ નિબંધમાં, હું ઝાંગવિલના દાવાઓનું વિચ્છેદન કરીશ, મુખ્યત્વે તેના *એઓન* નિબંધ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીને, તે દર્શાવવા માટે કે શા માટે પ્રાણીઓને ખાવાની નૈતિક જવાબદારી માટેની તેમની દલીલો મૂળભૂત રીતે અયોગ્ય છે. હું ઐતિહાસિક પરંપરા પ્રત્યેની તેમની અપીલ, પ્રાણીઓ માટે "સારા જીવન"ની તેમની કલ્પના અને માનવીય જ્ઞાનાત્મક શ્રેષ્ઠતા અમાનવીય પ્રાણીઓના શોષણને વાજબી ઠેરવતા તેમના માનવકેન્દ્રીય દૃષ્ટિકોણને સંબોધિત કરીશ. આ પૃથ્થકરણ દ્વારા, તે સ્પષ્ટ થશે કે ઝંગવિલની સ્થિતિ માત્ર તપાસ હેઠળ જ નહીં પરંતુ નૈતિક રીતે અસુરક્ષિત પ્રેક્ટિસને પણ કાયમી બનાવે છે.

પ્રાણીઓની નૈતિકતા વિશે માનવીય વિચારસરણીનો ઈતિહાસ પ્રાણીઓનું શોષણ ચાલુ રાખવાને વાજબી ઠેરવવા માટે સ્માર્ટ લોકોના તર્કમાં વ્યસ્ત હોવાના ઘણા ઉદાહરણોથી ભરેલો છે. ખરેખર, પ્રાણી નીતિશાસ્ત્ર પ્રદાન કરે છે કે કેવી રીતે સ્વ-હિત - ખાસ કરીને આનંદી સ્વ-હિતમાં - ઉત્સુક બૌદ્ધિક ફેકલ્ટીને પણ મૃત્યુ પામે છે તેનું સૌથી મોટું ઉદાહરણ શું હોઈ શકે. આ દુ:ખદ ઘટનાનું તાજેતરનું ઉદાહરણ નિક ઝંગવિલ દ્વારા લખાયેલ એઓન નિબંધ, “ તમે શા માટે માંસ ખાવું જોઈએ ( એઓન નિબંધ એ દલીલનું ટૂંકું સંસ્કરણ છે જે ઝાંગવિલે અમેરિકન ફિલોસોફિકલ એસોસિએશનના જર્નલમાં પ્રકાશિત “પ્રાણીઓ ખાવાની અમારી નૈતિક ફરજ ) ઝંગવિલ એક આદરણીય ફિલસૂફ છે જે દાવો કરે છે કે જો આપણે પ્રાણીઓની કાળજી રાખીએ છીએ, તો અમે તેમને ખાવાની નૈતિક જવાબદારી છે. પરંતુ જેમ ઝાંગવિલ વિચારે છે કે પ્રાણીઓને ખાવાની આપણી ફરજ છે, મને લાગે છે કે મારી ફરજ છે કે તે દર્શાવવાની મારી ફરજ છે કે પ્રાણીઓના ઉપયોગના સમર્થનમાં ઝંગવિલની દલીલો ફક્ત સાદા ખરાબ છે. આ નિબંધમાં, હું મુખ્યત્વે ઝંગવિલના એઓન નિબંધ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીશ.

ઝંગવિલ માત્ર એટલું જ નહીં જાળવી રાખે છે કે પ્રાણીઓને ખાવાની છૂટ છે; તે કહે છે કે, જો આપણે પ્રાણીઓની કાળજી રાખીએ, તો આપણે પ્રાણીઓના સંવર્ધન, ઉછેર, મારવા અને ખાવા માટે બંધાયેલા આ માટેની તેમની દલીલમાં ઈતિહાસની અપીલનો સમાવેશ થાય છે: "પ્રાણીઓનું સંવર્ધન અને ખાવું એ ખૂબ લાંબા સમયથી ચાલતી સાંસ્કૃતિક સંસ્થા છે જે મનુષ્ય અને પ્રાણીઓ વચ્ચે પરસ્પર લાભદાયી સંબંધ છે." ઝાંગવિલના જણાવ્યા મુજબ, આ સાંસ્કૃતિક સંસ્થામાં પ્રાણીઓને સારું જીવન અને મનુષ્યો માટે ખોરાક પૂરો પાડવાનો સમાવેશ થાય છે, અને તે માને છે કે આ પરસ્પર લાભદાયી પરંપરાના સન્માનના માર્ગ તરીકે આને કાયમ રાખવાની આપણી જવાબદારી છે. તે કહે છે કે આપણામાંથી જેઓ પ્રાણીઓને ખાતા નથી તેઓ ખોટું વર્તન કરી રહ્યા છે અને પ્રાણીઓને નીચે ઉતારી રહ્યા છે. તે કહે છે કે "[v] શાકાહારી અને શાકાહારી એ પાળેલા પ્રાણીઓના કુદરતી દુશ્મનો છે જેને ખાવા માટે ઉછેરવામાં આવે છે." પાળેલા પ્રાણીઓ તેમના અસ્તિત્વના ઋણી છે જેઓ તેમને ખાય છે તે વિચાર નવો નથી. સર લેસ્લી સ્ટીફને, અંગ્રેજી લેખક અને વર્જિનિયા વોલ્ફના પિતા, 1896 માં લખ્યું: “ડુક્કરને બેકનની માંગમાં કોઈપણ કરતાં વધુ રસ હોય છે. જો આખું વિશ્વ યહૂદી હોત, તો ત્યાં કોઈ ડુક્કર જ ન હોત." સ્ટીફને, જ્યાં સુધી હું જાણું છું, ઝાંગવિલ કરે છે તે વધારાનું પગલું ભર્યું ન હતું અને દાવો કર્યો હતો કે ઓછામાં ઓછા બિન-યહૂદીઓની ડુક્કર ખાવાની નૈતિક જવાબદારી છે.

ઝંગવિલ પ્રાણીઓને ખાવાને ભૂતકાળના આદર અને સન્માનના માર્ગ તરીકે જુએ છે. જર્નલ "સન્માન" અને "સન્માન" ની ભાષા વાપરે છે .) ઝાંગવિલ પીટર સિંગર કરતા તેની સ્થિતિને અલગ પાડવા માંગે છે, જે દલીલ કરે છે કે આપણે ઓછામાં ઓછા કેટલાક પ્રાણીઓ (જેઓ સ્વયં નથી) ખાવાને વાજબી ઠેરવી શકીએ છીએ. - જ્યાં સુધી તે પ્રાણીઓ વ્યાજબી રીતે સુખદ જીવન અને પ્રમાણમાં પીડારહિત મૃત્યુ પામ્યા હોય અને તેમના સ્થાને એવા પ્રાણીઓ લેવામાં આવે કે જેઓ વ્યાજબી રીતે સુખદ જીવન જીવશે ત્યાં સુધી. ઝંગવિલ દાવો કરે છે કે તેમની દલીલ પરિણામવાદી દલીલ નથી કે જે એકંદર માનવ અને અમાનવીય સુખ અને પસંદગીના સંતોષને મહત્તમ કરવા પર કેન્દ્રિત છે, પરંતુ એક ડિઓન્ટોલોજિકલ દલીલ છે: જવાબદારી ઐતિહાસિક પરંપરા દ્વારા પેદા થાય છે. ઐતિહાસિક રીતે વિકસિત પરસ્પર લાભદાયી સંબંધો માટે જવાબદારી એ એક આદર છે. તે જાળવે છે કે પ્રાણીઓને ખાવાની જવાબદારી ફક્ત "સારા જીવન" ધરાવતા પ્રાણીઓને જ લાગુ પડે છે. શા માટે આપણા માટે મનુષ્યોનો ઉપયોગ કરવો અને મારવો તે યોગ્ય નથી, તે તે જ જૂના માળખાના સંસ્કરણને પુનરાવર્તિત કરે છે જે સિંગર અને અન્ય ઘણા લોકો ઉપયોગ કરે છે: મનુષ્યો ફક્ત વિશિષ્ટ છે.

ઝાંગવિલની સ્થિતિ વિશે ઘણા બધા અવલોકનો કરી શકાય છે. અહીં ત્રણ છે.

I. ઝાંગવિલની ઇતિહાસની અપીલ

ઝાંગવિલ જાળવે છે કે પ્રાણીઓને ખાવાની આપણી ફરજ છે કારણ કે તે પરસ્પર લાભદાયી સંસ્થા માટે આદરની જરૂર છે જેણે ભૂતકાળમાં લાભો પૂરા પાડ્યા છે, અને માનવો અને બિનમાનવ લોકો માટે લાભો પ્રદાન કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે. અમને માંસ અને અન્ય પ્રાણી ઉત્પાદનો મળે છે. પ્રાણીઓને સારું જીવન મળે છે. પરંતુ હકીકત એ છે કે આપણે ભૂતકાળમાં કંઈક કર્યું છે તેનો અર્થ એ નથી કે ભવિષ્યમાં કરવા માટે તે નૈતિક રીતે યોગ્ય છે. જો પ્રાણીઓને આ પ્રથાથી થોડો ફાયદો થાય છે, તો પણ તેઓને નિઃશંકપણે કોઈના દૃષ્ટિકોણથી થોડું નુકસાન થાય છે, અને એમ કહેવાનો અર્થ એ નથી કે તે ચાલુ રાખવું જોઈએ.

ચાલો મનુષ્યો સાથે સંકળાયેલી કેટલીક સમાન દલીલો પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ. માનવ ગુલામી સમગ્ર ઇતિહાસમાં અસ્તિત્વમાં છે. ખરેખર, બાઇબલમાં તેના સાનુકૂળ ઉલ્લેખ સહિત સમગ્ર માનવ ઇતિહાસમાં વ્યાપક હોવાને કારણે તેને ઘણીવાર "કુદરતી" સંસ્થા તરીકે વર્ણવવામાં આવી હતી. એવી દલીલ કરવી સામાન્ય હતી કે, ગુલામ માલિકો અને અન્ય લોકોને ચોક્કસપણે ગુલામીમાંથી ફાયદો થયો હોવા છતાં, ગુલામોને ગુલામ બનાવવામાંથી તમામ પ્રકારના લાભો પ્રાપ્ત થયા હતા, અને આ ન્યાયી ગુલામી છે. ઉદાહરણ તરીકે, ઘણીવાર એવો દાવો કરવામાં આવ્યો હતો કે ગુલામો સાથે મુક્ત લોકો કરતાં વધુ સારી રીતે વર્તે છે; તેઓને એવી સંભાળ મળી હતી જે ઘણી વખત ગરીબ હતા તેવા મફત લોકોને મળતી હતી. ખરેખર, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સમાં જાતિ આધારિત ગુલામીનો બચાવ કરવા માટે 19મી સદીમાં આ દલીલ કરવામાં આવી હતી.

જાહેર અને ખાનગી ક્ષેત્રોમાં પિતૃસત્તા, પુરુષ વર્ચસ્વને પણ ધ્યાનમાં લો. પિતૃસત્તા એ અન્ય એક સંસ્થા છે જે વિવિધ સમયે (કેટલાક દ્વારા વર્તમાન સમય સહિત)ને બચાવયોગ્ય માનવામાં આવે છે અને એક એવી સંસ્થા છે જે બાઇબલ અને અન્ય ધાર્મિક ગ્રંથોમાં પણ અનુકૂળ દેખાવ કરે છે. પિતૃસત્તાનો આ આધાર પર બચાવ કરવામાં આવ્યો છે કે તે સદીઓથી અસ્તિત્વમાં છે અને તેમાં કથિત રીતે પરસ્પર લાભ સામેલ છે. તેનાથી પુરૂષોને ફાયદો થાય છે પરંતુ મહિલાઓને પણ તેનો ફાયદો થાય છે. પિતૃસત્તાક સમાજમાં, પુરૂષો પર સફળ થવા અને સફળતાપૂર્વક પ્રભુત્વ મેળવવાનો તમામ તણાવ અને દબાણ હોય છે; સ્ત્રીઓએ આ બધા વિશે ચિંતા કરવાની જરૂર નથી અને તેની કાળજી લેવામાં આવે છે.

આપણામાંના મોટાભાગના આ દલીલોને નકારી કાઢશે. આપણે સ્વીકારીશું કે સંસ્થા (ગુલામી, પિતૃસત્તા) લાંબા સમયથી અસ્તિત્વમાં છે તે બાબત અપ્રસ્તુત છે કે શું સંસ્થા હવે નૈતિક રીતે ન્યાયી છે કે કેમ કે ગુલામો અથવા સ્ત્રીઓને અમુક લાભ મળે છે, અથવા તો કેટલાક પુરુષો અથવા કેટલાક ગુલામ માલિકો અન્ય કરતા વધુ સૌમ્ય છે/હતા. પિતૃસત્તા, જોકે સૌમ્ય, આવશ્યકપણે ઓછામાં ઓછું સમાનતામાં મહિલાઓના હિતોની અવગણના કરે છે. ગુલામી, જોકે સૌમ્ય, આવશ્યકપણે ઓછામાં ઓછું તેમની સ્વતંત્રતામાં ગુલામ બનેલા લોકોના હિતોની અવગણનાનો સમાવેશ કરે છે. નૈતિકતા પ્રત્યે ગંભીર હોવા માટે જરૂરી છે કે આપણે બાબતો પર આપણી સ્થિતિનું પુન: મૂલ્યાંકન કરીએ. હવે આપણે એવા દાવાઓ જોઈએ છીએ કે ગુલામી અથવા પિતૃસત્તામાં હાસ્યાસ્પદ તરીકે પરસ્પર લાભનો સમાવેશ થાય છે. સંબંધો કે જે માળખાકીય અસમાનતા ધરાવે છે તે બાંહેધરી આપે છે કે માનવીના ઓછામાં ઓછા કેટલાક મૂળભૂત હિતોને છૂટ આપવામાં આવશે અથવા અવગણવામાં આવશે, લાભને ધ્યાનમાં લીધા વિના, વાજબી હોઈ શકતા નથી, અને તેઓ તે સંસ્થાઓને આદર અને કાયમી રાખવાની કોઈપણ જવાબદારી માટે આધાર પૂરો પાડતા નથી.

આ જ વિશ્લેષણ પ્રાણીઓના આપણા ઉપયોગને લાગુ પડે છે. હા, મનુષ્યો (જોકે બધા મનુષ્યો નથી) લાંબા સમયથી પ્રાણીઓ ખાય છે. પ્રાણીઓનું શોષણ કરવા માટે, તમારે તેમને લાંબા સમય સુધી જીવંત રાખવા પડશે જેથી તેઓ ગમે તે ઉંમર અથવા વજન સુધી પહોંચે જે તમે તેમને મારવા માટે શ્રેષ્ઠ માનો છો. આ અર્થમાં, પ્રાણીઓને માણસોએ આપેલી "સંભાળ" થી ફાયદો થયો છે. પરંતુ તે હકીકત, વધુ વિના, પ્રેક્ટિસ ચાલુ રાખવાની નૈતિક જવાબદારીને આધાર આપી શકતી નથી ગુલામી અને પિતૃસત્તાના કિસ્સાઓની જેમ, માનવીઓ સાથેના સંબંધોમાં માળખાકીય અસમાનતાનો સમાવેશ થાય છે: પ્રાણીઓ મનુષ્યની મિલકત છે; માણસોને પાળેલા પ્રાણીઓમાં મિલકતના અધિકારો છે, જેઓ મનુષ્યોને આધીન અને આધીન રહેવા માટે ઉછેરવામાં આવે છે, અને મનુષ્યોને પ્રાણીઓના હિતોને મૂલ્યવાન બનાવવા અને માનવ લાભ માટે પ્રાણીઓને મારવાની છૂટ છે. કારણ કે પ્રાણીઓ આર્થિક ચીજવસ્તુઓ છે અને તેમની સંભાળ પૂરી પાડવા માટે નાણાંનો ખર્ચ થાય છે, તે કાળજીનું સ્તર નીચું હોય છે અને આર્થિક રીતે કાર્યક્ષમ હોય તેવી સંભાળનું સ્તર નીચું હોય છે, અથવા તેનાથી વધુ ન હોય. વધુ ખર્ચાળ). હકીકત એ છે કે આ કાર્યક્ષમતા મોડેલ ટેક્નૉલૉજીના આગમન સાથે આત્યંતિક બિંદુએ પહોંચી ગયું છે જેણે ફેક્ટરી ફાર્મિંગને શક્ય બનાવ્યું છે તે હકીકતથી અમને આંધળા ન થવું જોઈએ કે વસ્તુઓ નાના "કૌટુંબિક ખેતરો" પર પ્રાણીઓ માટે તમામ ગુલાબ ન હતી. પ્રાણીઓની મિલકતની સ્થિતિનો અર્થ એ થાય છે કે, ઓછામાં ઓછું, દુઃખી ન થવામાં પ્રાણીઓના કેટલાક હિતોને અવગણવા પડશે; અને, કારણ કે પ્રાણીઓનો આપણો ઉપયોગ તેમની હત્યાનો સમાવેશ કરે છે, જીવતા રહેવામાં પ્રાણીઓના હિતને અવગણવું આવશ્યક છે. માળખાકીય અસમાનતાને જોતાં આને "પરસ્પર લાભ"નો સંબંધ કહેવો એ ગુલામી અને પિતૃસત્તાના કિસ્સામાં હતું, તે બકવાસ છે; જાળવવા માટે કે આ પરિસ્થિતિ કાયમી રાખવા માટે નૈતિક જવાબદારી બનાવે છે તે ધારે છે કે પ્રાણીના ઉપયોગની સંસ્થા નૈતિક રીતે ન્યાયી હોઈ શકે છે. જેમ આપણે નીચે જોઈશું, અહીં ઝંગવિલની દલીલ બિલકુલ દલીલ નથી; ઝાંગવિલ ફક્ત ભારપૂર્વક જણાવે છે કે સંસ્થાકીય પ્રાણીઓના ઉપયોગ દ્વારા જીવનની આવશ્યક વંચિતતા કોઈ સમસ્યા નથી કારણ કે પ્રાણીઓ જ્ઞાનાત્મક નીચા છે જે કોઈપણ રીતે જીવવાનું ચાલુ રાખવામાં રસ ધરાવતા નથી.

પ્રાણીઓને મારી નાખવાની અને ખાવાની પરંપરા સાર્વત્રિક ન હતી તે વાતને બાજુ પર રાખીને - તેથી એક સ્પર્ધાત્મક પરંપરા હતી જેને તે અવગણે છે - ઝંગવિલ એ પણ અવગણના કરે છે કે હવે આપણી પાસે ખાદ્યપદાર્થોની પ્રણાલી અને પોષણનું જ્ઞાન છે જ્યારે પ્રાણીઓના ઉપયોગની પરંપરા હતી. ખોરાક વિકસિત. હવે આપણે જાણીએ છીએ કે પોષણ માટે હવે આપણે પ્રાણીઓના ખોરાક ખાવાની જરૂર નથી. ખરેખર, મુખ્ય પ્રવાહના આરોગ્ય સંભાળ વ્યવસાયીઓની વધતી જતી સંખ્યા અમને કહી રહી છે કે પ્રાણીઓના ખોરાક માનવ સ્વાસ્થ્ય માટે હાનિકારક છે. ઝાંગવિલ સ્પષ્ટપણે ઓળખે છે કે મનુષ્ય શાકાહારી તરીકે જીવી શકે છે, અને તેને માંસ અથવા પ્રાણી ઉત્પાદનો ખાવાની જરૂર નથી. ચોક્કસ, હકીકત એ છે કે આપણે પોષણના હેતુઓ માટે પ્રાણીઓનો ઉપયોગ કરવાની જરૂર નથી તે પ્રાણીઓ પ્રત્યેની આપણી નૈતિક જવાબદારીઓ પર અસર કરે છે, ખાસ કરીને જો આપણામાંના મોટાભાગના લોકો માને છે કે "બિનજરૂરી" દુઃખ લાદવું ખોટું છે. ઝંગવિલ આ મુદ્દે ચર્ચા પણ કરતા નથી. તે કહે છે કે આપણે રમતગમત માટે જંગલી પ્રાણીઓને મારવા જોઈએ નહીં અને જો આપણને આવું કરવાની ખરેખર જરૂર હોય તો જ તેમને મારી શકીએ: "તેઓ પાસે તેમનું સભાન જીવન છે, અને આપણે તેને કારણ વિના તેમની પાસેથી છીનવી લેનાર કોણ છીએ?" ઠીક છે, જો આપણને પાળેલા પ્રાણીઓ સહિત, ખોરાક માટે કોઈપણ સંવેદનશીલ અથવા વ્યક્તિલક્ષી રીતે જાગૃત પ્રાણીઓને મારી નાખવાની કોઈ જરૂર નથી, અને જો આપણે નૈતિક બાબત તરીકે વેદનાને ગંભીરતાથી લઈએ અને વિચારીએ કે "બિનજરૂરી" દુઃખ લાદવું ખોટું છે, તો આપણે કેવી રીતે ન્યાયી ઠેરવી શકીએ? ખોરાક માટે પ્રાણીઓના ઉપયોગની સંસ્થા ઘણી ઓછી જવાબદારી મેળવે છે કે આપણે પ્રાણીઓ ખાવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ? ઝાંગવિલની સ્થિતિ ખોટી છે તે જોવા માટે આપણે પ્રાણીઓના અધિકારોને સ્વીકારવાની જરૂર નથી; આપણે ફક્ત ઝંગવિલના પોતાના મતને સ્વીકારવાની જરૂર છે કે પ્રાણીઓની વેદના નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર છે. જો તે છે, તો પછી આપણે જરૂરિયાતની ગેરહાજરીમાં દુઃખ લાદી શકીએ નહીં, સિવાય કે, અલબત્ત, ઝંગવિલ પરિણામવાદી સ્થિતિ લેવા માંગે છે અને જાળવવા માંગે છે કે બિન-જરૂરી ઉપયોગ માટે આકસ્મિક પ્રાણીઓની પીડા માનવ આનંદથી વધારે છે, જે તે કહે છે કે તે નથી. કરવા માંગો છો.

ઝંગવિલ કદાચ જવાબ આપશે કે, કારણ કે આપણે પાળેલા પ્રાણીઓ અસ્તિત્વમાં આવ્યા છે, અમને તેમને મારવાનો અધિકાર છે. પરંતુ તે કેવી રીતે અનુસરે છે? અમે અમારા બાળકોને અસ્તિત્વમાં લાવવાનું કારણ આપીએ છીએ; શું આપણા બાળકોનો ઉપયોગ કરવો અને મારી નાખવો યોગ્ય છે કારણ કે આપણે તેમને અસ્તિત્વમાં આવ્યા છે? ગુલામોના માલિકો ઘણીવાર ગુલામોને પ્રજનન માટે દબાણ કરતા હતા; શું ગુલામ માલિકો માટે તે બાળકોને વેચવા યોગ્ય હતું જે તેના કારણે અસ્તિત્વમાં આવ્યા હતા? હકીકત એ છે કે X કારણે Y અસ્તિત્વમાં આવે છે તેનો અર્થ એ નથી કે Y પર વેદના અથવા મૃત્યુ લાદવા તે નૈતિક રીતે સ્વીકાર્ય છે (ઘણું ઓછું ફરજિયાત). પરંતુ તે સંતોષકારક જવાબ નથી. હું આ નિબંધના ત્રીજા ભાગમાં આની ચર્ચા કરીશ.

II. ઝંગવિલ અને "ગુડ લાઇફ"

ઝાંગવિલ જાળવી રાખે છે કે તેમની દલીલ કે આપણે પરસ્પર લાભની ઐતિહાસિક પરંપરા પ્રત્યેની તેમની અપીલના આધારે પ્રાણીઓ ખાવા માટે બંધાયેલા છીએ તે ફક્ત "સારા જીવન" ધરાવતા પ્રાણીઓને જ લાગુ પડે છે. ઝાંગવિલ માટે તત્વ નિર્ણાયક છે કારણ કે તેનો કેન્દ્રિય દાવો છે કે પ્રાણીઓનો ઉપયોગ એ પ્રાણીઓ માટે ફાયદાકારક છે જેઓ ખવાય છે.

શું નાના ખેતરોમાં ઉછરેલા પ્રાણીઓ કે જેઓ તીવ્ર કેદની પ્રેક્ટિસ કરતા નથી તેઓ "સારા જીવન" ધરાવે છે કે કેમ તે ચર્ચાનો વિષય છે; પરંતુ "ફેક્ટરી ફાર્મિંગ" તરીકે ઓળખાતી યાંત્રિક મૃત્યુની સિસ્ટમમાં ઉછરેલા અને કતલ કરાયેલા પ્રાણીઓનું "સારૂ જીવન" છે કે કેમ તે ચર્ચા માટે નથી. તેઓ નથી કરતા. એઓન થોડો બચાવ કરે છે , અને "સૌથી ખરાબ પ્રકારની ફેક્ટરી ખેતી" અને "ખૂબ સઘન ફેક્ટરી ખેતી" ને લક્ષ્ય બનાવવાનું પસંદ કરતા તમામ ફેક્ટરી ખેતીની સંપૂર્ણ નિંદા રજૂ કરતો નથી. " ઝાંગવિલ માને છે કે કોઈપણ ફેક્ટરી ખેતીનું પરિણામ પ્રાણીઓને "સારું જીવન" મળે છે - તે હદ સુધી કે, ઉદાહરણ તરીકે, તે વિચારે છે કે પરંપરાગત ઇંડા બેટરીઓ સારા જીવનનું પરિણામ નથી પરંતુ "પાંજરા-મુક્ત" કોઠાર અને " સમૃદ્ધ" પાંજરા, જે બંનેની રૂઢિચુસ્ત પ્રાણી કલ્યાણ સખાવતી સંસ્થાઓ દ્વારા પણ પ્રાણીઓ પર નોંધપાત્ર વેદના લાદવાની ટીકા કરવામાં આવે છે, તે ઠીક છે - પછી તેની સ્થિતિ વધુ વિચિત્ર અને સૂચક છે કે તે ફેક્ટરી ફાર્મિંગ વિશે થોડું જાણે છે. કોઈ પણ સંજોગોમાં, હું તેમને એમ કહેતા વાંચીશ કે તેમની દલીલ કોઈપણ ફેક્ટરી-ખેતીના પ્રાણીઓને લાગુ પડતી નથી.

અહીં સમસ્યા એ છે કે ફેક્ટરી-ફાર્મ સિસ્ટમની બહાર માત્ર થોડી માત્રામાં માંસ અને અન્ય પ્રાણી ઉત્પાદનોનું ઉત્પાદન થાય છે. અંદાજો બદલાય છે પરંતુ એક રૂઢિચુસ્ત એ છે કે યુ.એસ.માં 95% પ્રાણીઓ ફેક્ટરી ફાર્મમાં ઉછેરવામાં આવે છે, અને યુકેમાં 70% થી વધુ પ્રાણીઓને ફેક્ટરી ફાર્મમાં ઉછેરવામાં આવે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જો આપણે માની લઈએ કે ફેક્ટરી ફાર્મમાં નહીં પરંતુ ખોરાક માટે વપરાતા પ્રાણીઓનું "સારૂ જીવન" હોય તો પ્રાણીઓના માત્ર એક નાના અંશને "સારી જીવન" કહેવાય છે. અને જો પ્રાણીઓનો ઉછેર "ઉચ્ચ-કલ્યાણકારી" પરિસ્થિતિમાં કરવામાં આવે છે, તો પણ તેમાંના મોટા ભાગનાને યાંત્રિક કતલખાનામાં કતલ કરવામાં આવે છે. તેથી, હદ સુધી "સારા જીવન" માં એકદમ ભયાનક મૃત્યુ ન હોવાનો સમાવેશ થાય છે, તે સ્પષ્ટ નથી કે "સારા જીવન" માટે ઝંગવિલના માપદંડને સંતોષતા પ્રાણીઓના ખૂબ

કોઈ પણ સંજોગોમાં, ઐતિહાસિક પરંપરાની સુસંગતતા શું છે કે જેના પર ઝંગવિલ આધાર રાખે છે જો તે નૈતિક રીતે સંબંધિત સ્તરના લાભો માત્ર અપવાદ તરીકે પ્રદાન કરે છે અને નિયમ તરીકે નહીં? જ્યારે તે માત્ર ઉલ્લંઘનમાં જ જોવામાં આવે છે અને જ્યારે ઝંગવિલની શરતો પર પણ લઘુમતી પ્રાણીઓને ફાયદો થાય છે ત્યારે પરંપરા શા માટે વાંધો નથી ? હું ધારું છું કે ઝાંગવિલ કહી શકે કે ટકાવારીથી કોઈ ફરક પડતો નથી અને જો માત્ર .0001% પ્રાણીઓને ઐતિહાસિક બાબત તરીકે "સારું જીવન" આપવામાં આવે, તો તે હજુ પણ ઘણા બધા પ્રાણીઓ હશે, અને તે પ્રથા સ્થાપિત કરવા માટે સેવા આપશે કે આપણે છીએ. "ખુશ" પ્રાણીઓ ખાવાનું ચાલુ રાખીને માન આપવું જરૂરી છે. પરંતુ તે ઇતિહાસને તેની અપીલને બદલે એનિમિયા બનાવશે કારણ કે તે એક સંસ્થા પર એક જવાબદારી ઉભી કરવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યો છે કે જે તે વ્યક્તિઓ તરીકે ઓળખે છે જે તે સંજોગોમાં પ્રાણીઓ ખાય છે જેમાં પ્રાણીઓ સારા જીવનના લાભાર્થી હતા. તે સ્પષ્ટ નથી કે તે આ જવાબદારીને કેવી રીતે સ્થાપિત કરી શકે છે તે માત્ર એક પ્રથા હોઈ શકે છે જેમાં પ્રમાણમાં ઓછી સંખ્યામાં પ્રાણીઓનો સમાવેશ થાય છે. ઝંગવિલ, અલબત્ત, ઐતિહાસિક પરંપરાની દલીલને સંપૂર્ણપણે ભૂલી શકે છે અને એવી સ્થિતિ લઈ શકે છે કે જ્યાં સુધી તે પ્રાણીઓનું "સારૂ જીવન" હોય ત્યાં સુધી પ્રાણીઓનો ઉપયોગ ઉપયોગમાં લેવાતા પ્રાણીઓ માટે લાભ પૂરો પાડે છે અને તે લાભ માટે આપણે કાર્ય કરવું જોઈએ કારણ કે વિશ્વ તેના વિના કરતાં તેની સાથે વધુ સારું છે. પરંતુ તે પછી, તેમની દલીલ પરિણામવાદી કરતાં થોડી વધુ હશે - કે, આનંદને મહત્તમ કરવા માટે, આપણે અસ્તિત્વમાં લાવવાની અને વાજબી રીતે સુખદ જીવન ધરાવતા પ્રાણીઓનું સેવન કરવાની જવાબદારી છે. આનાથી ઝંગવિલને એવી પરંપરાની અપ્રસ્તુતતા ટાળવામાં મદદ મળશે જે હવે અસ્તિત્વમાં નથી (જો તે ક્યારેય ન હોય તો) તેમજ પરંપરાને અપીલ કરવાની સામાન્ય સમસ્યા. પરંતુ તે તેની સ્થિતિને સિંગર્સ જેવી જ બનાવશે.

મારે ઉમેરવું જોઈએ કે ઝંગવિલ કોની સંસ્કૃતિની ગણતરી કરે છે તે કેવી રીતે પસંદ કરે છે અને પસંદ કરે છે તે વિચિત્ર છે. ઉદાહરણ તરીકે, તે દાવો કરે છે કે પરંપરાની અપીલ કૂતરાઓને લાગુ પડતી નથી કારણ કે ત્યાંની પરંપરામાં ખોરાક માટે નહીં પણ સાથી અથવા કામ માટે પ્રાણીઓનું ઉત્પાદન સામેલ હતું. પરંતુ એવા પુરાવા છે કે ચાઇનામાં એઝટેક અને ઉત્તર અમેરિકાના કેટલાક સ્વદેશી લોકો, પોલિનેશિયનો અને હવાઇયન અને અન્ય લોકોમાં શ્વાન ખાવાનું બન્યું છે. તેથી એવું લાગે છે કે ઝંગવિલે તારણ કાઢવું ​​પડશે કે "સારા જીવન" ધરાવતા કૂતરાઓને ખાવાની જવાબદારી તે સંસ્કૃતિઓમાં અસ્તિત્વમાં છે.

III. ઝંગવિલ અને બિનમાનવ પ્રાણીઓની જ્ઞાનાત્મક હીનતા

ઝાંગવિલને ખબર છે કે તેનું વિશ્લેષણ એ આધાર પર ટીકા માટે ખુલ્લું છે કે, જો તમે તેને મનુષ્યો પર લાગુ કરો છો, તો તમને કેટલાક ખૂબ ખરાબ પરિણામો મળશે. તો તેનો ઉકેલ શું છે? તેમણે નૃવંશવાદના સારી રીતે પહેરવામાં આવેલા આહવાનને બહાર કાઢ્યું. આપણે પિતૃસત્તા અને ગુલામીનો અસ્વીકાર કરી શકીએ છીએ, પરંતુ પ્રાણીઓના શોષણને સ્વીકારી શકીએ છીએ અને ખરેખર, તેને નૈતિક રીતે ફરજિયાત માનીએ છીએ, કારણ કે માણસો વિશેષ છે; તેમની પાસે વિશિષ્ટ લક્ષણો છે. અને જે મનુષ્યો, વય અથવા અપંગતાના કારણોસર, તે લક્ષણો ધરાવતા નથી, તેઓ હજુ પણ વિશિષ્ટ છે કારણ કે તેઓ એક પ્રજાતિના સભ્યો છે જેમના સામાન્ય રીતે કાર્ય કરતા પુખ્ત સભ્યોમાં તે વિશિષ્ટ લક્ષણો હોય છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, જ્યાં સુધી તમે માનવ છો, પછી ભલે તમારી પાસે ખાસ વિશેષતાઓ હોય કે ન હોય, તમે વિશિષ્ટ છો. તે મને આશ્ચર્યચકિત કરવાનું ક્યારેય બંધ કરતું નથી કે બુદ્ધિશાળી લોકો ઘણીવાર તે અભિગમ સાથે સમસ્યા જોવામાં નિષ્ફળ જાય છે.

દાર્શનિકોએ, મોટાભાગે, દલીલ કરી છે કે આપણે પ્રાણીઓનો ઉપયોગ કરી શકીએ છીએ અને મારી શકીએ છીએ કારણ કે તેઓ તર્કસંગત અને સ્વ-જાગૃત નથી, અને પરિણામે, તેઓ એક પ્રકારના "શાશ્વત વર્તમાન" માં જીવે છે અને ભવિષ્ય સાથે કોઈ નોંધપાત્ર જોડાણ નથી. સ્વ જો આપણે તેમને મારી નાખીએ, તો તેમને ખરેખર કંઈપણ ગુમાવવાનો કોઈ અહેસાસ નથી. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, સૌમ્ય ગુલામી પણ સમસ્યારૂપ છે કારણ કે તે ગુલામીને સ્વતંત્રતામાં રસ છે જેને ગુલામીની સંસ્થા દ્વારા અવગણવામાં આવે છે. પરંતુ પ્રાણીઓના ઉપયોગમાં કોઈ જરૂરી વંચિતતા શામેલ નથી કારણ કે પ્રાણીઓને પ્રથમ સ્થાને રહેવાનું ચાલુ રાખવામાં રસ નથી. ઝંગવિલ અહીં કોરસ સાથે જોડાય છે. તે વાસ્તવમાં તર્કસંગતતા અને સ્વ-જાગૃતિ કરતાં વધુ માંગ કરે છે કારણ કે તે શબ્દો ગાયક દ્વારા ઉપયોગમાં લેવાય છે, અને "માનક સ્વ-સરકાર" ની વિભાવના પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે, જે ઝંગવિલ આ રીતે વર્ણવે છે:

આપણા પોતાના વિચારો વિશે વિચારવાની ક્ષમતા કરતાં વધુ (ઘણીવાર 'મેટાકોગ્નિશન' કહેવાય છે) પણ […] પણ વ્યક્તિના મનને બદલવાની ક્ષમતા, દાખલા તરીકે, માન્યતાઓ અથવા ઇરાદાઓ ઘડવામાં, કારણ કે આપણે વિચારીએ છીએ કે આપણી માનસિકતા તેની માંગ કરે છે. તર્કમાં, વધુ સ્વ-સભાન પ્રકારનું, આપણે આપણી જાતને આદર્શ ખ્યાલો લાગુ કરીએ છીએ અને તેના કારણે આપણું મન બદલીએ છીએ.

ઝાંગવિલ કહે છે કે વાંદરાઓ કે વાંદરાઓ પાસે આ પ્રતિબિંબીત તર્ક છે કે કેમ તે સ્પષ્ટ નથી પરંતુ જણાવે છે કે હાથી, કૂતરા, ગાય, ઘેટા, મરઘી વગેરે પાસે તે નથી તે એકદમ સ્પષ્ટ છે. તે કહે છે કે ડુક્કરોમાં તે હોઈ શકે છે, ડુક્કર સિવાયના પ્રાણીઓના સંદર્ભમાં, “અમે રાહ જોવાની અને સંશોધનમાં શું વળે છે તે જોવાની જરૂર નથી; અમે સીધા ડિનર ટેબલ પર જઈ શકીએ છીએ." તે આ વિધાન સાથે તેમનો એઓન નિબંધ સમાપ્ત કરે છે: “આપણે પૂછી શકીએ છીએ: 'ચિકન રસ્તો કેમ ઓળંગ્યો?' પરંતુ ચિકન પોતાને પૂછી શકતું નથી: ' મારે રસ્તો ક્રોસ કરવો જોઈએ?' આપણે કરી શકીએ. તેથી જ આપણે તેને ખાઈ શકીએ છીએ.”

આઇકોનોક્લાસ્ટિક બનવાના ઝંગવિલના પ્રયાસોને બાજુએ મૂકીને, શા માટે “આધારિત સ્વ-સરકાર” — અથવા કોઈપણ માનવસમાન જ્ઞાનાત્મક લાક્ષણિકતા સંવેદનાની બહાર — જીવવાનું ચાલુ રાખવામાં નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર રસ ધરાવવો જરૂરી છે? તે શા માટે મહત્વપૂર્ણ છે કે ચિકન માત્ર વ્યક્તિલક્ષી રીતે જાગૃત રહેવા અને ક્રિયાઓમાં જોડાવા માટેના ઇરાદાઓ રચવા માટે સક્ષમ નથી, પરંતુ "આધારણાત્મક વિભાવનાઓ લાગુ કરવા" અને તેના ઉપયોગના પરિણામે તેણીનો/તેનો વિચાર બદલવા માટે સક્ષમ છે? તેના/તેમના જીવનમાં નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર રુચિ રાખવા માટે આદર્શિક વિભાવનાઓ? ઝંગવિલ ક્યારેય સમજાવશે નહીં કારણ કે તે કરી શકતો નથી. પ્રાણીઓના શોષણને વાજબી ઠેરવવા માટે માનવકેન્દ્રીયતાના દાવાનો તે ફાયદો અને ગેરલાભ છે. તમે ઘોષણા કરો છો કે માણસો વિશેષ છે પરંતુ તમે આટલું જ કરો છો - તે જાહેર કરો. એવું કોઈ તર્કસંગત કારણ નથી કે જેઓ અમુક માનવસમાન જ્ઞાનાત્મક લાક્ષણિકતાઓ ધરાવે છે (અથવા જેઓ, વય અથવા વિકલાંગતાના કારણોસર, તે લાક્ષણિકતાઓ ધરાવતા નથી પરંતુ માનવ છે) તેઓ જીવવાનું ચાલુ રાખવામાં નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર રસ ધરાવે છે.

મને યાદ છે કે એક વખત, ઘણા વર્ષો પહેલા, પ્રયોગોમાં પ્રાણીઓનો ઉપયોગ કરનારા એક વૈજ્ઞાનિક સાથે ચર્ચા થઈ હતી. તેણીએ દલીલ કરી હતી કે મનુષ્ય વિશેષ છે કારણ કે તેઓ સિમ્ફની લખી શકે છે અને પ્રાણીઓ નથી કરી શકતા. મેં તેણીને જાણ કરી કે મેં કોઈ સિમ્ફની લખી નથી અને તેણીએ પુષ્ટિ કરી કે તેણી પાસે પણ નથી. પરંતુ, તેણીએ કહ્યું, તેણી અને હું હજી પણ એક પ્રજાતિના સભ્યો હતા જેના કેટલાક સભ્યો સિમ્ફની લખી શકે છે. મેં તેણીને પૂછ્યું કે શા માટે સિમ્ફની લખવી, અથવા એક પ્રજાતિના સભ્ય હોવાના કારણે (ખૂબ ઓછા) જેનાં સભ્યો સિમ્ફની લખી શકે છે, જે કહે છે, ઇકોલોકેશન દ્વારા મુસાફરી કરી શકે છે અથવા પાણીની નીચે શ્વાસ લઈ શકે છે તેના કરતાં નૈતિક રીતે વધુ મૂલ્યવાન છે. હવાની ટાંકી, અથવા પાંખો સાથે ઉડાન ભરો, અથવા અઠવાડિયા પહેલા પેશાબ કરાયેલ ઝાડીના આધારે સ્થાન શોધો. તેણી પાસે કોઈ જવાબ ન હતો. કારણ કે ત્યાં કોઈ જવાબ નથી. શ્રેષ્ઠતાની માત્ર સ્વાર્થની ઘોષણા છે. હકીકત એ છે કે ઝાંગવિલે ફરી એક વાર નૃવંશવાદનો ધ્વજ લહેરાવ્યો છે તે અનિવાર્ય પુરાવા છે કે જેઓ પ્રાણીઓનું શોષણ કરવાનું ચાલુ રાખવા માંગે છે તેઓને કહેવા માટે કોઈ મોટો સોદો નથી. માનવવૃત્તિનું આહવાન એ દલીલ કરવા જેટલું ખાલી છે કે આપણે પ્રાણીઓ ખાવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ કારણ કે હિટલર શાકાહારી હતો અથવા કારણ કે છોડ સંવેદનશીલ છે.

મારા પુસ્તક વ્હાય વેગનિઝમ મેટર્સઃ ધ મોરલ વેલ્યુ ઓફ એનિમલ્સમાં, હું ઘણા ફિલસૂફો દ્વારા સ્વીકારવામાં આવેલા વિચારની ચર્ચા કરું છું, તે સંવેદના અથવા વ્યક્તિલક્ષી જાગૃતિ, જીવવાનું ચાલુ રાખવામાં રસ વધારવા માટે એકલા પૂરતું નથી. હું દલીલ કરું છું કે સંવેદના એ સતત અસ્તિત્વનો અંત લાવવાનું એક સાધન છે અને સંવેદનશીલ માણસો વિશે વાત કરવી કારણ કે જીવવાનું ચાલુ રાખવામાં રસ નથી તે આંખોવાળા માણસો વિશે વાત કરવા જેવું છે જેમને જોવામાં રસ નથી. હું દલીલ કરું છું કે તમામ સંવેદનશીલ માણસો તેમના જીવનમાં નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર રસ ધરાવે છે, અને અમે તેનો ઉપયોગ કરી શકતા નથી અને તેમને મારી શકતા નથી, ખાસ કરીને એવી પરિસ્થિતિઓમાં કે જેમાં આવું કરવાની કોઈ આવશ્યકતા નથી.

તેમ છતાં મને નથી લાગતું કે પ્રાણીઓ, અથવા ઓછામાં ઓછા મોટા ભાગના જે આપણે નિયમિતપણે ખોરાક માટે શોષણ કરીએ છીએ, તે શાશ્વત વર્તમાનમાં રહે છે, અમને શંકા નથી કે જે મનુષ્યો છે તેઓ તેમના જીવનમાં નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર રસ ધરાવે છે. એટલે કે જ્યાં સુધી મનુષ્ય વ્યક્તિલક્ષી રીતે જાગૃત છે ત્યાં સુધી આપણે તેમને વ્યક્તિ તરીકે ગણીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, કેટલાક મનુષ્યો એવા છે જેમને અંતમાં-સ્ટેજ ડિમેન્શિયા હોય છે. તેઓ ચોક્કસપણે શાશ્વત વર્તમાનમાં એટલા જ અટવાયેલા છે જેટલા કોઈપણ અમાનવીય છે. પરંતુ આપણે આ મનુષ્યોને માત્ર વર્તમાનમાં જ સ્વ-જાગૃત માનીએ છીએ અને જો તે સભાનતાની આગલી સેકંડમાં જ તે સ્વ સાથે સંબંધ ધરાવે છે. તેઓ તેમના જીવનને બીજા-થી-બીજા ધોરણે મૂલ્ય આપે છે. આ વિચારવાની બાબત નથી કે આ મનુષ્યો માત્ર એટલા માટે છે કે તેઓ માનવ જાતિના સભ્યો છે, જેમ કે ઝંગવિલ પાસે હશે. તેનાથી વિપરીત; અમે આ મનુષ્યોને તેમના પોતાના અધિકારમાં . અમે સમજીએ છીએ કે સ્વ-જાગૃતિના "અધિકાર" સ્તર અથવા ભવિષ્યના સ્વ સાથે જોડાણને સુનિશ્ચિત કરવા વ્યક્તિલક્ષી જાગૃતિ સિવાયના અન્ય માપદંડો મૂકવાનો કોઈપણ પ્રયાસ સ્પર્ધાત્મક મનસ્વીતાના ભયથી ભરપૂર છે.

ઉદાહરણ તરીકે, શું નૈતિક રીતે સુસંગત તફાવત છે, જેની પાસે કોઈ યાદશક્તિ નથી અને તેની ચેતનાની આગલી સેકન્ડ પછી ભવિષ્ય માટે યોજના બનાવવાની ક્ષમતા નથી, અને Y, જેમને અંતમાં-સ્ટેજ ડિમેન્શિયા છે પરંતુ જે એક મિનિટમાં યાદ રાખવા સક્ષમ છે? ભૂતકાળ અને ભવિષ્યમાં એક મિનિટની યોજના? શું Y એક વ્યક્તિ છે અને X વ્યક્તિ નથી? જો જવાબ એ છે કે X એ વ્યક્તિ નથી પણ Y છે, તો વ્યક્તિત્વ દેખીતી રીતે X ની એક સેકન્ડ અને Y ની એક મિનિટ વચ્ચેની પચાસ-નવ સેકન્ડમાં ક્યાંક અસ્તિત્વમાં આવે છે. અને તે ક્યારે છે? બે સેકન્ડ પછી? દસ સેકન્ડ? ત્રેતાલીસ સેકન્ડ? જો જવાબ એ છે કે ન તો વ્યક્તિઓ છે અને ભાવિ સ્વ સાથેના જોડાણ માટે એક મિનિટ કરતાં વધુ જોડાણની જરૂર છે, તો પછી, બરાબર, વ્યક્તિત્વ માટે ભાવિ સ્વ સાથેનું જોડાણ ક્યારે પર્યાપ્ત છે? ત્રણ કલાક? બાર કલાક? એક દિવસ? ત્રણ દિવસ?

આ વિચાર કે આપણે એક અલગ માળખું લાગુ કરીએ છીએ જ્યાં અમાનવીય પ્રાણીઓ સંબંધિત છે, અને વાસ્તવમાં માગણી કરીએ છીએ કે પ્રાણીઓ જીવવાનું ચાલુ રાખવામાં નૈતિક રીતે નોંધપાત્ર રસ ધરાવવા માટે "માનક સ્વ-સરકાર" માટે સક્ષમ હોય, તે માત્ર માનવ-કેન્દ્રીય પૂર્વગ્રહની બાબત છે અને કંઈપણ નથી. વધુ

**********

મેં શરૂઆતમાં કહ્યું તેમ, ઝાંગવિલ ઉત્તમ ઉદાહરણ પૂરું પાડે છે, જેમની પ્રાણીઓને ખાવાની ઇચ્છાએ તેમના વિચારોને ખૂબ જ ઘેરી રીતે ઘેરી લીધા છે. ઝંગવિલ એવી પરંપરાને અપીલ કરે છે જે હવે અસ્તિત્વમાં નથી - જો તે ક્યારેય કર્યું હોય તો - અને પ્રથમ સ્થાને પરંપરાને ન્યાયી ઠેરવવા માટે માનવવૃત્તિના દાવા સિવાય અન્ય કોઈ દલીલ કરતા નથી. પરંતુ હું આ પ્રકારના નિબંધોની અપીલ સમજું છું. Zangwill કેટલાક લોકોને તેઓ જે સાંભળવા માંગે છે તે કહી રહ્યા છે. દાર્શનિક સાહિત્ય પ્રાણીઓના શોષણને વાજબી ઠેરવવાના પ્રયાસોથી ભરપૂર છે જે બધા ઓછા કે ઓછા એવા દાવા પર આધારિત છે કે આપણે પ્રાણીઓનો ઉપયોગ કરવાનું ચાલુ રાખી શકીએ છીએ કારણ કે તેઓ હલકી ગુણવત્તાવાળા છે અને અમે વિશિષ્ટ છીએ. પરંતુ ઝંગવિલ તેનાથી પણ આગળ વધે છે; તે માત્ર આપણને પ્રાણીઓ ખાવાનું ચાલુ રાખવાનું કારણ આપતું નથી; તે અમને કહે છે કે, જો આપણે પ્રાણીઓની કાળજી રાખીએ, તો આપણે તેમ કરવાનું ચાલુ રાખવું જોઈએ. આશ્વાસન વિશે વાત કરો! કોઈ વાંધો નહીં કે પ્રાણીઓને ખાવાનું યોગ્ય અને ફરજિયાત છે તેનું કારણ એ છે કે ચિકન, દાખલા તરીકે, વિશ્રામનું આયોજન કરવામાં અસમર્થ છે. જો તમે કંઈક ખરાબ રીતે કરવા માંગો છો, તો કોઈપણ કારણ અન્ય કોઈપણ જેટલું સારું છે.

નોટિસ: આ સામગ્રી શરૂઆતમાં એબોલિશનિસ્ટપ્રોચ ડોટ કોમ પર પ્રકાશિત કરવામાં આવી હતી અને તે Humane Foundationમંતવ્યોને પ્રતિબિંબિત કરી શકશે નહીં.