האם אכילת חיות היא חובה מוסרית? בהחלט לא

הנוף המוסרי סביב צריכת בעלי חיים רצוף בשאלות אתיות מורכבות והצדקות היסטוריות שלעתים קרובות מטשטשות את הסוגיות היסודיות העומדות על הפרק. הוויכוח אינו חדש, והוא ראה אינטלקטואלים ופילוסופים שונים מתחבטים באתיקה של ניצול בעלי חיים, ולעתים מגיעים למסקנות שנראות כמתריסות בנימוק מוסרי בסיסי. אחת הדוגמאות האחרונות היא המאמר של ניק זאנגוויל ב-*Aeon*, שכותרתו "למה אתה צריך לאכול בשר", הטוען שלא רק שמותר לאכול בעלי חיים, אלא שזו חובה מוסרית לעשות זאת אם באמת אכפת לנו מהם. טיעון זה הוא גרסה מתומצתת למאמרו המפורט יותר שפורסם ב*כתב העת של האגודה הפילוסופית האמריקאית*, שם הוא טוען שהפרקטיקה התרבותית ארוכת השנים של רבייה, גידול וצריכה של בעלי חיים מועילה הדדית ולכן היא חובה מבחינה מוסרית.

הטיעון של זנגוויל תלוי ברעיון שנוהג זה מכבד מסורת היסטורית שסיפקה לכאורה חיים טובים לבעלי חיים ומזון לבני אדם. הוא מרחיק לכת וטוען שצמחונים וטבעונים מכשילים את החיות הללו בכך שהם לא משתתפים במחזור הזה, מה שמרמז שחיות מבויתות חייבות את קיומן למאכל אדם. קו נימוק זה, לעומת זאת, פגום מאוד ומחייב ביקורת יסודית.

במאמר זה, אנתח את טענותיו של זנגוויל, תוך התמקדות בעיקר במאמר *Aeon* שלו, כדי להדגים מדוע הטיעונים שלו לחובה המוסרית לאכול בעלי חיים אינם נכונים ביסודם.
אתייחס לפנייתו למסורת ההיסטורית, לרעיון שלו לגבי "חיים טובים" לבעלי חיים, ולהשקפתו האנתרופוצנטרית כי עליונות קוגניטיבית אנושית מצדיקה ניצול של חיות לא אנושיות. באמצעות ניתוח זה, יתברר כי עמדתו של זאנגוויל לא רק לא מצליחה להחזיק מעמד בבדיקה, אלא גם מנציחה פרקטיקה בלתי ניתנת להגנה מוסרית. הנוף המוסרי סביב צריכת בעלי חיים גדוש בשאלות אתיות מורכבות והצדקות היסטוריות שלעתים קרובות מטשטשים את הסוגיות הבסיסיות שעל הפרק. הוויכוח אינו חדש, והוא ראה אינטלקטואלים ופילוסופים שונים מתחבטים באתיקה של ניצול בעלי חיים, ולעתים מגיעים למסקנות שנראות כמתריסות בנימוק מוסרי בסיסי. דוגמה עדכנית אחת היא המאמר של ניק זאנגוויל ב-*Aeon*, שכותרתו "למה אתה צריך לאכול בשר", הטוען שלא רק שמותר לאכול בעלי חיים, אלא שזו חובה מוסרית לעשות זאת אם באמת אכפת לנו. אודותיהם. טיעון זה הוא גרסה מתומצתת של המאמר המפורט יותר שלו שפורסם ב-*Journal of the American Philosophical Association*, שם הוא טוען שהפרקטיקה התרבותית ארוכת השנים של רבייה, גידול וצריכה של בעלי חיים מועילה הדדית ולכן היא חובה מבחינה מוסרית.

הטיעון של זאנגוויל תלוי ברעיון שתרגול זה מכבד מסורת היסטורית שסיפקה לכאורה חיים טובים לבעלי חיים ופרנסה לבני אדם. הוא מרחיק לכת וטוען שצמחונים וטבעונים מכשילים את החיות האלה בכך שהם לא משתתפים במחזור הזה, ומציע ש"חיות מבויתות" חייבות את קיומן לצריכה אנושית. עם זאת, קו נימוק זה פגום מאוד ומחייב ביקורת יסודית.

במאמר זה, אנתח את טענותיו של זאנגוויל, תוך התמקדות בעיקר במאמר *Aeon* שלו, כדי להדגים מדוע הטיעונים שלו לגבי החובה המוסרית לאכול בעלי חיים אינם נכונים ביסודו. אתייחס בפנייתו למסורת ההיסטורית, לרעיון שלו לגבי "חיים טובים" לבעלי חיים, ולתפיסתו האנתרופוצנטרית לפיה עליונות קוגניטיבית אנושית מצדיקה ניצול של חיות לא אנושיות. באמצעות ניתוח זה, יתברר כי עמדתו של זאנגוויל לא רק לא מצליחה להחזיק מעמד תחת בדיקה, אלא גם מנציחה פרקטיקה בלתי ניתנת להגנה מוסרית.

ההיסטוריה של החשיבה האנושית על אתיקה של בעלי חיים זרועה בהרבה מאוד דוגמאות של אנשים חכמים שעוסקים בהיגיון שהוא הכל מלבד חכם כדי להצדיק את המשך ניצול בעלי החיים. ואכן, אתיקה של בעלי חיים מספקת את מה שעשוי להיות הדוגמה הגדולה ביותר לאופן שבו אינטרס עצמי - במיוחד אינטרס עצמי מעורר טעם - יכול להרוג אפילו את היכולות האינטלקטואליות החדות ביותר. דוגמה עדכנית לתופעה טראגית זו נמצאת במאמר של Aeon , " למה אתה צריך לאכול בשר ", מאת ניק זנגוויל. ( Aeon הוא גרסה קצרה יותר של הטיעון שזנגוויל העלה ב"חובה המוסרית שלנו לאכול חיות ", שפורסם בכתב העת של האגודה האמריקאית לפילוסופיה. ) זנגוויל הוא פילוסוף מכובד שטוען שאם אכפת לנו מבעלי חיים, אנחנו יש חובה מוסרית לאכול אותם. אבל בדיוק כפי שזנגוויל חושב שיש לנו חובה לאכול חיות, אני חושב שחובה לי לציין שהטיעונים של זנגוויל התומכים בשימוש בבעלי חיים הם פשוט גרועים. בחיבור זה, אתמקד בעיקר Aeon .

זנגוויל טוען לא רק שמותר לאכול בעלי חיים; הוא אומר שאם אכפת לנו מבעלי חיים, אנחנו מחויבים לגדל, לגדל, להרוג ולאכול בעלי חיים. הטיעון שלו לכך כרוך בפנייה להיסטוריה: "גידול ואכילת בעלי חיים הוא מוסד תרבותי ותיק מאוד המהווה מערכת יחסים מועילה הדדית בין בני אדם ובעלי חיים". לדברי זאנגוויל, המוסד התרבותי הזה היה כרוך במתן חיים טובים לבעלי חיים ומזון לבני אדם, והוא מאמין שיש לנו חובה להנציח זאת כדרך לכבד את המסורת המועילה הדדית. הוא אומר שאלו מאיתנו שלא אוכלים חיות פועלים לא נכון ומאכזבים את החיות. הוא אומר ש"צמחונים וטבעונים הם האויבים הטבעיים של בעלי חיים מבויתים שמגדלים אותם לאכילה". הרעיון שבעלי חיים מבויתים חייבים את קיומם למי שצורכים אותם אינו חדש. סר לסלי סטיבן, סופר אנגלי ואביה של וירג'יניה וולף, כתב ב-1896: "לחזיר יש עניין חזק יותר מכל אחד בביקוש לבייקון. אם כל העולם היה יהודי, לא היו חזירים בכלל". סטיבן לא נקט, למיטב ידיעתי, את הצעד הנוסף שעושה זנגוויל וטען שלפחות ללא-יהודים יש חובה מוסרית לאכול חזירים.

זאנגוויל רואה באכילת חיות דרך לכבד ולכבד את העבר. (אכן, הוא משתמש בשפה של "כבוד" ו"כבוד" במאמרו ב- Journal .) זאנגוויל רוצה להבחין בעמדתו מזו של פיטר סינגר, הטוען שאנו יכולים להצדיק אכילת לפחות כמה בעלי חיים (אלו שאינם עצמיים). -aware) כל עוד לאותם בעלי חיים היו חיים נעימים למדי ומוות ללא כאבים יחסית, והם מוחלפים בבעלי חיים שיהיו גם להם חיים נעימים למדי. זאנגוויל טוען שהטיעון שלו אינו טיעון תוצאתי המתמקד במקסום אושר אנושי ולא אנושי הכולל וסיפוק העדפות, אלא טיעון דאנטולוגי: המחויבות נוצרת על ידי המסורת ההיסטורית. החובה היא של כבוד למערכת היחסים המועילה הדדית שהתפתחה מבחינה היסטורית. הוא טוען שהחובה לאכילת חיות חלה רק על בעלי חיים שיש להם "חיים טובים". באשר למה זה לא בסדר עבורנו להשתמש ולהרוג בני אדם, הוא חוזר על גרסה של אותה מסגרת ישנה שסינגר ורבים אחרים משתמשים בה: בני אדם הם פשוט מיוחדים.

ניתן היה להעיר הרבה מאוד תצפיות לגבי עמדתו של זנגוויל. הנה שלושה.

א. הפנייה של זנגוויל להיסטוריה

זנגוויל טוען שיש לנו חובה לאכול בעלי חיים כי זה מה שנדרש כבוד למוסד המועיל הדדי שסיפק הטבות בעבר, וממשיך לספק הטבות, לבני אדם ולא לבני אדם. אנחנו מקבלים בשר ומוצרים אחרים מהחי. חיות זוכות לחיים טובים. אבל זה שעשינו משהו בעבר לא אומר שזה הדבר הנכון מבחינה מוסרית לעשות בעתיד. גם אם בעלי חיים מפיקים תועלת מהתרגול, הם ללא ספק סובלים מפגיעה מסוימת בעיני מישהו, והאמירה שזה נמשך זמן רב לא אומר שזה צריך להימשך.

בואו נתמקד בכמה טיעונים דומים המעורבים בני אדם. עבדות אנושית הייתה קיימת לאורך ההיסטוריה. ואכן, הוא תואר לעתים קרובות כמוסד "טבעי" בגלל שכיחותו לאורך ההיסטוריה האנושית, כולל אזכורו הטוב בתנ"ך. נהוג היה לטעון שלמרות שבעלי עבדים ואחרים בהחלט נהנו מהעבדות, עבדים קיבלו כל מיני הטבות מהשתעבדות, וכי זה מצדיק עבדות. למשל, לעתים קרובות נטען כי עבדים זכו ליחס טוב יותר מאנשים חופשיים; הם קיבלו טיפול שהרבה פעמים עלה על זה שקיבלו אנשים חופשיים שהיו עניים. ואכן, עצם הטיעון הזה הועלה במאה ה-19 כדי להגן על עבדות מבוססת גזע בארצות הברית.

קחו בחשבון גם את הפטריארכיה, שליטה גברית במרחב הציבורי והפרטי. פטריארכיה היא מוסד נוסף שנחשב בזמנים שונים (כולל בזמן הנוכחי על ידי חלקם) בר הגנה וכזה שמופיע גם בתנ"ך ובטקסטים דתיים אחרים. הפטריארכיה מוגנת בטענה שהיא קיימת במשך מאות שנים, וכרוכה לכאורה בתועלת הדדית. גברים מרוויחים מזה אבל גם נשים מרוויחות מזה. בחברה פטריארכלית, לגברים יש את כל הלחץ והלחץ של להצליח ולהצליח להיות דומיננטיים; נשים לא צריכות לדאוג לכל זה ומטפלים בהן.

רובנו היינו דוחים את הטיעונים הללו. היינו מכירים בכך שהעובדה שמוסד (עבדות, פטריארכיה) קיים כבר זמן רב אינה רלוונטית לשאלה האם המוסד מוצדק מוסרית עכשיו גם אם יש תועלת כלשהי שהעבדים או הנשים מקבלים, או אפילו אם כמה גברים או חלק מבעלי העבדים הם/היו יותר שפירים מאחרים. פטריארכיה, מיטיבה ככל שתהיה, כרוכה בהכרח לפחות בהתעלמות מהאינטרסים של נשים בשוויון. עבדות, מיטיבה ככל שתהיה, כרוכה בהכרח לפחות בהתעלמות מהאינטרסים של המשועבדים בחירותם. להיות רציניים לגבי המוסר מחייב אותנו להעריך מחדש את עמדתנו בעניינים. אנו רואים כעת טענות שעבדות או פטריארכיה כרוכים בתועלת הדדית כמגוחכות. מערכות יחסים הכרוכות באי-שוויון מבני המבטיחות שלפחות חלק מהאינטרסים הבסיסיים של בני האדם יזונו או יתעלמו, אינם יכולים להיות מוצדקים, ללא קשר לתועלת, והם אינם מספקים בסיס לכל חובה לכבד ולהנציח את אותם מוסדות.

אותו ניתוח חל על השימוש שלנו בבעלי חיים. כן, בני אדם (אם כי לא כל בני האדם) אוכלים חיות כבר זמן רב. כדי לנצל בעלי חיים, אתה צריך לשמור אותם בחיים מספיק זמן כדי שהם יגיעו לכל גיל או משקל שאתה חושב אופטימלי כדי להרוג אותם. במובן זה, בעלי חיים נהנו מה"טיפול" שהעניקו להם בני אדם. אבל עובדה זו, בלי יותר, אינה יכולה לבסס חובה מוסרית להמשיך בתרגול. כמו במקרים של עבדות ופטריארכיה, מערכת היחסים של בני אדם ללא בני אדם כרוכה באי שוויון מבני: בעלי חיים הם רכושם של בני האדם; לבני אדם יש זכויות קניין בבעלי חיים מבויתים, שגדלו כדי להיות כנועים וכפופים לבני אדם, ולבני אדם מותר להעריך אינטרסים של בעלי חיים ולהרוג בעלי חיים לטובת האדם. מכיוון שבעלי חיים הם סחורה כלכלית ועולה כסף לספק להם טיפול, רמת הטיפול הזה נוטה להיות נמוכה ולא לחרוג, או לא לחרוג בהרבה, מרמת הטיפול היעיל מבחינה כלכלית (כגון שטיפול פחות יגרום לכך). להיות יקר יותר). העובדה שמודל היעילות הזה הגיע לנקודת קיצון עם הופעת הטכנולוגיה שאיפשרה חקלאות במפעל לא צריכה לעוור אותנו לעובדה שלא הכל היו ורדים לבעלי חיים ב"חוות משפחתיות" קטנות יותר. מעמדם הרכושי של בעלי חיים פירושו שלפחות, יהיה צורך להתעלם מכמה אינטרסים של בעלי חיים שלא לסבול; ומכיוון שהשימוש שלנו בבעלי חיים כרוך בהריגתן, יהיה צורך בהכרח להתעלם מהאינטרס של בעלי חיים להמשיך לחיות. לקרוא לזה מערכת יחסים של "תועלת הדדית" בהתחשב באי השוויון המבני זה, כפי שהיה במקרים של עבדות ופטריארכיה, שטות; לטעון שמצב זה יוצר חובה מוסרית להנציח אותו מניח שניתן להצדיק את מוסד השימוש בבעלי חיים. כפי שנראה להלן, הטיעון של זנגוויל כאן אינו טיעון כלל; זאנגוויל פשוט טוען שהקיפוח הדרוש מהחיים הכרוך בשימוש ממוסד בבעלי חיים אינו מהווה בעיה מכיוון שבעלי חיים הם נחותים קוגניטיביים שאין להם אינטרס להמשיך לחיות בכל מקרה.

אם לשים לב שהמסורת של הרג ואכילת בעלי חיים לא הייתה אוניברסלית - כך שהייתה מסורת מתחרה שהוא מתעלם ממנה - זנגוויל מתעלם גם מכך שיש לנו כעת מערכת מזון וידע בתזונה שונים מאוד ממה שהיה לנו כשהמסורת של שימוש בבעלי חיים עבור מזון מפותח. כעת אנו מכירים בכך שאיננו צריכים עוד לאכול מזונות מהחי לצורך תזונה. ואכן, מספר הולך וגדל של אנשי מקצוע בתחום הבריאות המרכזיים אומרים לנו שמזונות מהחי מזיקים לבריאות האדם. זנגוויל מכיר במפורש שבני אדם יכולים לחיות כטבעונים, ואין להם צורך לצרוך בשר או מוצרים מן החי. אין ספק, העובדה שאיננו צריכים להשתמש בבעלי חיים למטרות תזונה משפיעה על החובות המוסריות שלנו כלפי בעלי חיים, במיוחד בהתחשב בכך שרובנו חושבים שהטלת סבל "מיותר" היא שגויה. זנגוויל אפילו לא דן בנושא הזה. הוא אומר שאסור לנו להרוג חיות בר לצורך ספורט ועשויים להרוג אותן רק אם יש לנו צורך אמיתי לעשות זאת: "יש להם את החיים המודעים שלהם, ומי אנחנו שניקח אותם מהם בלי סיבה?" ובכן, אם אין לנו כל צורך להרוג כל בעלי חיים בעלי חיים או בעלי מודעות סובייקטיבית למאכל, כולל בעלי חיים מבויתים, ואם אנו מתייחסים לסבל ברצינות כעניין מוסרי וחושבים שכפיית סבל "מיותר" היא שגויה, כיצד נוכל להצדיק מוסד השימוש בבעלי חיים למאכל הרבה פחות נובע מחויבות שעלינו להמשיך לאכול בעלי חיים? אנחנו לא צריכים לאמץ את זכויות בעלי החיים כדי לראות שהעמדה של זנגוויל שגויה; אנחנו רק צריכים לקבל את השקפתו של זנגוויל עצמו שסבלם של בעלי חיים הוא משמעותי מבחינה מוסרית. אם כן, אז לא נוכל לכפות סבל בהיעדר צורך, אלא אם כן, כמובן, זנגוויל רוצה לנקוט עמדה תוצאתית ולטעון שסבל של בעלי חיים הנלווה לשימוש לא הכרחי מתגבר על ההנאה האנושית, שלדבריו אינו עושה זאת. רוצה לעשות.

זנגוויל כנראה יענה שבגלל שגרמנו לחיות מבויתות להתקיים, יש לנו את הזכות להרוג אותם. אבל איך זה נובע? אנו גורמים לילדינו להתקיים; האם זה בסדר להשתמש ולהרוג את הילדים שלנו בגלל שגרמנו להם להתקיים? בעלי עבדים הכריחו לעתים קרובות עבדים להתרבות; האם זה בסדר שבעלי עבדים ימכרו את הילדים שנגרמו בכך להתקיים? העובדה ש-X גורם ל-Y להתקיים לא אומרת שמקובל מבחינה מוסרית (הרבה פחות חובה) להסב ל-Y סבל או מוות. זנגוויל כנראה היה אומר שאותם מקרים שונים ממצב החיות כי בני האדם מיוחדים. אבל זו לא תשובה מספקת. אדון בכך בחלק השלישי של חיבור זה.

II. זנגוויל ו"החיים הטובים"

זנגוויל טוען שהטיעון שלו שאנחנו מחויבים לאכול בעלי חיים על סמך פנייתו למסורת ההיסטורית של תועלת הדדית חל רק על בעלי חיים שיש להם "חיים טובים". האלמנט הוא מכריע עבור זנגוויל מכיוון שהטענה המרכזית שלו היא ששימוש בבעלי חיים הוא יתרון לבעלי החיים הנאכלים.

האם לבעלי חיים שגדלו בחוות קטנות שאינן נוהגות בכליאה אינטנסיבית יש "חיים טובים" היא עניין של ויכוח; אבל האם לבעלי חיים שגדלים ונשחטים במערכת של מוות ממוכן המכונה "חקלאות במפעל" יש "חיים טובים" אין לדיון. הם לא. נראה שזאנגוויל מזהה זאת למרות שהוא מתגדר מעט, לפחות בקטע של Aeon , ואינו מציג גינוי מלא של כל חקלאות מפעלים, ומעדיף למקד את "הסוג הגרוע ביותר של חקלאות מפעל" ו"חקלאות מפעל אינטנסיבית מאוד. ” במידה שזנגוויל מאמין שכל חקלאות במפעל מביאה לבעלי חיים "חיים טובים" - במידה, למשל, הוא חושב שסוללות ביצים קונבנציונליות אינן מביאות לחיים טובים אלא לרפתות "נטולות כלוב" ו" כלובים מועשרים, שניהם זוכים לביקורת אפילו על ידי ארגוני צדקה שמרניים למען בעלי חיים כמי שמטילים סבל משמעותי על בעלי חיים, הם בסדר - אז עמדתו מוזרה עוד יותר ומעידה על כך שהוא יודע מעט על חקלאות במפעל. בכל מקרה, אקרא אותו כמי שאומר שהטיעון שלו אינו חל על חיות מפעל כלשהן.

הבעיה כאן היא שרק כמות קטנה של בשר ומוצרים אחרים מהחי מיוצרת מחוץ למערכת המפעל-משק. ההערכות משתנות אך שמרניות הן ש-95% מהחיות בארה"ב גדלות בחוות מפעלים, ויותר מ-70% מהחיות בבריטניה גדלות בחוות מפעלים. במילים אחרות, ניתן לומר שרק חלק קטן מבעלי החיים יש להם "חיים טובים" אם נניח שלבעלי חיים המשמשים למאכל אך לא בחוות המפעל יש "חיים טובים". וגם אם בעלי החיים גדלים במצב של "רווחה גבוהה יותר", רובם נשחטים בבתי מטבחיים ממוכנים. לכן, במידה ש"חיים טובים" כוללים אי קיום מוות נורא לחלוטין, לא ברור אם יש משהו מלבד מאוד של בעלי חיים שיעמדו בקריטריונים של זנגוויל ל"חיים טובים".

בכל מקרה, מהי הרלוונטיות של המסורת ההיסטורית שעליה מסתמך זנגוויל אם היא מספקת את רמת ההטבות הרלוונטית מבחינה מוסרית רק כחריג ולא ככלל? למה המסורת משנה בכלל כשהיא מתקיימת רק בהפרה ורק כשמיעוט של בעלי חיים מרוויח אפילו בתנאים של זנגוויל? אני מניח שזנגוויל יכול לומר שאחוזים לא חשובים ואם רק 0.0001% מהחיות היו זוכים ל"חיים טובים" כעניין היסטורי, זה עדיין יהיה הרבה מאוד חיות, וישמשו לבסס נוהג שאנחנו נדרש לכבד על ידי המשך אכילת חיות "שמחות". אבל זה יהפוך את פנייתו להיסטוריה לאנמית למדי מכיוון שהוא מנסה לבסס חובה על מוסד שהוא מזהה כבני אדם שאוכלים חיות בנסיבות שבהן בעלי חיים נהנו מחיים טובים. לא ברור איך הוא יכול לבסס חובה זו על מה שעשוי להיות רק נוהג הכולל מספר קטן יחסית של בעלי חיים. זנגוויל יכול, כמובן, לשכוח לחלוטין את טיעון המסורת ההיסטורית ולנקוט בעמדה ששימוש בבעלי חיים מספק תועלת לבעלי החיים המשמשים כל עוד לאותם בעלי חיים יש "חיים טובים", ושעלינו לפעול כדי ליצור תועלת זו מכיוון העולם טוב יותר עם זה מאשר בלעדיו. אבל אז, הטיעון שלו יהיה קצת יותר מאשר טענה תוצאתית - שכדי למקסם את האושר, יש לנו מחויבות להביא לקיום ולצרוך בעלי חיים שהיו להם חיים נעימים למדי. זה יעזור לזאנגוויל להימנע מחוסר הרלוונטיות של מסורת שאינה קיימת עוד (אם הייתה אי פעם), כמו גם מהבעיה הכללית של פנייה למסורת. אבל זה גם יהפוך את עמדתו די לזהה לזה של סינגר.

אני צריך להוסיף שזה מעניין איך זנגוויל בוחר ובוחר את התרבות של מי חשובה. כך למשל הוא טוען שהפנייה למסורת לא תחול על כלבים מכיוון שהמסורת שם הייתה כרוכה בייצור בעלי חיים לצורכי חברה או עבודה ולא למאכל. אבל יש עדויות לכך שאכילת כלבים התרחשה בסין, בקרב האצטקים וכמה עמים ילידים בצפון אמריקה, פולינזים והוואי ואחרים. אז נראה כאילו זנגוויל יצטרך להסיק שהחובה לאכול כלבים שעברו "חיים טובים" קיימת בתרבויות אלו.

III. זנגוויל והנחיתות הקוגניטיבית של בעלי חיים לא אנושיים

זנגוויל מודע לכך שהניתוח שלו פתוח לביקורת בטענה שאם מיישמים אותו על בני אדם, מקבלים כמה תוצאות די מגעילות. אז מה הפתרון שלו? הוא חושף את הקריאה השחוקה של האנתרופוצנטריות. אנחנו יכולים לדחות את הפטריארכיה והעבדות, אבל לאמץ את ניצול בעלי החיים, ואכן, למצוא את זה כמחייב מוסרית, מהסיבה הפשוטה שבני האדם הם מיוחדים; יש להם מאפיינים מיוחדים. ואותם בני אדם, מסיבות של גיל או מוגבלות, אין להם את המאפיינים האלה, הם עדיין מיוחדים מכיוון שהם בני מין שלחבריו הבוגרים המתפקדים בדרך כלל יש את המאפיינים המיוחדים האלה. במילים אחרות, כל עוד אתה אנושי, בין אם באמת יש לך את המאפיינים המיוחדים או לא, אתה מיוחד. זה לא מפסיק להדהים אותי שאנשים אינטליגנטים לעתים קרובות כל כך לא מצליחים לראות את הבעיה בגישה הזו.

פילוסופים, על פי רוב, טענו שאנו עשויים להשתמש ולהרוג בעלי חיים מכיוון שהם אינם רציונליים ומודעים לעצמם, וכתוצאה מכך, הם חיים במעין "הווה נצחי" ואין להם קשר משמעותי עם עתיד. עצמי. אם נהרוג אותם, אין להם באמת תחושה לאבד שום דבר. במילים אחרות, אפילו עבדות שפירה היא בעייתית מכיוון שלמשועבדים יש אינטרס בחירות שמוסד העבדות מתעלם ממנו בהכרח. אבל שימוש בבעלי חיים אינו כרוך במחסור הכרחי מכיוון שלבעלי חיים אין אינטרס להמשיך לחיות מלכתחילה. זנגוויל מצטרף למקהלה כאן. הוא למעשה דורש יותר מאשר רציונליות ומודעות עצמית שכן מונחים אלה משמשים, למשל, סינגר, ומתמקד במושג "ממשל עצמי נורמטיבי", אותו מתאר זאנגוויל כ:

יותר מהיכולת לחשוב על המחשבות שלנו (המכונה לעתים קרובות 'מטאקוגניציה'), אלא […] גם היכולת לשנות את דעתו, למשל, ביצירת אמונות או כוונות, כי אנו חושבים שהלך הרוח שלנו דורש זאת. בהיגיון, מהסוג היותר מודע לעצמנו, אנו מיישמים מושגים נורמטיביים על עצמנו ומשנים את דעתנו בשל כך.

זנגוויל אומר שלא ברור אם לקופי אדם או לקופים יש את ההיגיון הרפלקטיבי הזה אבל קובע שדי ברור שלפילים, כלבים, פרות, כבשים, תרנגולות וכו' אין את זה. הוא אומר שלחזירים זה יכול להיות כך, לגבי בעלי חיים אחרים מלבד חזירים, "אנחנו לא צריכים לחכות ולראות מה המחקר מוביל; נוכל להמשיך ישירות לשולחן האוכל." הוא מסיים את Aeon באמירה זו: "אנחנו יכולים לשאול: 'למה התרנגולת חצתה את הכביש?' אבל העוף לא יכול לשאול את עצמו: 'למה לי לחצות את הכביש?' אנחנו יכולים. בגלל זה אנחנו יכולים לאכול את זה."

אם נניח בצד את ניסיונותיו של זנגוויל להיות איקונוקלסטי, מדוע "ממשל עצמי נורמטיבי" - או כל מאפיין קוגניטיבי דמוי אנושי מעבר לחוש - נחוץ כדי שיהיה לו אינטרס משמעותי מבחינה מוסרית להמשיך לחיות? מדוע חשוב שהתרנגולת תהיה מסוגלת לא רק להיות מודע סובייקטיבית, ולגבש כוונות לעסוק בפעולות, אלא להיות מסוגלת "ליישם מושגים נורמטיביים" ולשנות את דעתה כתוצאה מהיישום של אלה מושגים נורמטיביים, כדי שיהיה לו עניין משמעותי מבחינה מוסרית בחייה? זאנגוויל אף פעם לא מסביר את זה כי הוא לא יכול. זה היתרון והחסרון של קביעה של אנתרופוצנטריות כדי להצדיק ניצול בעלי חיים. אתה צריך להכריז שבני אדם הם מיוחדים אבל זה כל מה שאתה עושה - להכריז על זה. אין שום סיבה רציונלית לכך שרק לאלה שיש להם מאפיינים קוגניטיביים כמו אנושיים מסוימים (או למי, מסיבות של גיל או מוגבלות, אין להם מאפיינים אלה אבל הם אנושיים) יש אינטרס משמעותי מבחינה מוסרית להמשיך לחיות.

אני זוכר שפעם, לפני שנים רבות, התלבטתי עם מדען שהשתמש בבעלי חיים בניסויים. היא טענה שבני אדם מיוחדים כי הם יכולים לכתוב סימפוניות וחיות לא. הודעתי לה שלא כתבתי שום סימפוניות והיא אישרה שגם לא. אבל, היא אמרה, היא ואני עדיין היינו בני מין שחלק מחבריו יכולים לכתוב סימפוניות. שאלתי אותה מדוע כתיבת סימפוניות, או היותו בן למין שכמה (מעטים מאוד) מחבריו יכולים לכתוב סימפוניה, הפכו אחת לבעלת ערך מוסרית מישות שיכולה, נגיד, לנסוע בהד, או לנשום מתחת למים בלי מיכל אוויר, או לטוס עם כנפיים, או למצוא מיקום על סמך שיח שהשתן לפני שבועות. לא הייתה לה תשובה. זה בגלל שאין תשובה. יש רק הכרזת עליונות אינטרסנטית. העובדה שזאנגוויל רק מניף את דגל האנתרופוצנטריזם שוב היא עדות משכנעת לכך שלמי שרוצה להמשיך לנצל בעלי חיים אין הרבה מה לומר. הקריאה לאנתרופוצנטריות היא סתמית כמו הטענה שעלינו להמשיך לאכול בעלי חיים בגלל שהיטלר היה צמחוני או בגלל שצמחים הם בעלי חיים.

בספר שלי למה הטבעונות חשובה: הערך המוסרי של בעלי חיים, אני דן ברעיון, המקובל על פילוסופים רבים, לפיו תחושה, או מודעות סובייקטיבית, לבדה אינה מספיקה כדי להוליד עניין להמשיך לחיות. אני טוען שחוש הוא אמצעי לסיום המשך הקיום ולדבר על יצורים חיים כאילו אין להם עניין להמשיך לחיות זה כמו לדבר על יצורים עם עיניים חסרות עניין לראות. אני טוען שלכל היצורים החיים יש עניין משמעותי מבחינה מוסרית בחייהם, ושאיננו יכולים להשתמש בהם ולהרוג אותם, במיוחד במצבים שבהם אין צורך לעשות זאת.

למרות שאני לא חושב שבעלי חיים, או לפחות רוב אלה שאנו מנצלים באופן שגרתי למאכל, חיים בהווה נצחי, אנחנו לא מפקפקים בכך שלבני אדם שכן חיים בהווה נצחי יש עניין משמעותי מבחינה מוסרית בחייהם. כלומר, כל עוד בני אדם מודעים סובייקטיבית, אנו רואים בהם אנשים. לדוגמה, ישנם כמה בני אדם הסובלים מדמנציה בשלב מאוחר. הם בהחלט תקועים בהווה נצחי כמו כל לא אנושי. אבל אנו מתייחסים לבני האדם האלה כמודעים לעצמם ולו רק בהווה וכבעלי קשר עם עצמי עתידי ולו רק זה בשנייה הבאה של התודעה. הם מעריכים את חייהם על בסיס שני לשנייה. זה לא עניין של לחשוב שבני האדם האלה הם אנשים רק בגלל שהם בני המין האנושי, כפי שזאנגוויל היה רוצה. לעומת זאת; אנו מכירים בבני אדם אלה כבני אדם בפני עצמם . אנו מבינים שכל ניסיון להציב קריטריונים שאינם מודעות סובייקטיבית כדי לברר את הרמה ה"נכונה" של מודעות עצמית או קשר עם עצמי עתידי טומן בחובו סכנה של שרירותיות מתחרות.

לדוגמה, האם יש הבדל רלוונטי מבחינה מוסרית בין X, שאין לו זיכרון ואין לו יכולת לתכנן את העתיד מעבר לשנייה הבאה של ההכרה שלו, לבין Y, שיש לו דמנציה בשלב מאוחר אך מסוגל לזכור דקה אחת ב העבר ולתכנן דקה אחת לעתיד? האם Y הוא אדם ו-X אינו אדם? אם התשובה היא ש-X הוא לא אדם אלא Y הוא, אזי כנראה שהאישיות נוצרת אי שם בחמישים ותשע השניות שבין השניה של X לדקה אחת של Y. ומתי זה? אחרי שתי שניות? עשר שניות? ארבעים ושלוש שניות? אם התשובה היא שגם אנשים אינם ושהקשר עם העצמי העתידי מצריך קשר גדול יותר מדקה אחת, אז מתי בדיוק הקשר עם העצמי העתידי מספיק לאישיות? שלוש שעות? שתיים עשרה שעות? יום אחד? שלושה ימים?

הרעיון שאנחנו מיישמים מסגרת אחרת בכל הנוגע לבעלי חיים לא אנושיים, ולמעשה דורשים שבעלי חיים יהיו מסוגלים ל"שלטון עצמי נורמטיבי" כדי שיהיה לנו אינטרס משמעותי מוסרי להמשיך לחיות, הוא רק עניין של דעות קדומות אנתרופוצנטריות ולא כלום יותר.

**********

כפי שציינתי בהתחלה, זנגוויל מספק מצוינת לפילוסוף שרצונו לאכול חיות העיב מאוד על חשיבתו. זנגוויל פונה למסורת שאינה קיימת עוד - אם הייתה אי פעם - ואינה מציגה שום טיעון מלבד קביעת האנתרופוצנטריות כדי להצדיק את המסורת מלכתחילה. אבל אני מבין את המשיכה של חיבורים מסוג זה. זאנגוויל אומר לכמה אנשים מה שהם רוצים לשמוע. הספרות הפילוסופית גדושה במאמצים להצדיק ניצול בעלי חיים שכולם מבוססים פחות או יותר על הקביעה שאנו יכולים להמשיך להשתמש בבעלי חיים כי הם נחותים ואנחנו מיוחדים. אבל זנגוויל חורג אפילו מזה; הוא לא רק נותן לנו סיבה להצדיק את המשך אכילת החיות; הוא אומר לנו שאם אכפת לנו מבעלי חיים, עלינו להמשיך לעשות זאת. מדברים על להרגיע! לא משנה שהסיבה שאכילת חיות היא בסדר וחובה היא שתרנגולות, למשל, אינן מסוגלות לתכנן שבתון. אם אתה רוצה לעשות משהו רע מספיק, כל סיבה טובה כמו כל סיבה אחרת.

הודעה: תוכן זה פורסם בתחילה באתר Abolitionistapproach.com ואולי לא בהכרח משקף את השקפותיו של Humane Foundation.