תמיכה בבעלי חיים ואלטרואיזם יעיל: "הטוב שהוא מבטיח, הנזק שהוא עושה"

בשיח המתפתח על הסברה לבעלי חיים, אלטרואיזם יעיל (EA) הופיע כמסגרת שנויה במחלוקת המעודדת אנשים אמידים לתרום לארגונים הנחשבים ליעילים ביותר בפתרון בעיות גלובליות. עם זאת, הגישה של EA לא הייתה נטולת ביקורת. המבקרים טוענים כי ההסתמכות של EA על תרומות מתעלמת מהצורך בשינוי מערכתי ופוליטי, ולעיתים קרובות מתיישרת עם עקרונות תועלתניים שמצדיקים כמעט כל פעולה אם היא מובילה לטוב יותר הנתפס. ביקורת זו משתרעת לתחום של הסברה לבעלי חיים, שם השפעתה של EA עיצבה אילו ארגונים ויחידים מקבלים מימון, ולעתים קרובות שוללת קולות שוליים וגישות חלופיות.

"הטוב שזה מבטיח, הנזק שזה עושה", בעריכת אליס קריי, קרול אדמס ולורי גרואן, הוא אוסף של חיבורים שבוחן את EA, במיוחד את השפעתה על הסברה לבעלי חיים. הספר טוען ש-EA הטתה את הנוף של הסברה לבעלי חיים על ידי קידום אנשים וארגונים מסוימים תוך הזנחת אחרים שעשויים להיות יעילים באותה מידה או יותר. החיבורים קוראים להערכה מחודשת של מה מהווה הסברה יעילה לבעלי חיים, תוך הדגשה כיצד שומרי הסף של EA מתעלמים לעתים קרובות מפעילי קהילה, קבוצות ילידים, אנשים צבעוניים ונשים.

פרופ' גארי פרנסיון, דמות בולטת בפילוסופיית זכויות בעלי חיים, מספק סקירה ביקורתית על הספר, ומדגישה שהדיון צריך להתמקד לא רק במי מקבל מימון אלא גם ביסודות האידיאולוגיים של הסברה לבעלי חיים עצמה. פרנסיון עומד בניגוד לשתי פרדיגמות דומיננטיות: הגישה הרפורמיסטית, המבקשת שיפורי רווחה מצטברים לבעלי חיים, והגישה המבטלת, שבה הוא דוגל. האחרון קורא לביטול מוחלט של השימוש בבעלי חיים ומקדם את הטבעונות כציווי מוסרי.

פרנסיון מבקרת את העמדה הרפורמיסטית, וטוענת שהיא מנציחה את ניצול בעלי החיים בכך שהיא מציעה שיש דרך הומאנית להשתמש בבעלי חיים. לטענתו, רפורמות רווחה לא הצליחו באופן היסטורי לשפר משמעותית את רווחת בעלי החיים, שכן מתייחסים לבעלי חיים כרכוש שהאינטרסים שלו משניים לשיקולים כלכליים. במקום זאת, פרנסיון דוגלת בגישה המבטלת, הדורשת הכרה בבעלי חיים כאנשים לא אנושיים בעלי זכות לא לשמש כסחורה.

הספר מתייחס גם לסוגיית הקולות המודחים לשוליים בתנועה למען בעלי חיים, ומציין כי EA נוטה להעדיף ארגוני צדקה תאגידיים גדולים על פני פעילים מקומיים או ילידים וקבוצות מודרות אחרות. בעוד פרנסיון מכיר בתקפותן של הביקורות הללו, הוא מדגיש שהבעיה העיקרית היא לא רק מי מקבל מימון אלא האידיאולוגיה הרפורמיסטית הבסיסית השולטת בתנועה.

בעיקרו של דבר, הביקורת של פרנסיון על "הטוב שזה מבטיח, הנזק שזה עושה" קוראת לשינוי פרדיגמה בהגנה על בעלי חיים.
הוא טוען לתנועה שמתחייבת באופן חד משמעי לביטול השימוש בבעלי חיים ומקדמת טבעונות כבסיס מוסרי. זו, הוא מאמין, הדרך היחידה לטפל בגורמים השורשיים לניצול בעלי חיים ולהשיג התקדמות משמעותית. בשיח המתפתח על הסברה לבעלי חיים, אלטרואיזם יעיל (EA) צץ כמסגרת שנויה במחלוקת המעודדת אנשים אמידים לתרום לארגונים הנחשבים ליעילים ביותר בפתרון בעיות גלובליות. עם זאת, הגישה של EA לא הייתה נטולת ביקורת. המבקרים טוענים שההסתמכות של EA על תרומות מתעלמת מ"הכרח של שינוי מערכתי ו"פוליטי", לעתים קרובות בהתאמה לעקרונות תועלתניים המצדיקים כמעט כל פעולה אם היא מובילה לטוב יותר הנתפס. ביקורת זו משתרעת לתחום של הסברה לבעלי חיים, שם השפעתה של EA עיצבה אילו ארגונים ויחידים מקבלים מימון, ולעתים קרובות שוללת קולות שוליים וגישות חלופיות.

"הטוב שהוא מבטיח, הפגיעה שהוא עושה", בעריכת אליס קריי, קרול אדמס ולורי גרואן, הוא אוסף של "מסות" שבודקות את EA, במיוחד את השפעתה על הסברה לבעלי חיים. הספר טוען ש-EA הטתה את הנוף של תמיכה בבעלי חיים על ידי קידום אנשים ו"ארגונים" מסוימים תוך הזנחת אחרים שעשויים להיות יעילים באותה מידה או יותר. החיבורים קוראים להערכה מחודשת של ‌מה ‌ מהווה סנגור יעיל לבעלי חיים, תוך הדגשה כיצד שומרי הסף של EA מתעלמים לעתים קרובות מפעילי קהילה, קבוצות ילידים, אנשים צבעוניים ונשים.

פרופ' גארי פרנסיונה, דמות בולטת בפילוסופיית זכויות בעלי חיים, מספק סקירה ביקורתית על הספר, ומדגישה שהדיון לא צריך להתמקד רק במי מקבל מימון אלא גם ביסודות האידיאולוגיים של הגנה על בעלי חיים. פרנסיון מנוגדת לשתי פרדיגמות דומיננטיות: הגישה הרפורמיסטית, המבקשת שיפורי רווחה מצטברים לבעלי חיים, והגישה הביטולית, שבה הוא דוגל. האחרון קורא לביטול מוחלט של השימוש בבעלי חיים ומקדם טבעונות כציווי מוסרי.

פרנסיון מבקרת את העמדה הרפורמיסטית וטוענת שהיא מנציחה את ניצול בעלי החיים בכך שהיא מציעה שקיימת דרך הומאנית להשתמש בבעלי חיים. לטענתו, רפורמות רווחה לא הצליחו באופן היסטורי לשפר משמעותית את רווחת בעלי החיים, שכן מתייחסים לבעלי חיים כאל רכוש שהאינטרסים שלהם משניים לשיקולים כלכליים. במקום זאת, פרנסיון דוגלת בגישה המבטלת, הדורשת הכרה בבעלי חיים כאנשים לא אנושיים בעלי זכות לא לשמש כסחורה.

הספר מתייחס גם לסוגיית הקולות המודחים לשוליים בתנועה למען בעלי חיים, ומציין כי EA‍ נוטה להעדיף ארגוני צדקה תאגידיים גדולים על פני פעילים מקומיים או ילידיים וקבוצות מודרות אחרות. בעוד פרנסיון מכיר בתקפותן של הביקורות הללו, הוא מדגיש שהבעיה העיקרית היא לא רק מי מקבל מימון אלא האידיאולוגיה הרפורמית הבסיסית השולטת בתנועה.

בעיקרו של דבר, הביקורת של פרנסיון על "הטוב שזה מבטיח, הנזק שזה עושה" קוראת לשינוי פרדיגמה בהסברה של בעלי חיים. הוא טוען לתנועה שמתחייבת באופן חד משמעי לביטול השימוש בבעלי חיים ומקדמת טבעונות כבסיס מוסרי. זו, הוא מאמין, הדרך היחידה לטפל בגורמי השורש לניצול בעלי חיים ולהשיג התקדמות משמעותית.

מאת פרופ' גארי פרנסיון

אלטרואיזם יעיל (EA) טוענת שאלו מאתנו האמידים יותר צריכים לתת יותר כדי לפתור את בעיות העולם, ועלינו לתת לארגונים וליחידים שהם יעילים בפתרון הבעיות הללו.

יש מספר לא מבוטל של ביקורות שיכולות להיות ונעשו על EA. לדוגמה, EA מניחה שאנחנו יכולים לתרום את דרכנו החוצה מהבעיות שיצרנו וממקדת את תשומת הלב שלנו בפעולה אינדיבידואלית ולא בשינוי מערכתי/פוליטי; בדרך כלל היא מקושרת לתיאוריה האתית פושטת הרגל, כמעט כל דבר-ניתן להצדיק, של תועלתנות; היא יכולה להתמקד באינטרסים של אנשים שיתקיימו בעתיד לרעת אנשים שחיים כעת; היא מניחה שנוכל לקבוע מה יעיל ושנוכל לבצע תחזיות משמעותיות לגבי אילו תרומות יהיו אפקטיביות. בכל מקרה, EA היא ביותר באופן כללי.

The Good It Promises, the Harm It Does , בעריכת אליס קריי, קרול אדמס ולורי גרואן, הוא אוסף של חיבורים המבקרים את EA. למרות שמספר מאמרים מתמקדים ב-EA ברמה כללית יותר, הם לרוב דנים ב-EA בהקשר הספציפי של תמיכה בבעלי חיים וטוענים ש-EA השפיעה לרעה על הסברה זו על ידי קידום אנשים וארגונים מסוימים לרעת אנשים וארגונים אחרים. יהיה יעיל באותה מידה, אם לא יעיל יותר, בהשגת התקדמות עבור בעלי חיים לא אנושיים. המחברים קוראים להבנה מחודשת של מהי הסברה לבעלי חיים כדי להיות יעיל. הם גם דנים כיצד אלה המועדפים על ידי שומרי הסף של EA - אלו שמתיימרים להמליץ ​​המלצות סמכותיות לגבי אילו קבוצות או יחידים יעילים - הם לרוב פעילים קהילתיים או ילידיים, אנשים צבעוניים, נשים וקבוצות שוליות אחרות.

1. הדיון מתעלם מהפיל בחדר: איזו אידיאולוגיה צריכה להתייחס לתמיכה בבעלי חיים?

על פי רוב, החיבורים בכרך זה עוסקים בעיקר במי ממומן לעשות הסברה לבעלי חיים ולא באיזה הסברה לבעלי חיים ממומן. תומכי בעלי חיים רבים מקדמים גרסה כזו או אחרת של אידיאולוגיה רפורמיסטית שלדעתי מזיקה לבעלי חיים, בין אם היא מקודמת על ידי ארגון צדקה תאגידי המועדף על ידי שומרי הסף של EA או על ידי תומכות פמיניסטיות או אנטי גזעניות השואפות להיות מועדפות על ידי אותם שומרי סף. . על מנת להבין את הנקודה הזו, וכדי להבין את הוויכוח על EA בהקשר של בעלי חיים כדי לראות עד כמה - או כמה מעט - באמת עומד על כף המאזניים, יש צורך לעשות מעקף קצר כדי לחקור את שתי הפרדיגמות הרחבות המודיעות לבעלי חיים מודרניים אֶתִיקָה.

בתחילת שנות ה-90, מה שכונה באופן רופף תנועת "זכויות בעלי חיים" המודרנית אימצה אידיאולוגיה מובהקת ללא זכויות. זו לא הייתה הפתעה. התנועה המתעוררת נוצרה בהשראת במידה רבה מפיטר סינגר וספרו, שחרור בעלי חיים , שפורסם לראשונה ב-1975. סינגר הוא תועלתני ונמנע מזכויות מוסריות למי שאינו אנושי. סינגר גם דוחה זכויות לבני אדם, אבל מכיוון שבני אדם הם רציונליים ומודעים לעצמם בצורה מסוימת, הוא טוען שלפחות בני אדם מתפקדים בדרך כלל זוכים להגנה כמו זכויות. למרות שפעילים שעוקבים אחר זינגר עשויים להשתמש בשפה של "זכויות בעלי חיים" כעניין רטורי ולטעון שהחברה צריכה להתקדם בכיוון של הפסקת ניצול בעלי חיים או, לכל הפחות, של צמצום משמעותי של מספר בעלי החיים שאנו מנצלים, הם מקדמים כאמצעי להשגת מטרות אלו צעדים מצטברים להפחתת סבל בעלי חיים על ידי רפורמה ברווחת בעלי החיים כדי להפוך אותו ל"הומני" יותר או "רחמן". הם גם מכוונים לפרקטיקות או מוצרים מסוימים, כגון פרווה, ציד ספורטיבי, כבד אווז, בשר עגל, ויוויסקציה וכו'. זיהיתי תופעה זו כרווחה חדשה בספרי משנת 1996, גשם ללא רעם: האידיאולוגיה של התנועה לזכויות בעלי חיים . רווחה חדשה עשויה להשתמש בשפת הזכויות ולקדם אג'נדה רדיקלית לכאורה, אך היא קובעת אמצעים העולים בקנה אחד עם התנועה לרווחת בעלי החיים שהתקיימה לפני הופעתה של תנועת "זכויות בעלי חיים". כלומר, רווחה חדשה היא רפורמה רווחית קלאסית עם פריחה רטורית מסוימת.

אנשי רווחה חדשים, ובראשם זינגר, מקדמים צמצום צריכת מוצרים מן החי או צריכת מוצרים שכביכול מיוצרים בצורה "אנושית" יותר. הם מקדמים טבעונות "גמישה" כדרך להפחתת סבל, אבל לא מקדמים טבעונות כמשהו שצריך לעשות אם טוענים שבעלי חיים הם לא דברים ויש להם ערך מוסרי. ואכן, זינגר ואנשי הרווחה החדשים מתייחסים לעתים קרובות באופן גנאי לאלה השומרים על טבעונות באופן עקבי כ"טהרנים" או "פנאטים". זינגר מקדם את מה שאני מכנה "ניצול משמח", וטוען שהוא לא יכול לומר בבטחה שזה פסול להשתמש ולהרוג בעלי חיים (למעט כמה יוצאי דופן) אם נעשה רפורמה ברווחה כדי לספק להם חיים נעימים למדי ומוות ללא כאבים יחסית.

האלטרנטיבה לרווחה חדשה היא גישת הביטול שהתחלתי לפתח בסוף שנות השמונים, בשלב הראשון עם הפילוסוף טום ריגן, מחבר הספר " המקרה לזכויות בעלי חיים" , ולאחר מכן לבד כשרגאן שינה את דעותיו בשנות התשעים המאוחרות . גישת הביטול טוענת שטיפול "הומאני" הוא פנטזיה. כפי שדיברתי בספרי משנת 1995, Animals, Property, and the Law , הסטנדרטים לרווחת בעלי חיים תמיד יהיו נמוכים מכיוון שבעלי חיים הם רכוש ועולה כסף להגן על אינטרסים של בעלי חיים. בדרך כלל אנו מגנים על האינטרסים של בעלי חיים המשמשים ומומתים למטרותינו רק במידה שזה יעיל מבחינה כלכלית לעשות זאת. סקירה פשוטה של ​​תקני רווחת בעלי חיים היסטורית ומתמשכת עד היום מאשרת שבעלי חיים מקבלים מעט מאוד הגנה מחוקי רווחת בעלי חיים. הרעיון שרפורמות רווחה יובילו בדרך סיבתית כלשהי לרפורמה המשמעותית או לסיום השימוש הממוסד אינו מבוסס. יש לנו חוקים לרווחת בעלי חיים כבר כ-200 שנה ואנחנו משתמשים ביותר בעלי חיים בדרכים מחרידות יותר מאשר בכל נקודה בהיסטוריה האנושית. מי שעשיר יותר יכול לרכוש מוצרים בעלי חיים "בעלי רווחה גבוהה" המיוצרים בסטנדרטים שכביכול חורגים מאלה הנדרשים בחוק, ואשר נחגגים כמייצגים קידמה על ידי זינגר ואנשי הרווחה החדשים. אבל החיות שטופלו בצורה הכי "אנושית" עדיין עברו טיפול שלא היינו מהססים לתייג כעינויים אם היו מעורבים בני אדם.

הרווחה החדשה לא מצליחה להעריך שאם בעלי חיים הם רכוש, האינטרסים שלהם תמיד יקבלו משקל נמוך יותר מהאינטרסים של בעלי זכויות קניין בהם. כלומר, הטיפול ברכוש בעלי חיים אינו יכול כעניין מעשי להיות מנוהל על ידי עקרון השיקול השוויוני. אנשי הביטול טוענים שאם לבעלי חיים יש חשיבות מוסרית, יש להעניק להם זכות מוסרית אחת - הזכות לא להיות רכוש. אבל ההכרה בזכות האחת תחייב מבחינה מוסרית שנבטל את השימוש בבעלי חיים ולא רק בווסת או רפורמה. עלינו לפעול לביטול לא באמצעות רפורמות רווחיות מצטברות אלא על ידי תמיכה בטבעונות - או אי השתתפות מכוונת בניצול בעלי חיים למזון, ביגוד או כל שימוש אחר במידה האפשרית (שימו לב: זה מעשי, לא נוח) - כציווי מוסרי , כמשהו שאנו מחויבים לעשות היום, כרגע, וכקו יסוד מוסרי , או המינימום שאנו חייבים לבעלי חיים. כפי שאני מסביר בספרי משנת 2020, מדוע טבעונות חשובה: הערך המוסרי של בעלי חיים , אם בעלי חיים חשובים מבחינה מוסרית, איננו יכולים להצדיק את השימוש בהם כסחורה ללא קשר לאופן שבו כביכול "אנושי" אנו מתייחסים אליהם, ואנו מחויבים לטבעונות. קמפיינים רפורמיסטיים לטיפול "הומאני" וקמפיינים חד-סוגיים למעשה מנציחים את ניצול בעלי החיים על-ידי קידום הרעיון שיש דרך נכונה לעשות את הדבר הלא נכון ושצורות מסוימות של שימוש בבעלי-חיים צריכות להיחשב כטובות יותר מבחינה מוסרית מאחרות. שינוי הפרדיגמה מבעלי חיים כרכוש לבעלי חיים כאנשים לא אנושיים בעלי אינטרס משמעותי מבחינה מוסרית להמשיך לחיות מחייב את קיומה של תנועה טבעונית מתבטלת הרואה כל שימוש בבעלי חיים כבלתי צודק.

עמדת הרווחה החדשה היא, ללא ספק ובאופן מכריע, הפרדיגמה השלטת באתיקה של בעלי חיים. הרווחה החדשה התבססה ביסודיות בשנות ה-90 המאוחרות יותר. הוא סיפק מודל עסקי מושלם לארגוני הצדקה הרבים שצמחו באותה תקופה, בכך שכמעט כל אמצעי לרווחת בעלי חיים יכול להיארז ולמכור כמפחית סבל של בעלי חיים. ניתן למקד כל שימוש כחלק ממסע פרסום של בעיה אחת. זה סיפק מספר אינסופי של קמפיינים שיכולים לתדלק את מאמצי גיוס התרומות של קבוצות אלה. יתרה מכך, גישה זו אפשרה לקבוצות לשמור על בסיסי התורמים שלהן רחב ככל האפשר: אם כל מה שחשוב היה צמצום הסבל, אז כל מי שדאג לסבל של בעלי חיים יכול היה לראות את עצמו כ"פעילי בעלי חיים" רק על ידי תמיכה באחד מהקמפיינים הרבים המוצעים. . תורמים לא היו צריכים לשנות את חייהם בשום צורה. הם יכלו להמשיך לאכול, ללבוש ולהשתמש בדרך אחרת בבעלי חיים. הם פשוט היו צריכים "לדאוג" לבעלי חיים - ולתרום.

זינגר היה (והוא) הדמות העיקרית בתנועת הרווחה החדשה. אז כשהגיעו שנות ה-2000, ו-EA צצה, זה לא היה מפתיע שזינגר, שהיה גם דמות מובילה בעולם ה-EA מלכתחילה , נקט בעמדה שמה ש"יעיל" בהקשר של הסברה לבעלי חיים הוא לתמוך התנועה הרווחתית החדשה שהוא יצר על ידי תמיכה בארגוני הצדקה הארגוניים שקידמו את שלו - וזה היה רובם. שומרי סף כמו Animal Charity Evaluators (ACE), הנדונה לאורך כל The Good It Promises, the Harm It Does , וזוכה לביקורת מכיוון שיש לה קשרים הדוקים עם ארגוני צדקה לבעלי חיים תאגידים גדולים, קיבלו את השקפתו של סינגר והחליטו שזה "יעיל" לשכנע תורמים פוטנציאליים לתמוך בארגונים האלה שסינגר חשב שיהיו יעילים. סינגר מתנשא לגדול בתנועת EA. אכן, הוא חבר מועצת מייעצת ו"סוקר חיצוני " של ACE, ותומך כלכלית בעמותות צדקה בשם ACE. (ואני גאה לומר שספגתי ביקורת על ידי מעריכים של צדקת בעלי חיים על קידום נקודת המבט של הביטול).

מספר החיבורים בספר הם ביקורתיים כלפי ארגוני הצדקה הארגוניים הללו שהיו הנהנים העיקריים של EA. חלקם טוענים כי מסעות הפרסום של ארגוני הצדקה הללו צרים מדי (כלומר, הם מתמקדים בעיקר בחקלאות במפעל); חלקם קריטיים בגלל היעדר הגיוון בארגוני הצדקה הללו; וחלקם מבקרים את הסקסיזם והמיזוגניה שמפגינים חלק מהמעורבים בארגוני צדקה אלה.

אני מסכים עם כל הביקורות האלה. לארגוני הצדקה אכן יש מיקוד בעייתי; יש חוסר גיוון בארגונים האלה, ורמת הסקסיזם והמיזוגניה בתנועת החיות המודרנית, נושא שעליו דיברתי שנים רבות אחורה, היא מזעזעת. חוסר דגש על קידום הסברה מקומית או ילידית לטובת קידום הפעילות הסלבריטאית של ארגוני הצדקה.

אבל מה שמטריד בעיני הוא שמעט מאוד מהכותבים האלה מבקרים במפורש את הארגונים האלה, כי הם לא מקדמים את ביטול ניצול בעלי החיים ואת הרעיון שטבעונות היא ציווי מוסרי/בסיסי כאמצעי לסוף הביטול. כלומר, אולי המחברים האלה לא יסכימו עם ארגוני הצדקה, אבל הם גם לא קוראים בבירור לביטול כל שימוש בבעלי חיים או להכרה בטבעונות כציווי מוסרי ובסיס מוסרי. הם ביקורתיים כלפי EA מכיוון שהיא תומכת בסוג מסוים של עמדה לא-בוליציונית - ארגון הצדקה המסורתי לבעלי חיים. הם אומרים שאם הם היו ממומנים, הם היו יכולים לקדם את מה שהוא, לפחות עבור חלקם, עמדה לא-בוליציונית בצורה יעילה יותר מאלה המועדפים כיום, והם יכולים להביא יותר גיוון מסוגים שונים להסברה ללא-ביטול. .

מספר החיבורים באוסף מבטאים במפורש גרסה כלשהי של עמדה רפורמיסטית או שנכתבו על ידי אנשים שהם בדרך כלל נציגי עמדה שלא ניתן לאפיין אותה כביטול. חלק מהמאמרים הללו אינם אומרים מספיק כך או אחרת בנוגע לעמדה האידיאולוגית של המחבר/ים בסוגיית השימוש בבעלי חיים וטבעונות, אבל בהיותם לא ברורים, מחברים אלה מסכימים בעצם ש-EA - ולא הנורמטיבי. התוכן של הסברה מודרנית לבעלי חיים - הוא הבעיה העיקרית.

לדעתי, המשבר בהסברה לבעלי חיים אינו תוצאה של EA; היא תוצאה של תנועה שאינה מתאימה למטרה כי היא לא תתחייב באופן מפורש וחד משמעי לביטול השימוש בבעלי חיים כמטרה סופית וטבעונות כציווי מוסרי/בסיס כאמצעי העיקרי למטרה זו. ייתכן ש-EA העצימה חזון מסוים של המודל הרפורמיסטי - זה של צדקה לבעלי חיים ארגוניים. אבל כל קול רפורמי הוא קול של אנתרופוצנטריות ומיניות.

זה אומר שיש חיבור אחד - אחד - בספר כולו שמכיר בחשיבות הוויכוח על הרפורמה/ביטול. חיבור אחר מחזיר את עיקר הביקורת הכלכלית שלי על הרווחה החדשה, אך אינו דוחה את הפרדיגמה הרפורמיסטית. להיפך, המחברים טוענים שאנחנו פשוט צריכים לעשות רפורמה טובה יותר, אבל לא מסבירים איך זה יכול להיעשות בהתחשב בכך שבעלי חיים הם רכוש. בכל מקרה, על ידי אי עיסוק בסוגיה מה צריכה להיות הסברה על בעלי חיים, ועל ידי קבלת גרסה כזו או אחרת של הפרדיגמה הרפורמיסטית, רוב החיבורים הם רק תלונות על אי קבלת מימון.

2. עניין הקולות השוליים

נושא מרכזי של הספר הוא ש-EA מפלה לטובת ארגוני צדקה לבעלי חיים ונגד אנשים צבעוניים, נשים, פעילים מקומיים או ילידים, וכמעט כל השאר.

אני מסכים ש-EA שוללת את הקבוצות האלה, אבל שוב, הבעיות של סקסיזם, גזענות ואפליה היו קיימות בדרך כלל לפני ש-EA הגיעה למקום. דיברתי בפומבי נגד השימוש של PETA בסקסיזם בקמפיינים שלה ממש בהתחלה ב-1989/90, חמש שנים לפני שעשו פמיניסטיות למען זכויות בעלי חיים. דיברתי במשך שנים רבות נגד קמפיינים של בעלי חיים חד-סוגיים שמקדמים גזענות, סקסיזם, אתנוצנטריות, שנאת זרים ואנטישמיות. חלק עיקרי מהבעיה הוא שארגוני הצדקה הארגוניים הגדולים דחו באופן אחיד את הרעיון, שתמיד חשבתי שהוא מובן מאליו, שזכויות אדם וזכויות לא-אדם קשורות זו בזו בל יינתק. אבל זו לא בעיה מיוחדת ל-EA. זו בעיה שמטרידה את תנועת בעלי החיים המודרנית במשך עשרות שנים.

במידה שקולות המיעוט אינם מקבלים משאבים לקידום גרסה כלשהי של מסר רפורמי ואינם מקדמים את הרעיון שטבעונות היא ציווי מוסרי, אז למרות שאני חושב שאפליה היא כשלעצמה דבר רע מאוד, אני לא יכול להרגיש נורא מצטער על מי שלא מקדם מסר טבעוני מתבטל שלא מקבל מימון כי אני רואה שכל עמדה שאינה מתבטלת כרוכה באפליה של אנתרופוצנטריות. עמדה אנטי גזענית, אתיקה פמיניסטית של טיפול או אידיאולוגיה אנטי קפיטליסטית שאינה דוחה כל שימוש בבעלי חיים כבלתי מוצדק מבחינה מוסרית ומכירה במפורש בטבעונות כציווי מוסרי/קו בסיס, אולי לא יהיו בכמה מהמאפיינים היותר ערמומיים של האידיאולוגיה הארגונית, אבל עדיין מקדם את העוול של ניצול בעלי חיים. כל העמדות הלא-בוליישן הן בהכרח רפורמיסטיות בכך שהן מבקשות לשנות איכשהו את אופיו של ניצול בעלי חיים אך הן אינן שואפות לביטול והן אינן מקדמות את הטבעונות כציווי מוסרי ובסיס. כלומר, הבינארי הוא ביטול/טבעונות כציווי מוסרי או כל דבר אחר. העובדה שחלק מחברי הקטגוריה "כל השאר" אינם דומים לחברים אחרים, מתעלמת מכך שבכך שהם לא מתבטלים ומתמקדים בטבעונות, כולם דומים במובן חשוב אחד.

הייתה נטייה של כמה תומכי בעלי חיים שמקדמים נקודות מבט אלטרנטיביות אך עם זאת רפורמיות להגיב לכל אתגר בהאשמה בגזענות או בסקסיזם. זו תוצאה מצערת של פוליטיקת זהויות.

רציתי להזכיר שכמה מהמאמרים מזכירים שמקלטי בעלי חיים התעלמו על ידי EA וטוענים ש-EA מתעלמת מהצרכים של אנשים. היו לי בעבר חששות שמקלטים לחיות משק שמקבלים/מכניסים את הציבור הם בעצם גני ליטוף, ושהרבה חיות משק אינן מתלהבות ממגע אנושי, שנכפה עליהן. מעולם לא ביקרתי במקדש האחד שנדון בהרחבה (על ידי מנהלו) בספר ולכן איני יכול להביע דעה על היחס לבעלי חיים שם. עם זאת, אני יכול לומר שהחיבור מדגיש מאוד טבעונות.

3. למה אנחנו צריכים EA?

EA עוסקת במי שמקבל מימון. EA רלוונטי לא בגלל שהסברה יעילה לבעלי חיים דורשת בהכרח כמות גדולה של כסף. EA רלוונטי מכיוון שהסברה מודרנית לבעלי חיים יצרה מספר אינסופי של ארגונים גדולים המעסיקים צוות של "פעילי בעלי חיים" מקצועיים - קרייריסטים בעלי תפקידי ניהול, משרדים, משכורות וחשבונות הוצאות נוחים מאוד, עוזרים מקצועיים, מכוניות חברה ונסיעות נדיבות. תקציבים, ומקדמים מספר מדהים של קמפיינים רפורמיסטיים הדורשים כל מיני תמיכה יקרה, כגון קמפיינים פרסומיים, תביעות משפטיות, פעולות חקיקה ולובי וכו'.

תנועת החיות המודרנית היא עסק גדול. ארגוני צדקה לבעלי חיים לוקחים מיליוני דולרים רבים מדי שנה. לדעתי, התשואה הייתה מאכזבת ביותר.

התערבתי לראשונה בהגנה על בעלי חיים בתחילת שנות השמונים, כשבמקרה, פגשתי את האנשים שזה עתה התחילו את "אנשים למען הטיפול האתי בבעלי חיים" (PETA). PETA התגלתה כקבוצת זכויות בעלי החיים ה"רדיקלית" בארה"ב באותה תקופה, PETA הייתה קטנה מאוד מבחינת החברות בה, וה"משרד" שלה היה הדירה שחלקו מייסדיה. סיפקתי ייעוץ משפטי פרו בונו ל-PETA עד אמצע שנות ה-90. לדעתי, PETA היה הרבה יותר יעיל כשהיא הייתה קטנה, הייתה לה רשת של סניפים עממיים ברחבי הארץ שהיו בה מתנדבים, והיה לה מעט מאוד כסף מאשר כאשר, מאוחר יותר בשנות ה-80 וה-90, היא הפכה למפעל של מיליוני דולרים. להיפטר מהמוקד הבסיסי, והפך למה ש-PETA עצמה תיארה כ"עסק . . . מוכר חמלה."

השורה התחתונה היא שיש הרבה אנשים בתנועת החיות המודרנית שהיו רוצים כסף. רבים כבר מתפרנסים יפה מהתנועה; חלקם שואפים להשתפר. אבל השאלה המעניינת היא: האם הסברה יעילה לבעלי חיים דורשת הרבה כסף? אני מניח שהתשובה לשאלה הזו היא שזה תלוי למה הכוונה ב"יעיל". אני מקווה שהבהרתי שאני רואה בתנועת החיות המודרנית יעילות ככל שהיא יכולה להיות. אני רואה את תנועת החיות המודרנית כיוצאת למסע למצוא איך לעשות את הדבר הלא נכון (להמשיך להשתמש בבעלי חיים) בצורה הנכונה, כביכול "רחומה" יותר. התנועה הרפורמיסטית הפכה את האקטיביזם לכתיבת צ'ק או לחיצה על אחד מכפתורי ה"תרומה" בכל מקום המופיעים בכל אתר אינטרנט.

גישת הביטול שפיתחתי טוענת שהצורה העיקרית של אקטיביזם של בעלי חיים - לפחות בשלב זה של המאבק - צריכה להיות סנגור טבעוני יצירתי ולא אלים. זה לא דורש הרבה כסף. ואכן, ישנם פעילי ביטול בכל רחבי הגלובוס שמלמדים אחרים בכל מיני דרכים מדוע טבעונות היא ציווי מוסרי וכיצד קל להפוך לטבעוני. הם לא מתלוננים על כך שהם נשארים בחוץ על ידי EA כי רובם לא עושים שום גיוס כספים רציני. כמעט כולם פועלים על חוט נעל. אין להם משרדים, כותרות, חשבונות הוצאות וכו'. אין להם קמפיינים חקיקתיים או בתי משפט שמבקשים לתקן את השימוש בבעלי חיים. הם עושים דברים כמו שולחן בשוק שבועי שבו הם מציעים דוגמאות של אוכל טבעוני ומדברים עם עוברי אורח על טבעונות. יש להם מפגשים קבועים שבהם הם מזמינים אנשים בקהילה לבוא ולדון בזכויות בעלי חיים וטבעונות. הם מקדמים מזון מקומי ומסייעים למקם את הטבעונות בתוך הקהילה/תרבות המקומית. הם עושים זאת באינספור דרכים, כולל בקבוצות וכיחידים. דיברתי על סוג זה של הסברה בספר שכתבתי יחד עם אנה צ'רלטון ב-2017, Advocate for Animals!: A Vegan Abolitionist Handbook . תומכי טבעונות ביטול עוזרים לאנשים לראות שתזונה טבעונית יכולה להיות קלה, זולה ומזינה ואינה דורשת בשר מדומה או בשר תאים, או מזונות מעובדים אחרים. יש להם כנסים אבל אלה כמעט תמיד אירועי וידאו.

אנשי רווחה חדשים מבקרים זאת לעתים קרובות, וטוענים שחינוך עממי מסוג זה אינו יכול לשנות את העולם מהר מספיק. זה קומי, אם כי באופן טרגי, בהתחשב בעובדה שהמאמץ הרפורמיסטי המודרני נע בקצב שניתן לאפיין כקרחוני אבל זה יהיה להעליב קרחונים. אכן, אפשר להעלות טענה טובה שהתנועה המודרנית נעה בכיוון אחד ויחיד: אחורה.

על פי ההערכות, יש כיום כ-90 מיליון טבעונים בעולם. אם כל אחד מהם ישכנע רק אדם אחד אחר להפוך לטבעוני בשנה הבאה, יהיו 180 מיליון. אם הדפוס הזה היה משוכפל בשנה הבאה, יהיו 360 מיליון, ואם הדפוס הזה ימשיך להיות משוכפל, היה לנו עולם טבעוני בעוד כשבע שנים. זה הולך לקרות? לא; זה לא סביר, במיוחד מכיוון שתנועת החיות עושה הכל כדי למקד אנשים בהפיכת הניצול ל"חמלה" יותר מאשר בטבעונות. אבל הוא מציג מודל שהוא הרבה יותר יעיל מהמודל הנוכחי, ככל שמבינים "יעיל", והוא מדגיש שהסברה לבעלי חיים שאינה מתמקדת בטבעונות מפספסת את הנקודה.

אנחנו צריכים מהפכה - מהפכה של הלב. אני לא חושב שזה תלוי, או לפחות תלוי בעיקר, בנושאי מימון. ב-1971, בתוך המהומה הפוליטית סביב זכויות האזרח ומלחמת וייטנאם, כתב גיל סקוט-הרון שיר, "המהפכה לא תשודר בטלוויזיה". אני מציע שהמהפכה שאנו צריכים עבור בעלי חיים לא תהיה תוצאה של תרומות לארגוני צדקה למען בעלי חיים.

פרופסור גארי פרנסיון הוא מועצת הנגידים פרופסור למשפטים וחוקר קצנבך למשפטים ופילוסופיה, באוניברסיטת רוטגרס בניו ג'רזי. הוא פרופסור אורח לפילוסופיה, אוניברסיטת לינקולן; פרופסור כבוד לפילוסופיה, אוניברסיטת מזרח אנגליה; ומורה (פילוסופיה) במחלקה לחינוך מתמשך, אוניברסיטת אוקספורד. המחבר מעריך הערות מאת אנה א. צ'רלטון, סטיבן לאו ופיליפ מרפי.

פרסום מקורי: Oxford Public Philosophy בכתובת https://www.oxfordpublicphilosophy.com/review-forum-1/animaladvocacyandeffectivealtruism-h835g

הודעה: תוכן זה פורסם בתחילה באתר Abolitionistapproach.com ואולי לא בהכרח משקף את השקפותיו של Humane Foundation.