मानव विचारधाराओं की जटिल टेपेस्ट्री में, कुछ मान्यताएँ समाज के ताने-बाने में इतनी गहराई से बुनी हुई हैं कि वे लगभग अदृश्य हो जाती हैं, उनका प्रभाव व्यापक होते हुए भी अज्ञात है। "एथिकल वेगन" के लेखक जोर्डी कैसमिटजाना ने अपने लेख "अनपैकिंग कार्निज्म" में ऐसी ही एक विचारधारा की गहन खोज शुरू की है। यह विचारधारा, जिसे "कार्निज्म" के रूप में जाना जाता है, जानवरों के उपभोग और शोषण की व्यापक स्वीकृति और सामान्यीकरण को रेखांकित करती है। कासामिटजाना के काम का लक्ष्य इस छिपी हुई विश्वास प्रणाली को प्रकाश में लाना, इसके घटकों का पुनर्निर्माण करना और इसके प्रभुत्व को चुनौती देना है।
जैसा कि कासामितजाना ने स्पष्ट किया है, कार्निज्म एक औपचारिक दर्शन नहीं है बल्कि एक गहराई से अंतर्निहित सामाजिक मानदंड है जो लोगों को कुछ जानवरों को भोजन के रूप में देखने की स्थिति देता है जबकि अन्य को साथी के रूप में देखा जाता है। यह विचारधारा इतनी गहरी है कि इस पर अक्सर किसी का ध्यान नहीं जाता, यह सांस्कृतिक प्रथाओं और रोजमर्रा के व्यवहारों में छुपी रहती है। जानवरों के साम्राज्य में प्राकृतिक छलावरण के साथ समानताएं चित्रित करते हुए, कासामिटजाना दर्शाता है कि कैसे मांसाहारवाद सांस्कृतिक वातावरण में सहजता से घुलमिल जाता है, जिससे इसे पहचानना और सवाल करना मुश्किल हो जाता है।
लेख उन तंत्रों पर प्रकाश डालता है जिनके माध्यम से कार्निज्म खुद को कायम रखता है, इसकी तुलना अन्य प्रमुख विचारधाराओं से करता है जिन्हें स्पष्ट रूप से नामित और जांच किए जाने तक ऐतिहासिक रूप से चुनौती नहीं दी गई है। कैसमिटजाना का तर्क है कि जिस तरह पूंजीवाद एक समय आर्थिक और राजनीतिक प्रणालियों को चलाने वाली एक अनाम शक्ति थी, उसी तरह कार्निज्म मानव-पशु संबंधों को निर्धारित करने वाले एक अनकहे नियम के रूप में कार्य करता है। उनका मानना है कि कार्निज्म का नामकरण और खंडन करके हम इसके प्रभाव को खत्म करना शुरू कर सकते हैं और एक अधिक नैतिक और दयालु समाज का मार्ग प्रशस्त कर सकते हैं।
कैसमिटजाना का विश्लेषण केवल अकादमिक नहीं है; यह शाकाहारी लोगों और नैतिक विचारकों के लिए कार्निज्म की जड़ों और प्रभावों को समझने के लिए कार्रवाई का आह्वान है। इसके सिद्धांतों और सिद्धांतों का विच्छेदन करके, वह जीवन के विभिन्न पहलुओं में विचारधारा को पहचानने और चुनौती देने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करता है। यह विखंडन उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण है जो एक प्रति-विचारधारा के रूप में शाकाहार को बढ़ावा देना चाहते हैं, जिसका लक्ष्य जानवरों के शोषण को अहिंसा और सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए सम्मान के दर्शन से बदलना है।
"अनपैकिंग कार्निज्म" एक व्यापक लेकिन अक्सर अदृश्य विश्वास प्रणाली की एक सम्मोहक परीक्षा है।
सूक्ष्म विश्लेषण और व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि के माध्यम से, जोर्डी कैसमिटजाना पाठकों को कार्निस्ट विचारधारा को पहचानने और चुनौती देने के लिए उपकरण प्रदान करता है, जो जीवन जीने के अधिक नैतिक और टिकाऊ तरीके की ओर बदलाव की वकालत करता है। ### परिचय "अनपैकिंग कार्निज्म"
मानव विचारधाराओं की जटिल टेपेस्ट्री में, कुछ मान्यताएँ समाज के ताने-बाने में इतनी गहराई से बुनी जाती हैं कि वे लगभग अदृश्य हो जाती हैं, उनका प्रभाव व्यापक होते हुए भी अज्ञात है। "एथिकल वेगन" के लेखक जोर्डी कासामिटजाना ने अपने लेख "अनपैकिंग कार्निज्म" में ऐसी ही एक विचारधारा की गहन खोज शुरू की है। यह विचारधारा, जिसे "कार्निज्म" के रूप में जाना जाता है, जानवरों के उपभोग और शोषण की व्यापक स्वीकृति और सामान्यीकरण को रेखांकित करती है। कासामितजाना के कार्य का उद्देश्य इस छिपी हुई विश्वास प्रणाली को प्रकाश में लाना, इसके घटकों का पुनर्निर्माण करना और इसके प्रभुत्व को चुनौती देना है।
कार्सिज्म, जैसा कि कैसमिटजाना स्पष्ट करता है, एक औपचारिक दर्शन नहीं है, बल्कि एक गहराई से अंतर्निहित सामाजिक मानदंड है जो लोगों को कुछ जानवरों को भोजन के रूप में देखने की स्थिति देता है जबकि अन्य को साथी के रूप में देखा जाता है। यह विचारधारा इतनी गहरी हो गई है कि अक्सर इस पर ध्यान नहीं दिया जाता है, यह सांस्कृतिक प्रथाओं और रोजमर्रा के व्यवहारों में छिपी रहती है। जानवरों के साम्राज्य में प्राकृतिक छलावरण के साथ समानताएं चित्रित करते हुए, कैसामितजाना दर्शाती है कि कैसे मांसाहारवाद सांस्कृतिक वातावरण में सहजता से घुलमिल जाता है, जिससे इसे पहचानना और सवाल करना मुश्किल हो जाता है।
लेख उन तंत्रों पर प्रकाश डालता है जिनके माध्यम से कार्निज्म खुद को कायम रखता है, इसकी तुलना अन्य प्रमुख विचारधाराओं से करता है, जिन्हें स्पष्ट रूप से नामित और जांच किए जाने तक ऐतिहासिक रूप से चुनौती नहीं दी गई है। कैसमिटजाना का तर्क है कि जैसे पूंजीवाद एक समय आर्थिक और राजनीतिक प्रणालियों को चलाने वाली एक अनाम शक्ति थी, वैसे ही कार्निज्म मानव-पशु संबंधों को निर्धारित करने वाले एक अघोषित नियम के रूप में कार्य करता है। कार्निज्म का नामकरण और पुनर्निर्माण करके, उनका मानना है कि हम इसके प्रभाव को खत्म करना शुरू कर सकते हैं और अधिक नैतिक और दयालु समाज का मार्ग प्रशस्त करें।
कैसमिटजाना का विश्लेषण केवल अकादमिक नहीं है; यह शाकाहारी लोगों और नैतिक विचारकों के लिए कार्निज्म की जड़ों और प्रभावों को समझने के लिए कार्रवाई का आह्वान है। इसके सिद्धांतों और सिद्धांतों का विश्लेषण करके, वह जीवन के विभिन्न पहलुओं में विचारधारा को पहचानने और चुनौती देने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करते हैं। यह विखंडन उन लोगों के लिए महत्वपूर्ण है जो एक प्रति-विचारधारा के रूप में शाकाहार को बढ़ावा देना चाहते हैं, जिसका लक्ष्य जानवरों के शोषण को अहिंसा और सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए सम्मान के दर्शन से बदलना है।
"अनपैकिंग कार्निज्म" एक व्यापक लेकिन अक्सर अदृश्य विश्वास प्रणाली की एक सम्मोहक परीक्षा है। सूक्ष्म विश्लेषण और व्यक्तिगत अंतर्दृष्टि के माध्यम से, जोर्डी कैसामिटजाना पाठकों को कार्निस्ट विचारधारा को पहचानने और चुनौती देने के लिए उपकरण प्रदान करता है, और जीवन जीने के अधिक नैतिक और टिकाऊ तरीके की ओर बदलाव की वकालत करता है।
"एथिकल वेगन" पुस्तक के लेखक जोर्डी कैसमिटजाना ने "कार्निज्म" के रूप में जानी जाने वाली प्रचलित विचारधारा का खंडन किया है, जिसे वीगन्स खत्म करना चाहते हैं।
किसी बात को छुपाने के दो मुख्य तरीके होते हैं.
आप या तो छलावरण द्वारा गुप्त रूप से उपयोग कर सकते हैं ताकि जिसे आप छिपाने की कोशिश कर रहे हैं वह उसके वातावरण के साथ मिश्रित हो जाए और अब उसका पता न लगाया जा सके, या आप इसे पर्यावरण के हिस्से के साथ कवर कर सकते हैं, ताकि यह दृष्टि, ध्वनि और गंध से दूर रहे। शिकारी और शिकार दोनों ही किसी भी कार्य में असाधारण रूप से अच्छे हो सकते हैं। शिकारी ऑक्टोपस और शिकार छड़ी कीड़े छलावरण द्वारा छिपने में विशेषज्ञ होते हैं, जबकि शिकारी मृग और शिकारी मृग किसी चीज़ (क्रमशः रेत और वनस्पति) के पीछे दृष्टि से दूर रहने में बहुत अच्छे होते हैं। हालाँकि, यदि आपके पास हर स्थिति में इसका उपयोग करने की गिरगिट क्षमता है (क्योंकि आपके पास छिपने के लिए जगह नहीं बचेगी), तो छलावरण द्वारा छिपाना सबसे बहुमुखी तरीका बन सकता है।
ये गुण न केवल भौतिक वस्तुओं के साथ बल्कि अवधारणाओं और विचारों के साथ भी काम करते हैं। आप अन्य अवधारणाओं के पीछे अवधारणाओं को छिपा सकते हैं (उदाहरण के लिए, महिला लिंग की अवधारणा परिचारिका की अवधारणा के पीछे छिपी हुई है - और यही कारण है कि अब इसका उपयोग नहीं किया जाता है और "फ्लाइट अटेंडेंट" अवधारणा ने इसे बदल दिया है) और आप विचारों को पीछे छिपा सकते हैं अन्य विचार (उदाहरण के लिए, साम्राज्यवाद के विचार के पीछे गुलामी का विचार)। समान रूप से, आप फैशन उद्योग में सेक्स जैसी अवधारणाओं या फिल्म उद्योग में लिंग भेदभाव जैसे विचारों को छिपा सकते हैं, इसलिए किसी का भी पहली बार में पता नहीं लगाया जा सकता है - भले ही वे स्पष्ट दृष्टि में हों - गहराई तक जाने तक। यदि किसी विचार को छिपाया जा सकता है, तो उसके साथ जुड़े सभी विचारों और मान्यताओं को भी इस तरह छुपाया जा सकता है कि पूरा संयोजन एक विचारधारा बन जाए।
किसी पतंगे को सफलतापूर्वक छुपाने या चूहे को अच्छी तरह छुपाने के लिए आपको किसी डिज़ाइनर की आवश्यकता नहीं है - क्योंकि यह सब प्राकृतिक चयन के माध्यम से अनायास विकसित होता है - इसलिए विचारधाराएँ किसी के द्वारा जानबूझकर छिपाए बिना ही व्यवस्थित रूप से छिपी रह सकती हैं। इनमें से एक विचारधारा मेरे मन में है। वह जो अतीत और वर्तमान की सभी मानव संस्कृतियों में प्रचलित विचारधारा बन गई है, जो जानबूझकर छलावरण द्वारा छिपाई गई है, न कि जानबूझकर "गुप्त" बनाई गई है। एक विचारधारा जो अपने परिवेश के साथ इतनी अच्छी तरह से घुल-मिल गई है कि पिछले कुछ वर्षों तक इसे स्पष्ट रूप से देखा नहीं गया है और इसे एक नाम नहीं दिया गया है (जो अभी तक अधिकांश मुख्य शब्दकोशों में शामिल नहीं है)। ऐसी विचारधारा को "कार्निज्म" कहा जाता है, और अधिकांश लोगों ने इसके बारे में कभी नहीं सुना - वे इसे हर दिन लगभग हर चीज़ में प्रकट करते हैं।
कार्निज्म एक प्रमुख विचारधारा है जो इतनी व्यापक है कि लोग इस पर ध्यान भी नहीं देते, सोचते हैं कि यह सामान्य सांस्कृतिक वातावरण का हिस्सा है। यह रहस्य नहीं है, नज़रों से ओझल है, षड्यंत्र सिद्धांत तरीके से लोगों से दूर रखा गया है। यह छिपा हुआ है इसलिए यह हर जगह हम सभी के सामने है, और अगर हम जानते हैं कि कहां देखना है तो हम इसे आसानी से पा सकते हैं। हालाँकि, यह इतनी अच्छी तरह से छिपा हुआ है कि जब आप इस पर इशारा करते हैं और इसे उजागर करते हैं, तब भी कई लोग एक अलग "विचारधारा" के रूप में इसके अस्तित्व को स्वीकार नहीं कर सकते हैं, और उन्हें लगता है कि आप केवल वास्तविकता के ताने-बाने की ओर इशारा कर रहे हैं।
कार्निज्म एक विचारधारा है, कोई औपचारिक दर्शन नहीं। क्योंकि यह प्रभावी है और समाज में गहराई तक समाया हुआ है, इसलिए इसे स्कूलों में पढ़ाने या अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। यह पृष्ठभूमि के साथ विलीन हो गया है, और अब यह स्वतः कायम है और स्वचालित रूप से फैल गया है। कई मायनों में, यह पूंजीवाद की तरह है, जो अपनी पहचान और नामकरण से पहले कई शताब्दियों तक प्रमुख राजनीतिक और आर्थिक विचारधारा थी। उजागर होने के बाद, इसे साम्यवाद, समाजवाद, अराजकतावाद आदि जैसी प्रतिस्पर्धी विचारधाराओं द्वारा चुनौती दी गई। इन चुनौतियों ने पूंजीवाद का अध्ययन किया, अकादमिक रूप से औपचारिक रूप दिया, और यहां तक कि कुछ लोगों द्वारा बौद्धिक रूप से इसका बचाव भी किया गया। शायद अब कार्निज़्म के साथ भी ऐसा ही होगा क्योंकि इसे कई दशकों से चुनौती दी जा रही है। आप पूछ सकते हैं किसके द्वारा? खैर, शाकाहारियों और उनके शाकाहार दर्शन द्वारा। हम कह सकते हैं कि शाकाहार की शुरुआत मांसाहार की प्रतिक्रिया के रूप में हुई, इसकी प्रबलता को उस विचारधारा के रूप में चुनौती दी गई जो यह तय करती है कि हमें दूसरों के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिए (उसी तरह हम कह सकते हैं कि बौद्ध धर्म हिंदू धर्म और जैन धर्म की प्रतिक्रिया के रूप में शुरू हुआ, या इस्लाम यहूदी धर्म की प्रतिक्रिया के रूप में शुरू हुआ) और ईसाई धर्म)।
इसलिए, इससे पहले कि कार्निस्ट स्वयं अपनी विचारधारा को औपचारिक रूप दें, शायद इसे ग्लैमराइज़ करें और इसे इससे कुछ "बेहतर" जैसा बनाएं, मुझे लगता है कि हमें यह करना चाहिए। हमें इसका विश्लेषण करना चाहिए और इसे बाहरी परिप्रेक्ष्य से औपचारिक बनाना चाहिए, और एक पूर्व-कार्निस्ट के रूप में, मैं ऐसा कर सकता हूं।
कार्निज्म का पुनर्निर्माण क्यों

मेरे जैसे नैतिक शाकाहारी लोगों के लिए, मांसाहार हमारी दासता है, क्योंकि यह विचारधारा, कई मायनों में - कम से कम हम में से कई लोग इसकी व्याख्या करते हैं - शाकाहार के विपरीत है। कार्निज्म प्रचलित विचारधारा है जो जानवरों के शोषण को वैध बनाती है, और यह उस नरक के लिए जिम्मेदार है जो हम पृथ्वी ग्रह पर सभी संवेदनशील प्राणियों पर थोप रहे हैं। सभी मौजूदा संस्कृतियाँ इस विचारधारा को बढ़ावा देती हैं और इसका समर्थन करती हैं, जिससे यह प्रचलित हो जाती है, लेकिन इसका नाम लिए बिना या यह स्वीकार किए बिना कि वे यही करती हैं, इसलिए अधिकांश मानव समाज व्यवस्थित रूप से कार्निस्ट हैं। केवल शाकाहारी ही सक्रिय रूप से खुद को मांसाहार से दूर रखने की कोशिश कर रहे हैं, और इस तरह, शायद बहुत ही सरल तरीके से जैसा कि हम बाद में देखेंगे - लेकिन इस परिचय की कथा के लिए उपयोगी - मानवता को केवल मांसाहारियों और शाकाहारी में विभाजित किया जा सकता है।
इस द्वैतवादी संघर्ष में, शाकाहारियों का लक्ष्य कार्निज्म को खत्म करना है (कार्निस्ट लोगों को खत्म करना नहीं, बल्कि जिस विचारधारा में उन्हें शामिल किया गया है, कार्निस्टों को इसे त्यागने और शाकाहारी बनने में मदद करना), और यही कारण है कि हमें इसे अच्छी तरह से समझने की जरूरत है। ऐसा करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि इसका पुनर्निर्माण किया जाए और विश्लेषण किया जाए कि यह किस चीज से बना है। ऐसे कई कारण हैं जिनकी वजह से हम कार्निज्म को विखंडित करना चाहते हैं: इसके घटकों की पहचान करने में सक्षम होना ताकि हम इसे एक समय में एक टुकड़े से नष्ट कर सकें; यह जाँचने के लिए कि कोई नीति, कार्य या संस्था कार्निस्ट है या नहीं; यह देखने के लिए स्वयं (शाकाहारी) की जाँच करें कि क्या हमारे विचारों या आदतों में अभी भी कुछ कार्निस्ट घटक मौजूद हैं; दार्शनिक दृष्टिकोण से कार्निज्म के विरुद्ध बेहतर तर्क देने में सक्षम होना; अपने प्रतिद्वंद्वी को बेहतर तरीके से जानना ताकि हम उसका मुकाबला करने के लिए बेहतर रणनीतियाँ विकसित कर सकें; यह समझने के लिए कि कार्निस्ट ऐसा व्यवहार क्यों करते हैं, ताकि हम गलत व्याख्याओं से भटक न जाएं; कार्निस्ट को यह एहसास कराने में मदद करना कि उन्हें एक विचारधारा में शामिल किया गया है; और इसे पहचानने में बेहतर बनकर हमारे समाज से छुपे हुए अहंकार को दूर करना है।
कुछ लोग कह सकते हैं कि बहुत अधिक जांच करके "ड्रैगन को जगाना" बेहतर नहीं होगा, और कार्निज्म को औपचारिक रूप देना उल्टा पड़ सकता है क्योंकि इससे बचाव करना और सिखाया जाना आसान हो सकता है। हालाँकि, इसके लिए बहुत देर हो चुकी है। "ड्रैगन" सहस्राब्दियों से जागृत और सक्रिय है, और कार्निज्म पहले से ही इतना प्रभावशाली है कि इसे सिखाने की आवश्यकता नहीं है) जैसा कि मैंने कहा, एक विचारधारा के रूप में पहले से ही आत्मनिर्भर है)। हम पहले से ही कार्निज्म के प्रभुत्व के संबंध में सबसे खराब स्थिति में हैं, इसलिए इसे ऐसे ही रहने देना और इसके गुप्त मोड के तहत अपना काम करना अब काम नहीं आएगा। मुझे लगता है कि हमें इसे इसके छद्म आवरण से बाहर निकालकर खुले में इसका सामना करने की जरूरत है। तभी हम इसका असली चेहरा देख सकते हैं और शायद यही इसकी कमजोरी बन जाएगी, क्योंकि एक्सपोज़र इसका "क्रिप्टोनाइट" हो सकता है। इसे ढूंढने का केवल एक तरीका है।
"कार्निज्म" शब्द का क्या अर्थ है?

कार्निज्म का खंडन करने से पहले हमें बेहतर समझ होगी कि यह शब्द कैसे आया। अमेरिकी मनोवैज्ञानिक डॉ. मेलानी जॉय ने 2001 में "कार्निज्म" शब्द गढ़ा था, लेकिन उन्होंने 2009 में अपनी पुस्तक "व्हाई वी लव डॉग्स, ईट पिग्स, एंड वेयर काउज: एन इंट्रोडक्शन टू कार्निज्म" में इसे लोकप्रिय बनाया। उन्होंने इसे "अदृश्य विश्वास प्रणाली, या विचारधारा के रूप में परिभाषित किया, जो लोगों को कुछ जानवरों को खाने के लिए प्रेरित करती है।" इसलिए, उन्होंने इसे प्रमुख प्रणाली के रूप में देखा जो आपको बताती है कि स्पेन में सूअर खाना ठीक है लेकिन मोरक्को में नहीं; या ब्रिटेन में कुत्तों को खाना ठीक नहीं है लेकिन चीन में ठीक है। दूसरे शब्दों में, समाज में प्रचलित विचारधारा, जो कभी प्रकट रूप से, कभी अधिक सूक्ष्म रूप से, पशु उपभोग को वैध बनाती है, यह निर्दिष्ट करती है कि किन जानवरों का उपभोग किया जा सकता है और कैसे।
हालाँकि, कुछ शाकाहारी लोगों को यह शब्द पसंद नहीं है। उनका दावा है कि इसका मतलब शाकाहार के विपरीत नहीं है, बल्कि शाकाहार के विपरीत है, क्योंकि वे डॉ जॉय की मूल परिभाषा को शाब्दिक रूप से लेते हैं और कहते हैं कि इसका मतलब केवल जानवरों का मांस खाना है, जानवरों का शोषण नहीं। दूसरों को यह पसंद नहीं है क्योंकि उनका कहना है कि यह विश्वास प्रणाली उतनी अदृश्य नहीं है जितना उन्होंने दावा किया था, लेकिन यह बहुत स्पष्ट है और हर जगह पाई जा सकती है। मैं एक अलग दृष्टिकोण रखता हूं (खासकर इसलिए क्योंकि मुझे नहीं लगता कि मुझे इस अवधारणा को खुद डॉ. जॉय और उनके अन्य विचारों से जोड़ना है, जिनसे मैं असहमत हूं, जैसे कि रिड्यूसटेरियनिज्म )।
मुझे लगता है कि यह अवधारणा उस समय से विकसित हुई है जब डॉ. जॉय ने पहली बार इसका इस्तेमाल किया था और अंततः शाकाहार के विपरीत बन गया है (एक ऐसा विकास जिस पर डॉ. जॉय को कोई आपत्ति नहीं है, यहां तक कि उनके संगठन बियॉन्ड कार्निज्म कहा गया है, "कार्निज्म मूलतः है शाकाहार के विपरीत)। इसलिए, मुझे लगता है कि इस व्यापक अर्थ के साथ इस शब्द का उपयोग करना पूरी तरह से वैध है, जैसा कि तेजी से किया जा रहा है। उदाहरण के लिए, मार्टिन गिबर्ट ने 2014 में अपने एनसाइक्लोपीडिया ऑफ फूड एंड एग्रीकल्चरल एथिक्स , “कार्निज्म उस विचारधारा को संदर्भित करता है जो लोगों को कुछ पशु उत्पादों का उपभोग करने के लिए प्रेरित करती है। यह मूलतः शाकाहार के विपरीत है।” विक्षनरी एक कार्निस्ट को इस प्रकार परिभाषित करती है, " कार्निज्म का समर्थक;" जो मांस खाने और अन्य पशु उत्पादों का उपयोग करने की प्रथा का समर्थन करता है।
कार्न शब्द का मूल अर्थ लैटिन में मांस है, पशु उत्पाद नहीं, लेकिन शाकाहारी शब्द का मूल वनस्पति है, जिसका लैटिन में अर्थ वनस्पति है, पशु शोषण विरोधी नहीं, इसलिए दोनों अवधारणाएं अपनी व्युत्पत्ति से परे विकसित हुई हैं।
जिस तरह से मैं इसे देखता हूं, कार्निज्म में मांस खाना इस अर्थ में प्रतीकात्मक और पुरातन है कि यह कार्निस्ट व्यवहार के सार का प्रतिनिधित्व करता है, लेकिन यह वह नहीं है जो एक कार्निस्ट को परिभाषित करता है। सभी मांसाहारी मांस नहीं खाते हैं, लेकिन जो लोग मांस खाते हैं वे सभी मांसाहारी हैं, इसलिए मांस खाने वालों - और मांस खाने - पर ध्यान केंद्रित करने से मांस-विरोधी कथा को तैयार करने में मदद मिलती है। यदि हम मांस को जानवरों के मांस के रूप में नहीं, बल्कि उसके प्रतिनिधित्व के प्रतीक के रूप में देखते हैं, तो शाकाहारी लोग तरल मांस खाते हैं , पेस्केटेरियन लोग जलीय मांस खाते हैं, रिड्यूसटेरियन लोग मांस नहीं छोड़ने पर जोर देते हैं, और फ्लेक्सिटेरियन लोग शाकाहारी लोगों से अलग हैं क्योंकि वे अभी भी कभी-कभी मांस खाते हैं। ये सभी (जिन्हें मैं "सर्वाहारी" समूह में रखता हूँ - वैसे, सर्वाहारी नहीं) पूर्ण मांस खाने वालों की तरह ही मांसाहारी भी हैं। इसका मतलब यह है कि मांसाहार में मांस की अवधारणा को सभी पशु उत्पादों के छद्म के रूप में व्याख्या किया जा सकता है, जो विशिष्ट शाकाहारियों (पूर्व-शाकाहारी शाकाहारियों के विपरीत) को शाकाहारियों की तुलना में मांसाहारियों के करीब बनाता है।
यह आंशिक रूप से जोर देने का मुद्दा है। शाकाहार की आधिकारिक परिभाषा है , "शाकाहार एक दर्शन और जीवन जीने का तरीका है जो - जहां तक संभव हो और व्यावहारिक हो - भोजन, कपड़े या किसी अन्य उद्देश्य के लिए जानवरों के सभी प्रकार के शोषण और क्रूरता को बाहर करने का प्रयास करता है; " और विस्तार से, जानवरों, मनुष्यों और पर्यावरण के लाभ के लिए पशु-मुक्त विकल्पों के विकास और उपयोग को बढ़ावा देता है। प्राप्त सभी उत्पादों को पूरी तरह या आंशिक रूप से त्यागने की प्रथा को दर्शाता है इसका मतलब यह है कि पशु शोषण के सभी रूपों को शामिल करने के बावजूद, परिभाषा में आहार घटक को उजागर करने पर विशेष ध्यान दिया गया है क्योंकि यह अवधारणा का प्रतीक बन गया है। समान रूप से, जब मांसाहार पर चर्चा की जाती है, तो मांस खाने पर विशेष ध्यान दिया जाता है क्योंकि यह भी अवधारणा का प्रतीक बन गया है।
जहां तक अदृश्यता की बात है, मैं मानता हूं कि यह अदृश्य नहीं है, लेकिन यह उन लोगों के दिमाग से छिपा हुआ है जो इसके प्रभावों को देखते हैं लेकिन उन्हें पैदा करने वाली विचारधारा पर ध्यान नहीं देते हैं (यह हम शाकाहारी लोगों के लिए स्पष्ट है लेकिन सभी मांसाहारियों के लिए ऐसा नहीं है। यदि आप उनसे यह बताने के लिए कहें कि कौन सी विचारधारा उन्हें सूअर खाने के लिए मजबूर करती है, लेकिन अपने घरों को कुत्तों के साथ साझा करते हैं, तो अधिकांश आपको बताएंगे कि कोई भी विचारधारा उन्हें ऐसा करने के लिए मजबूर नहीं करती है), इसलिए मैं अदृश्य के बजाय छद्म शब्द का उपयोग करना पसंद करता हूं।
यह स्पष्ट दृष्टि से इतना छिपा हुआ है कि कार्निस्ट शब्द - या किसी समकक्ष - का उपयोग स्वयं कार्निस्टों द्वारा नहीं किया जाता है। वे इसे एक अलग ठोस विचारधारा के रूप में नहीं पढ़ाते हैं, कार्निज्म में कोई विश्वविद्यालय की डिग्री नहीं है, स्कूलों में कार्निज्म का कोई पाठ नहीं है। वे विशेष रूप से विचारधारा की रक्षा के उद्देश्य से संस्थानों का निर्माण नहीं करते हैं, वहां कार्निज्म या कार्निस्ट राजनीतिक दलों के कोई चर्च नहीं हैं... और फिर भी, अधिकांश विश्वविद्यालय, स्कूल, चर्च और राजनीतिक दल व्यवस्थित रूप से कार्निस्ट हैं। कार्निज्म हर जगह है, लेकिन अंतर्निहित रूप में, हमेशा स्पष्ट नहीं।
किसी भी घटना में, मुझे लगता है कि इस विचारधारा का नामकरण न करने से इसे छद्म और चुनौती रहित बने रहने में मदद मिलती है, और मुझे शाकाहार के विपरीत विचारधारा के लिए कार्निज्म से बेहतर कोई शब्द (रूप और पदार्थ दोनों में) नहीं मिला है (शाकाहार एक सहस्राब्दी दर्शन है जो कि शाकाहारी शब्द साझा करते हैं )। कार्निज्म एक उपयोगी शब्द है जिसे याद रखना और उपयोग करना आसान है, और कार्निस्ट मांस- डेयरी -अंडे-शेलैक-कार्मिन-शहद-खाने वाला-चमड़ा-ऊन-रेशम-पहनने वाला (या पशु-उत्पाद-उपभोक्ता) से कहीं बेहतर शब्द है।
शायद इससे मदद मिलेगी अगर हम कार्निज्म को इस आधार पर फिर से परिभाषित करें कि आज इस शब्द का ज्यादातर उपयोग कैसे किया जाता है और यह कैसे परिपक्व हुआ है। मैं निम्नलिखित का सुझाव देता हूं: " प्रचलित विचारधारा, जो सर्वोच्चता और प्रभुत्व की धारणा पर आधारित है, लोगों को किसी भी उद्देश्य के लिए अन्य संवेदनशील प्राणियों का शोषण करने और गैर-मानव जानवरों के साथ किसी भी क्रूर व्यवहार में भाग लेने की स्थिति देती है। सांस्कृतिक रूप से चयनित गैर-मानवीय जानवरों से पूर्ण या आंशिक रूप से प्राप्त उत्पादों के उपभोग की प्रथा को दर्शाता है
एक तरह से, कार्निज्म प्रजातिवाद की एक उप-विचारधारा है (यह शब्द 1971 में रिचर्ड डी. राइडर, प्रमुख ब्रिटिश मनोवैज्ञानिक और ऑक्सफोर्ड समूह के सदस्य द्वारा गढ़ा गया था), यह विश्वास व्यक्तियों के खिलाफ भेदभाव का समर्थन करता है क्योंकि वे "प्रकार" से संबंधित हैं। - चूँकि यह कुछ "प्रकारों" को दूसरों से श्रेष्ठ मानता है। उसी प्रकार नस्लवाद या लिंगवाद भी प्रजातिवाद की उप-विचारधाराएँ हैं। कार्निज्म एक प्रजातिवादी विचारधारा है जो यह तय करती है कि किन जानवरों का शोषण किया जा सकता है और कैसे। प्रजातिवाद आपको बताता है कि किसके साथ भेदभाव किया जा सकता है, लेकिन मांसवाद विशेष रूप से गैर-मानव जानवरों के शोषण से संबंधित है, जो एक प्रकार का भेदभाव है।
सैंड्रा महल्के का तर्क है कि मांसाहार "प्रजातिवाद का केंद्रीय मूल" है क्योंकि मांस खाना पशु शोषण के अन्य रूपों के लिए वैचारिक औचित्य को प्रेरित करता है। डॉ जॉय के बियॉन्ड कार्निज्म वेबपेज में कहा गया है, “ कार्निज्म, मूलतः, एक दमनकारी प्रणाली है। यह समान बुनियादी संरचना साझा करता है और पितृसत्ता और नस्लवाद जैसी अन्य दमनकारी प्रणालियों के समान मानसिकता पर निर्भर करता है... कार्निज्म तब तक बरकरार रहेगा जब तक यह इसे चुनौती देने वाले "काउंटरसिस्टम" से मजबूत रहेगा: शाकाहारवाद।
कार्निज्म के सिद्धांतों की तलाश

किसी भी विचारधारा में कई सिद्धांत होते हैं जो उसे सुसंगति प्रदान करते हैं। एक स्वयंसिद्ध (जिसे स्व-स्पष्ट सत्य, अभिधारणा, कहावत या पूर्वधारणा भी कहा जाता है) एक कथन है जिसे प्रमाण की आवश्यकता के बिना सत्य के रूप में स्वीकार किया जाता है। स्वयंसिद्ध आवश्यक रूप से निरपेक्ष अर्थ में सत्य नहीं हैं, बल्कि एक विशिष्ट संदर्भ या ढांचे के सापेक्ष हैं (वे विशेष समूहों के लोगों के लिए, या विशेष प्रणालियों के नियमों के भीतर सत्य हो सकते हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि उनके बाहर)। सिद्धांत आमतौर पर सिस्टम के भीतर सिद्ध नहीं होते हैं, बल्कि दिए गए अनुसार स्वीकार किए जाते हैं। हालाँकि, उन्हें अनुभवजन्य टिप्पणियों या तार्किक कटौती के साथ तुलना करके परीक्षण या सत्यापित किया जा सकता है, और इसलिए सिद्धांतों को उस प्रणाली के बाहर से चुनौती दी जा सकती है और खारिज किया जा सकता है जो उनका उपयोग करता है।
कार्निज्म के मुख्य सिद्धांतों की पहचान करने के लिए हमें उन "सच्चाई के बयानों" को ढूंढना चाहिए जिन पर सभी कार्निस्ट विश्वास करते हैं, लेकिन अगर हम ऐसा करते हैं, तो हमें एक बाधा का सामना करना पड़ेगा। अपनी छिपी हुई प्रकृति के कारण, कार्निज्म को औपचारिक रूप से नहीं सिखाया जाता है और लोगों को कार्निस्ट प्रथाओं को सिखाकर अप्रत्यक्ष रूप से इसके बारे में सिखाया जाता है, इसलिए अधिकांश कार्निस्ट स्पष्ट रूप से यह बताने में सक्षम नहीं हो सकते हैं कि वे सत्य के कौन से कथनों पर विश्वास करते हैं। मुझे अवलोकन करके उनका स्वागत करने की आवश्यकता हो सकती है उनका व्यवहार - और यह याद रखना कि शाकाहारी बनने से पहले मैं किस चीज़ पर विश्वास करता था। यह उतना आसान नहीं है जितना दिखता है क्योंकि कार्निस्ट एक बहुत ही विविध समूह हैं जिनके जानवरों के शोषण पर अलग-अलग विचार हो सकते हैं (हम कार्निस्टों को कई अलग-अलग प्रकारों में भी वर्गीकृत कर सकते हैं, जैसे पूर्ण कार्निस्ट, आंशिक कार्निस्ट, व्यावहारिक कार्निस्ट, वैचारिक कार्निस्ट, निष्क्रिय कार्निस्ट, मिमिक कार्निस्ट, प्री-वेगन कार्निस्ट, पोस्ट-वेगन कार्निस्ट, आदि)।
हालाँकि, इस बाधा को दूर करने का एक रास्ता है। मैं कम वैचारिक परिवर्तनशीलता के साथ, एक कार्निस्ट क्या है इसकी एक संकीर्ण व्याख्या के आधार पर "विशिष्ट कार्निस्ट" को परिभाषित करने का प्रयास कर सकता हूं। सौभाग्य से, मैंने यह पहले ही कर लिया था जब मैंने अपनी पुस्तक " एथिकल वेगन " लिखी थी। "शाकाहारी प्रकार का मानवविज्ञान" शीर्षक वाले अध्याय में, मुझे लगता है कि विभिन्न प्रकार के शाकाहारी लोगों का वर्णन करने के अलावा, मैंने विभिन्न प्रकार के गैर-शाकाहारी लोगों को वर्गीकृत करने का भी प्रयास किया था। जहां तक अन्य जानवरों के शोषण के प्रति उनके सामान्य रवैये का सवाल है, मैंने सबसे पहले मानवता को तीन समूहों में विभाजित किया: मांसाहारी, सर्वाहारी और शाकाहारी। इस संदर्भ में, मैंने मांसाहारियों को ऐसे लोगों के रूप में परिभाषित किया है जो न केवल इस तरह के शोषण की परवाह नहीं करते हैं बल्कि सोचते हैं कि यह महत्वपूर्ण है कि मनुष्य जानवरों का किसी भी तरह से शोषण करें, शाकाहारी वे हैं जो इस तरह के शोषण को पसंद नहीं करते हैं और बहुत कम सोचते हैं। हमें भोजन के लिए मारे गए जानवरों को खाने से बचना चाहिए (और इनमें से एक उप-समूह शाकाहारी होगा जो सभी प्रकार के जानवरों के शोषण से बचते हैं), और फिर सर्वाहारी (वैसे, जैविक सर्वाहारी नहीं) जैसे कि बीच में, इसलिए जो लोग ऐसा करते हैं इस तरह के शोषण के बारे में थोड़ी परवाह करें, लेकिन इतना नहीं कि भोजन के लिए मारे गए जानवरों को खाने से बचें। फिर मैं इन श्रेणियों को उप-विभाजित करने लगा, और मैंने सर्वाहारी को रेड्यूसटेरियन, पेस्केटेरियन और फ्लेक्सिटेरियन में उप-विभाजित कर दिया।
हालाँकि, जब हम कार्निज्म की परिभाषा को विस्तार से देखते हैं, जैसा कि इस लेख के संदर्भ में है, तो हमें शाकाहारी लोगों को छोड़कर इन सभी समूहों को "कार्निस्ट" श्रेणी में शामिल करना चाहिए, और यही उन्हें अधिक विविध और अनुमान लगाना कठिन बनाता है। वे सभी किस पर विश्वास करते हैं। कार्निज्म के मुख्य सिद्धांतों की पहचान करने के अभ्यास के रूप में, यह बेहतर होगा यदि मैं अपनी पुस्तक में उपयोग किए गए संकीर्ण वर्गीकरण का उपयोग करूं और "विशिष्ट कार्निस्ट" को गैर-शाकाहारी के रूप में परिभाषित करूं जो गैर-पेसटेरियन भी हैं। गैर-रिड्यूसिटेरियन, गैर-फ्लेक्सिटेरियन और मांसाहारी। एक विशिष्ट मांस खाने वाला आदर्श विशिष्ट कार्निस्ट होगा, जो "कार्निस्ट" की अवधारणा की किसी भी संभावित व्याख्या से टकराएगा नहीं। मैं इनमें से एक था (मैं किसी भी अन्य प्रकार में परिवर्तन किए बिना सामान्य मांस खाने वाले से शाकाहारी बन गया), इसलिए मैं इस कार्य के लिए अपनी स्मृति का उपयोग करने में सक्षम होऊंगा।
चूंकि कार्निज्म शाकाहार के विपरीत है, इसलिए शाकाहार के मुख्य सिद्धांतों की पहचान करना, और फिर यह देखने की कोशिश करना कि क्या उनके विपरीत कार्निज्म के सिद्धांतों के लिए अच्छे उम्मीदवार हैं, जिन पर सभी विशिष्ट कार्निस्ट विश्वास करेंगे, इसके बारे में जाने का एक अच्छा तरीका होगा। मैं ऐसा आसानी से कर सकता हूं क्योंकि, सौभाग्य से, मैंने " शाकाहार के पांच सिद्धांत " शीर्षक से एक लेख लिखा था जिसमें मैंने निम्नलिखित की पहचान की थी:
- शाकाहार का पहला सिद्धांत: अहिंसा का सिद्धांत: "किसी को नुकसान न पहुंचाने की कोशिश करना नैतिक आधार है"
- शाकाहार का दूसरा सिद्धांत: पशु भावना का सिद्धांत: "पशु साम्राज्य के सभी सदस्यों को संवेदनशील प्राणी माना जाना चाहिए"
- शाकाहार का तीसरा सिद्धांत: शोषण-विरोधी सिद्धांत: "संवेदनशील प्राणियों का सभी शोषण उन्हें नुकसान पहुँचाता है"
- शाकाहार का चौथा सिद्धांत: प्रजाति-विरोधी सिद्धांत: "किसी के साथ भेदभाव न करना सही नैतिक तरीका है"
- शाकाहार का पाँचवाँ सिद्धांत: विचित्रता का सिद्धांत: "किसी अन्य व्यक्ति द्वारा किसी संवेदनशील प्राणी को अप्रत्यक्ष नुकसान पहुँचाना अभी भी नुकसान है जिससे हमें बचने की कोशिश करनी चाहिए"
मैं देख सकता हूं कि सभी विशिष्ट कार्निस्ट इसके विपरीत पर विश्वास करेंगे, इसलिए मुझे लगता है कि वे कार्निज्म के मुख्य सिद्धांतों के साथ अच्छी तरह फिट बैठते हैं। अगले अध्याय में मैं उन पर विस्तार से चर्चा करूंगा।
कार्निज़्म के मुख्य सिद्धांत

कार्निज्म विचारधारा के मुख्य सिद्धांत क्या हैं, इसकी मेरी व्याख्या निम्नलिखित है, जो कार्निस्ट दुनिया में रहने वाले एक पूर्व-कार्निस्ट होने के मेरे अपने अनुभव पर आधारित है, जहां लगभग 60 वर्षों तक मैंने जिन लोगों के साथ बातचीत की, उनमें से अधिकांश कार्निस्ट थे:
हिंसा
शाकाहार का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत अहिंसा सिद्धांत है, जो कई धर्मों (जैसे हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म और विशेष रूप से जैन धर्म) का सिद्धांत भी है, मुख्य सिद्धांत कार्निज्म का इसके विपरीत होना निश्चित है। मैं इसे हिंसा का सिद्धांत कहता हूं, और मैं इसे इस प्रकार परिभाषित करता हूं:
कार्निज्म का पहला सिद्धांत: हिंसा का सिद्धांत: "जीवित रहने के लिए अन्य संवेदनशील प्राणियों के खिलाफ हिंसा अपरिहार्य है"
विशिष्ट मांसाहारियों के लिए, हिंसा का कार्य करना (शिकार करना, मछली पकड़ना, किसी जानवर का गला काटना, बछड़ों को उनकी मां से जबरन हटाना ताकि वे उनके लिए जो दूध था उसे ले सकें, मधुमक्खियों से शहद चुराना जो इसे अपने शीतकालीन भंडार के लिए इकट्ठा कर रहे हों, मारना) उसे तेज़ दौड़ाने के लिए एक घोड़ा, या जंगली जानवरों को पकड़ना और उन्हें जीवन भर के लिए पिंजरे में डालना) या उनके लिए ऐसा करने के लिए दूसरों को भुगतान करना, यह नियमित सामान्य व्यवहार है। यह उन्हें हिंसक व्यक्ति बनाता है, जो विशेष अवसरों (कानूनी या अन्यथा) पर, अपनी हिंसा को अन्य मनुष्यों के प्रति निर्देशित कर सकते हैं - आश्चर्य की बात नहीं।
विशिष्ट कार्निस्ट अक्सर शाकाहारियों को "यह जीवन का चक्र है" जैसी टिप्पणियों के साथ जवाब देते हैं (जिसके बारे में मैंने " यह जीवन का चक्र है" टिप्पणी का अंतिम शाकाहारी उत्तर ) हमें बताने के एक तरीके के रूप में उनका मानना है कि, प्रकृति में, हर कोई जीवित रहने के लिए दूसरों को नुकसान पहुँचाता है, एक-दूसरे का शिकार करता है और हिंसा के चक्र को कायम रखता है, उनका मानना है कि यह अपरिहार्य है। लंदन में शाकाहारी आउटरीच के दौरान, मैं अक्सर किसी जानवर को मारे जाने के फुटेज देखने के बाद गैर-शाकाहारी लोगों से यह टिप्पणी सुनता था (आमतौर पर एक बूचड़खाने में, जो बताता है कि वे मानते हैं कि उन्होंने जो हिंसा देखी वह अंततः "स्वीकार्य" थी।
इस टिप्पणी का उपयोग शाकाहारी जीवनशैली की आलोचना करने के लिए भी किया जाता है, जिसमें कहा गया है कि हम अप्राकृतिक व्यवहार करते हैं, जबकि वे, जानवरों का शोषण करके और कुछ खाकर, स्वाभाविक व्यवहार करते हैं क्योंकि उनका मानना है कि ऐसा करना "यह जीवन का चक्र है"। उनका तात्पर्य यह है कि हम, शाकाहारी, पौधे खाने का दिखावा करके प्रकृति में शांतिपूर्ण शाकाहारी जीवों की नकली पारिस्थितिक भूमिका गलत तरीके से निभा रहे हैं, जबकि जीवन के चक्र में हमारी प्राकृतिक भूमिका आक्रामक शीर्ष शिकारियों की है।
सर्वोच्चता
कार्निज़्म का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत शाकाहार के दूसरे सिद्धांत के विपरीत भी होगा जो कहता है कि पशु साम्राज्य के सभी सदस्यों को संवेदनशील प्राणी माना जाना चाहिए (और इसलिए उनके लिए सम्मान किया जाना चाहिए)। मैं इस कार्निस्ट सिद्धांत को सर्वोच्चतावाद का सिद्धांत कहता हूं, और मैं इसे इस प्रकार परिभाषित करता हूं:
कार्निज्म का दूसरा सिद्धांत: सर्वोच्चतावाद का सिद्धांत: "हम श्रेष्ठ प्राणी हैं, और अन्य सभी प्राणी हमारे अधीन एक पदानुक्रम में हैं"
यह संभवतः एक विशिष्ट कार्निस्ट की सबसे विशिष्ट विशेषता है। निश्चित रूप से उनमें से सभी सोचते हैं कि मनुष्य श्रेष्ठ प्राणी हैं (कुछ, नस्लवादियों की तरह, अतिरिक्त रूप से सोचते हैं कि उनकी जाति श्रेष्ठ है, और अन्य, स्त्री-द्वेषी की तरह, कि उनका लिंग श्रेष्ठ है)। यहां तक कि सबसे उदारवादी लोग (उदाहरण के लिए, कुछ शाकाहारी पर्यावरणविदों की तरह) जो गैर-मानव जानवरों के कुछ प्रकार के शोषण पर सवाल उठाते हैं और पर्यावरण के विनाश की निंदा करते हैं, वे अभी भी मनुष्यों को श्रेष्ठ प्राणियों के रूप में देख सकते हैं, जिनके पास प्रबंधक के रूप में कार्य करने की "जिम्मेदारी" है। प्रकृति में अन्य "हीन" प्राणी।
कार्निस्ट अपने सर्वोच्चतावादी विचारों को प्रकट करने का एक तरीका अन्य प्राणियों की भावना की गुणवत्ता को नकारना है, यह दावा करना कि केवल मनुष्य ही संवेदनशील हैं, और यदि विज्ञान अन्य प्राणियों में भावना पाता है, तो केवल मानवीय भावना ही मायने रखती है। यह सिद्धांत ही कार्निस्टों को दूसरों का शोषण करने का स्व-प्रदत्त अधिकार देता है, क्योंकि उन्हें लगता है कि वे दूसरों की तुलना में अधिक "योग्य" हैं। धार्मिक मांसाहारी यह मान सकते हैं कि उनके सर्वोच्च देवताओं ने उन्हें "हीन" प्राणियों पर हावी होने का दैवीय अधिकार दिया है, क्योंकि वे पदानुक्रम की अपनी अवधारणा को आध्यात्मिक क्षेत्र पर भी लागू करते हैं।
चूँकि अधिकांश संस्कृतियाँ दमनकारी पितृसत्तात्मक वर्चस्ववादी संस्कृतियाँ हैं, यह सिद्धांत कई समाजों में गहराई से चलता है, लेकिन प्रगतिशील समूह दशकों से ऐसे नस्लीय, जातीय, वर्ग, लिंग या धार्मिक वर्चस्व को चुनौती दे रहे हैं, जिसने शाकाहार के साथ ओवरलैप होने पर, जन्म दिया है। सामाजिक न्याय शाकाहारी जो मनुष्यों और गैर-मानवीय जानवरों दोनों के उत्पीड़कों के खिलाफ लड़ते हैं।
इस सिद्धांत की भी पहचान की गई - और इसे वही नाम दिया गया - क्लाइमेट हीलर्स के शाकाहारी संस्थापक डॉ शैलेश राव जब उन्होंने वर्तमान प्रणाली के तीन स्तंभों का वर्णन किया, जिन्हें अगर हम शाकाहारी विश्व का निर्माण करना चाहते हैं तो प्रतिस्थापित करने की आवश्यकता है। उन्होंने एक साक्षात्कार में मुझसे कहा, " मौजूदा व्यवस्था के तीन स्तंभ हैं... दूसरा सर्वोच्चतावाद का झूठा सिद्धांत है, जो यह है कि जीवन एक प्रतिस्पर्धी खेल है जिसमें जिन लोगों ने लाभ प्राप्त किया है वे कब्ज़ा कर सकते हैं, गुलाम बना सकते हैं और शोषण कर सकते हैं जानवरों, प्रकृति और वंचितों को, उनकी ख़ुशी की खोज के लिए। इसे मैं 'ताकत सही है' नियम कहता हूं।''
अधिराज्य
कार्निज्म का तीसरा सिद्धांत दूसरे का तार्किक परिणाम है। यदि कार्निस्ट खुद को दूसरों से श्रेष्ठ मानते हैं, तो उन्हें लगता है कि वे उनका शोषण कर सकते हैं, और यदि वे दुनिया को एक पदानुक्रमित दृष्टिकोण से देखते हैं, तो वे लगातार उच्च क्रम में जाने और दूसरों की कीमत पर "समृद्ध" होने की आकांक्षा रखते हैं, जो ऐसा करेंगे उन पर अत्याचार किया जाए क्योंकि वे प्रभुत्व नहीं चाहते। मैं इस सिद्धांत को प्रभुत्व का सिद्धांत कहता हूं, और मैं इसे इस प्रकार परिभाषित करता हूं:
कार्निज्म का तीसरा सिद्धांत: प्रभुत्व का सिद्धांत: "समृद्धि के लिए अन्य संवेदनशील प्राणियों का शोषण और उन पर हमारा प्रभुत्व आवश्यक है"
यह सिद्धांत किसी भी संभावित तरीके से जानवरों से मुनाफा कमाने को वैध बनाता है, न केवल निर्वाह के लिए बल्कि शक्ति और धन के लिए भी उनका शोषण करता है। जब एक शाकाहारी यह कहने के लिए चिड़ियाघरों की आलोचना करता है कि वे संरक्षण संस्थान नहीं हैं जैसा कि वे दावा करते हैं, लेकिन लाभ कमाने वाले संस्थान हैं, तो एक विशिष्ट कार्निस्ट जवाब देगा, "तो क्या? हर किसी को जीविकोपार्जन का अधिकार है।”
यह वह सिद्धांत भी है जो कुछ शाकाहारियों का निर्माण करता है, क्योंकि यह पहचानने के बावजूद कि उन्हें गाय या मुर्गियां नहीं खानी चाहिए, वे उनके दूध या अंडे का उपभोग करके उनका शोषण जारी रखने के लिए मजबूर महसूस करते हैं।
यह वह सिद्धांत भी है जिसके कारण कई पोस्ट-वीगन लोगों का निर्माण हुआ, जिन्होंने शाकाहार को त्याग दिया और उन मामलों में अपने जीवन में कुछ जानवरों के शोषण को फिर से शामिल करना शुरू कर दिया, जिन्हें वे सोचते हैं कि वे उचित ठहरा सकते हैं (जैसा कि तथाकथित बीगन्स जो शहद का सेवन करते हैं, वे शाकाहारी जो अंडे खाते हैं, ऑस्ट्रोवेगन्स जो बाइवेल्व्स का सेवन करते हैं, एंटोवेगन्स जो कीड़े खाते हैं, या वे "शाकाहारी" जो घोड़ों की सवारी करते हैं , आनंद के लिए चिड़ियाघरों विदेशी पालतू जानवर पालते हैं )। कोई यह भी कह सकता है कि पूंजीवाद एक राजनीतिक व्यवस्था है जो शायद इसी सिद्धांत से उत्पन्न हुई है (और यही कारण है कि कुछ शाकाहारी मानते हैं कि अगर हम मौजूदा पूंजीवादी व्यवस्था को बनाए रखते हैं तो शाकाहारी दुनिया कभी नहीं आएगी)।
डॉ. राव द्वारा पहचाने गए मौजूदा सिस्टम के स्तंभों में से एक इस सिद्धांत से मेल खाता है, हालांकि वह इसे अलग तरह से कहते हैं। उन्होंने मुझसे कहा, “ यह व्यवस्था उपभोक्तावाद पर आधारित है, जिसे मैं 'लालच अच्छा है' नियम कहता हूं। यह उपभोक्तावाद का एक गलत सिद्धांत है, जो कहता है कि खुशी की खोज इच्छाओं की कभी न खत्म होने वाली श्रृंखला को बढ़ावा देने और संतुष्ट करने से सबसे अच्छी तरह से पूरी की जा सकती है। यह हमारी सभ्यता में एक स्वयंसिद्ध बात है क्योंकि आप नियमित रूप से हर दिन 3000 विज्ञापन देखते हैं, और आपको लगता है कि यह सामान्य है।
speciesism
यदि शाकाहार का चौथा सिद्धांत प्रजाति-विरोधीवाद का सिद्धांत है, जिसका उद्देश्य किसी विशेष वर्ग, प्रजाति, नस्ल, जनसंख्या या समूह से संबंधित होने के कारण किसी के साथ भेदभाव नहीं करना है, तो मांसाहार का चौथा सिद्धांत प्रजातिवाद का सिद्धांत होने जा रहा है, जिसे मैं इस प्रकार परिभाषित करता हूं:
कार्निज्म का चौथा सिद्धांत: प्रजातिवाद का सिद्धांत: "हमें दूसरों के साथ अलग व्यवहार करना चाहिए, यह इस बात पर निर्भर करता है कि वे किस प्रकार के प्राणी हैं और हम उनका उपयोग कैसे करना चाहते हैं"
मूल संदर्भ जिसमें "कार्निज्म" शब्द को पहली बार लोकप्रिय बनाया गया था, डॉ. जॉय की पुस्तक "व्हाई वी लव डॉग्स, ईट पिग्स, एंड वेयर काउज" इस सिद्धांत के सार को स्पष्ट रूप से दर्शाती है। कार्निस्ट, अधिकांश मनुष्यों की तरह, टैक्सोफाइल हैं (वे हर चीज को श्रेणियों में वर्गीकृत करना पसंद करते हैं), और एक बार जब उन्होंने किसी को उनके द्वारा बनाए गए एक विशेष समूह से संबंधित लेबल दिया है (जरूरी नहीं कि एक उद्देश्यपूर्ण रूप से विशिष्ट समूह हो) तो वे इसे एक मूल्य, एक फ़ंक्शन निर्दिष्ट करते हैं , और एक उद्देश्य, जिसका स्वयं प्राणियों से बहुत कम लेना-देना है, और बहुत कुछ इस बात से है कि कार्निस्ट उनका उपयोग कैसे करना पसंद करते हैं। चूँकि ये मूल्य और उद्देश्य आंतरिक नहीं हैं, वे संस्कृति से संस्कृति में बदलते रहते हैं (और यही कारण है कि पश्चिमी लोग कुत्तों को नहीं खाते हैं लेकिन पूर्व के कुछ लोग खाते हैं)।
विशिष्ट मांसाहारी लगातार दूसरों के साथ भेदभाव कर रहे हैं, यहां तक कि वे जो खुद को प्रगतिशील समतावादी मानते हैं क्योंकि वे अपने समतावाद को लागू करते समय चयनात्मक होते हैं, और क्योंकि वे इसे मनुष्यों, " पालतू जानवरों ", या उनके पसंदीदा जानवरों।
उदारवाद
मांसाहार का पांचवां सिद्धांत कुछ लोगों को आश्चर्यचकित कर सकता है (जैसा कि शाकाहार के पांचवें सिद्धांत ने उन शाकाहारी लोगों को भी किया होगा, जिन्हें यह एहसास नहीं था कि दर्शन में अंतर्निहित संवेदनशील प्राणियों को नुकसान पहुंचाने से दूसरों को रोककर शाकाहारी दुनिया बनाने की अनिवार्यता है) क्योंकि कुछ जो लोग खुद को शाकाहारी कहते हैं वे भी इस सिद्धांत का पालन कर रहे होंगे। मैं इसे स्वतंत्रतावाद का सिद्धांत कहता हूं, और मैं इसे इस प्रकार परिभाषित करता हूं:
कार्निज्म का पांचवां सिद्धांत: स्वतंत्रतावाद का सिद्धांत: "प्रत्येक व्यक्ति को वह करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए जो वह चाहता है, और हमें उनके व्यवहार को नियंत्रित करने की कोशिश में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए"
कुछ लोग राजनीतिक रूप से खुद को स्वतंत्रतावादियों के रूप में परिभाषित करते हैं, जिसका अर्थ है एक राजनीतिक दर्शन के समर्थक या समर्थक जो मुक्त बाजार और नागरिकों के निजी जीवन में केवल न्यूनतम राज्य हस्तक्षेप की वकालत करते हैं। वह हस्तक्षेप कितना न्यूनतम होना चाहिए, इसकी धारणा व्यक्ति दर व्यक्ति अलग-अलग हो सकती है, लेकिन इस रवैये के पीछे यह धारणा है कि लोगों को वह करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए जो वे चाहते हैं, और किसी भी चीज़ पर प्रतिबंध नहीं लगाया जाना चाहिए। यह शाकाहार के साथ सीधे टकराव में है क्योंकि यदि यह राजनीतिक और कानूनी रूप से संभव होता, तो अधिकांश शाकाहारी लोगों को संवेदनशील प्राणियों को नुकसान पहुंचाने से प्रतिबंधित करने के पक्ष में होते (जैसा कि वर्तमान कानून लोगों को अन्य मनुष्यों को नुकसान पहुंचाने से रोकते हैं)।
शाकाहारी लोग एक शाकाहारी दुनिया का निर्माण कर रहे हैं जहां कोई भी मनुष्य अन्य जानवरों को नुकसान नहीं पहुंचाएगा क्योंकि समाज (अपनी संस्थाओं, कानूनों, नीतियों और नियमों के साथ) इस नुकसान को होने नहीं देगा, लेकिन एक स्वतंत्रतावादी के लिए, यह अधिकारों के साथ बहुत अधिक संस्थागत हस्तक्षेप हो सकता है व्यक्तियों का.
यह सिद्धांत वह है जो मांसाहारियों को पशु उत्पादों की खपत को उचित ठहराने के लिए "पसंद" की अवधारणा का उपयोग करता है, और यह उन्हें शाकाहारियों पर अपनी मान्यताओं को दूसरों पर थोपने का आरोप लगाता है (क्योंकि, गहराई से, वे उन नियमों में विश्वास नहीं करते हैं जो सीमित होंगे) लोगों को जो वे चाहते हैं उसका उपभोग करने और जिसका वे चाहते हैं उसका शोषण करने की स्वतंत्रता)।
ये पांच सिद्धांत हमें बचपन से प्राप्त इतिहास, भूगोल और यहां तक कि जीवविज्ञान के पाठों के साथ अंतर्निहित रूप से सिखाए गए हैं, और फिल्मों, नाटकों, टीवी शो और पुस्तकों के साथ इन्हें मजबूत किया गया है, लेकिन ये सभी प्रदर्शन पर्याप्त रूप से स्पष्ट नहीं थे। या हमें यह एहसास दिलाने के लिए औपचारिक रूप दिया गया है कि उन्हें एक विशेष विचारधारा में शामिल किया गया है जो हमें इन सिद्धांतों पर विश्वास कराती है - भले ही वे झूठे हों।
साथ ही, याद रखें कि किसी विचारधारा के सिद्धांतों को उस विचारधारा का पालन करने वालों के लिए प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है, इसलिए हम शाकाहारी लोगों के लिए यह आश्चर्य की बात नहीं होनी चाहिए कि जिन मांसाहारियों से हम बातचीत करते हैं, वे उन सबूतों पर प्रतिक्रिया नहीं करते हैं जो इन सिद्धांतों को अस्वीकार करते हैं। क र ते हैं। हमारे लिए, इस तरह के साक्ष्य हमें इस तरह के सिद्धांतों पर विश्वास न करने के लिए आश्वस्त करते हैं, लेकिन उनके लिए, वे इसे अप्रासंगिक कहकर खारिज कर सकते हैं क्योंकि उन्हें उन पर विश्वास करने के लिए सबूत की आवश्यकता नहीं है। केवल वे खुले दिमाग वाले जो आश्चर्य करते हैं कि क्या उन्हें बचपन से सिखाया गया होगा, सबूतों को देख सकते हैं और अंततः खुद को मांसाहार से मुक्त कर सकते हैं - और शाकाहारी आउटरीच का उद्देश्य इन लोगों को कदम उठाने में मदद करना है, न कि केवल किसी करीबी के साथ बहस करना। दिमाग वाला ठेठ कार्निस्ट।
इसलिए, एक विशिष्ट कार्निस्ट एक हिंसक, वर्चस्ववादी, प्रभुत्ववादी और भेदभाव करने वाला इंसान होगा, जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से, अन्य संवेदनशील प्राणियों का शोषण, उत्पीड़न और उन पर हावी होता है, यह सोचकर कि किसी अन्य इंसान को भी ऐसा करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए।.
कार्निज्म के द्वितीयक सिद्धांत

ऊपर वर्णित कार्निज्म के पांच मुख्य सिद्धांतों के अलावा, जिस पर परिभाषा के अनुसार सभी विशिष्ट कार्निस्टों को विश्वास करना चाहिए, मुझे लगता है कि अन्य माध्यमिक सिद्धांत भी हैं जिनका अधिकांश कार्निस्ट भी पालन करते हैं - भले ही कुछ प्रकार के कार्निस्ट दूसरों की तुलना में कुछ का अधिक पालन करने की अधिक संभावना रखते हों। इनमें से कुछ माध्यमिक सिद्धांत मुख्य सिद्धांतों से प्राप्त होते हैं, जो उनके अधिक विशिष्ट उप-समूह बन जाते हैं। उदाहरण के लिए:
- सही भावना: केवल मनुष्यों में ही ऐसी भावना होती है जो नैतिक अधिकारों के संदर्भ में मायने रखती है, जैसे विवेक, वाणी या नैतिकता के साथ भावना।
- चयनात्मक उपभोग: कुछ गैर-मानव जानवरों को भोजन के रूप में खाया जा सकता है, लेकिन अन्य को नहीं खाना चाहिए क्योंकि परंपरा ने सही ढंग से चुना है कि किसे और कैसे खाया जाना चाहिए।
- सांस्कृतिक वैधता: संस्कृति दूसरों का शोषण करने का नैतिक तरीका तय करती है, इसलिए नैतिक रूप से कोई आपत्तिजनक शोषण नहीं होता है
- प्राइमेट वर्चस्व: प्राइमेट श्रेष्ठ स्तनधारी हैं, स्तनधारी श्रेष्ठ कशेरुक हैं, और कशेरुक श्रेष्ठ जानवर हैं।
- शोषण का मानव अधिकार: भोजन और चिकित्सा के लिए किसी भी गैर-मानव जानवर का शोषण एक मानव अधिकार है जिसकी रक्षा की जानी चाहिए।
- विशिष्ट अधिकार: हमें कुछ सीमित नैतिक अधिकारों के बावजूद गैर-मानव जानवरों को कानूनी अधिकार नहीं देना चाहिए जो कुछ संस्कृतियों में कुछ जानवरों को दिए जा सकते हैं।
- सब्सिडीयुक्त शोषण: पशु कृषि और विविसेक्शन को राजनीतिक रूप से समर्थन और आर्थिक रूप से सब्सिडी दी जानी चाहिए।
- सर्वाहारी मनुष्य: मनुष्य सर्वाहारी हैं जिन्हें जीवित रहने के लिए पशु उत्पादों को खाने की आवश्यकता होती है।
- स्वस्थ "मांस": मांस, अंडे और डेयरी मनुष्य के लिए स्वस्थ भोजन हैं।
- प्राकृतिक मांस: मांस खाना मनुष्यों के लिए प्राकृतिक है और हमारे पूर्वज मांसाहारी थे।
- "ऑल्ट-मीट" गलत है: पशु उत्पादों के विकल्प अप्राकृतिक और अस्वास्थ्यकर हैं, और वे पर्यावरण को नुकसान पहुंचाते हैं।
- छाप खंडन: यह दावा कि जानवरों के शोषण का पर्यावरण पर सबसे अधिक नकारात्मक प्रभाव पड़ता है, प्रचार द्वारा फैलाई गई अतिशयोक्ति है।
कार्निस्ट, विशिष्ट हों या नहीं, इनमें से कई सिद्धांतों में विश्वास कर सकते हैं (और जितना अधिक वे विश्वास करते हैं, वे उतने ही अधिक कार्निस्ट होते हैं), और अपनी जीवनशैली और व्यवहार में ऐसे विश्वासों को प्रकट करते हैं।
हम लोगों से यह पूछकर आसानी से एक कार्निज्म परीक्षण तैयार कर सकते हैं कि वे 5 सिद्धांतों और 12 माध्यमिक सिद्धांतों से कितना सहमत हैं और एक कार्निस्ट के रूप में अर्हता प्राप्त करने के लिए स्कोर के लिए एक सीमा तैयार करें। इनका उपयोग यह आकलन करने के लिए भी किया जा सकता है कि कुछ शाकाहारी और शाकाहारी संस्थानों में कितना कार्निज्म बचा हुआ है (मैंने इस बारे में कार्निज्म विदिन वेगनिज्म )।
कार्निज्म उपदेश

कार्निस्टों को बचपन से ही कार्निज्म की शिक्षा दी गई है, और अधिकांश को इसका पता भी नहीं है। किसी प्रकार के पंथ के प्रभाव में हैं । एक बार जब आप सिद्धांतबद्ध हो जाते हैं, तो जो विकल्प हुआ करता था वह अब विकल्प नहीं रह गया है, क्योंकि अब यह आपके सिद्धांत से तय होता है, तर्क, सामान्य ज्ञान या साक्ष्य से नहीं। हालाँकि, कार्निस्टों को इस बात का एहसास नहीं है कि उन्हें कार्निस्ट बनने के लिए मजबूर किया गया है क्योंकि कार्निज्म बहुत अच्छी तरह से छिपा हुआ है। वे अपने उपदेश से इनकार कर रहे हैं, इसलिए जब शाकाहारी लोग उन्हें इससे मुक्त होने में मदद करने की कोशिश करते हैं तो उन्हें झटका लगता है - और यहां तक कि नाराज भी महसूस होता है।
शाकाहार के सिद्धांत और सिद्धांत मांसाहारियों को बहुत विशिष्ट तरीकों से शाकाहारियों के साथ बातचीत करने के लिए निर्देशित करेंगे, अक्सर काफी खारिज करने वाले या यहां तक कि शत्रुतापूर्ण भी, क्योंकि वे जानते हैं कि शाकाहारी किसी गहरी चीज़ के खिलाफ वकालत करते हैं जो उनकी पसंद को नियंत्रित करती है (भले ही वे उंगली नहीं उठा सकते हैं) यह क्या है और कार्निज्म शब्द पहले कभी नहीं सुना)। इन सिद्धांतों को सिद्धांतों के रूप में समझने से पता चलता है कि ये विचार इतने आम क्यों हैं और क्यों कार्निस्ट उन सभी सबूतों के बावजूद उन पर टिके रहने के लिए इतने जिद्दी हैं, जो साबित करते हैं कि वे झूठे सिद्धांत हैं जो वास्तविकता से टकराते हैं।
यह यह भी बताता है कि क्यों कई अति आधुनिक कार्निस्ट शाकाहारी-विरोधी बन गए हैं, जो आम तौर पर शाकाहारियों की तुलना में विपरीत करने की कोशिश करते हैं (जो संयोगवश बताता है कि प्रयोगशाला का मांस कार्निस्टों के व्यंजनों में पारंपरिक मांस को बदलने में क्यों विफल हो रहा है क्योंकि उन्हें लगता है कि यह एक शाकाहारी उत्पाद है) - भले ही यह निश्चित रूप से नहीं है - सिद्धांत 11 का उल्लंघन)। इसने तीन तृतीयक सिद्धांतों का निर्माण किया है जिनका कुछ आधुनिक कार्निस्ट भी पालन करते हैं:
- पाखंड से बचाव: शाकाहारी लोग पाखंडी होते हैं क्योंकि उनकी पसंद में फसल की मृत्यु के कारण अधिक संवेदनशील प्राणियों को नुकसान पहुंचाना शामिल होता है।
- शाकाहार निषेध: शाकाहार एक अतिवादी फैशन है जो अंततः गुजर जाएगा लेकिन इसे प्रोत्साहित नहीं किया जाना चाहिए क्योंकि यह बहुत विघटनकारी है।
- वेगनफोबिया: शाकाहारियों को सताया जाना चाहिए, और शाकाहार एक दूषित हानिकारक विचारधारा है जिसे तत्काल समाप्त करने की आवश्यकता है।
ये तीन तृतीयक सिद्धांत (या उनके समतुल्य) 1944 में "शाकाहारी" शब्द गढ़े जाने से पहले अतीत के कार्निस्टों में भी क्रियाशील रहे होंगे, जो उस समय के कार्निज्म को चुनौती देने वाली किसी भी प्रतिस्पर्धी विचारधारा का जिक्र करते थे। उदाहरण के लिए, कई सहस्राब्दियों पहले मगध साम्राज्य में कार्निस्ट ब्राह्मणों ने अपनी व्याख्या के लिए महावीर (जैन शिक्षक), मक्खलि गौशाला (अजीविकावाद के संस्थापक) या सिद्धार्थ गौतम (बौद्ध धर्म के संस्थापक) जैसे श्रमण भिक्षुओं की शिक्षाओं के खिलाफ इन सिद्धांतों का पालन किया होगा। अहिंसा की अवधारणा ने उन्हें मांस खाने और पशु बलि से दूर कर दिया। इसके अलावा, प्रारंभिक ईसाई धर्म में, सेंट पॉल के अनुयायियों ने इन सिद्धांतों को सेंट जेम्स द जस्ट (यीशु के भाई), एबियोनाइट्स और नाज़रीन के अनुयायियों के खिलाफ अपनाया होगा, जो मांस खाने से भी दूर चले गए थे (देखें) यदि आप इसके बारे में अधिक जानना चाहते हैं तो डॉक्यूमेंट्री क्राइस्टस्पिरेसी
शायद दुनिया में अभी भी इतना अधिक नस्लवाद, समलैंगिकता और स्त्रीद्वेष मौजूद होने का एक कारण यह है कि जब हमने उन्हें मिटाने की कोशिश की तो हमने उनकी मांसाहारी जड़ों को नजरअंदाज कर दिया, इसलिए वे फिर से सामने आते रहते हैं। शायद हमने इन जड़ों को नज़रअंदाज कर दिया क्योंकि सामाजिक परिवेश में मांसवाद कैसे छिपा हुआ था, इस वजह से हम उन्हें देख नहीं पाए। अब जब हम उन्हें देख सकते हैं, तो हमें इन सामाजिक बुराइयों से अधिक प्रभावी ढंग से निपटने में सक्षम होना चाहिए।
कार्निज्म को उजागर करना कि यह क्या है और यह दिखाना कि यह किस चीज से बना है, हमें इससे छुटकारा पाने में मदद करनी चाहिए। यह दिखाएगा कि यह वास्तविकता का एक अनिवार्य हिस्सा नहीं है, बल्कि एक अनावश्यक भ्रष्टाचार है - जैसे कि जंग जो पूरे पुराने जहाज को कवर करती है, लेकिन जिसे जहाज की अखंडता को नुकसान पहुंचाए बिना उचित उपचार के साथ हटाया जा सकता है। कार्निज्म प्रकृति का हिस्सा न होकर इंसानों द्वारा बनाई गई एक हानिकारक विचारधारा है, जिसकी हमें जरूरत नहीं है और हमें इसे खत्म करना चाहिए।
कार्निज्म का पुनर्निर्माण उसके अंत की शुरुआत हो सकता है।
नोटिस: यह सामग्री शुरू में Vaganfta.com पर प्रकाशित की गई थी और जरूरी नहीं कि Humane Foundationके विचारों को प्रतिबिंबित करे।