जानवरों के उपभोग के आसपास का नैतिक परिदृश्य जटिल नैतिक प्रश्नों और ऐतिहासिक औचित्य से भरा हुआ है जो अक्सर बुनियादी मुद्दों को अस्पष्ट कर देता है। यह बहस नई नहीं है, और इसने विभिन्न बुद्धिजीवियों और दार्शनिकों को पशु शोषण की नैतिकता से जूझते देखा है, कभी-कभी ऐसे निष्कर्षों पर पहुंचते हैं जो बुनियादी नैतिक तर्क को खारिज करते प्रतीत होते हैं। एक हालिया उदाहरण *एयॉन* में निक ज़ैंगविल का निबंध है, जिसका शीर्षक है "व्हाई यू शुड ईट मीट", जो बताता है कि न केवल जानवरों को खाना जायज़ है, बल्कि अगर हम वास्तव में उनकी परवाह करते हैं तो ऐसा करना एक नैतिक दायित्व है। यह तर्क *जर्नल ऑफ द अमेरिकन फिलॉसॉफिकल एसोसिएशन* में प्रकाशित उनके अधिक विस्तृत अंश का एक संक्षिप्त संस्करण है, जहां उनका दावा है कि जानवरों को पालने, पालने और उपभोग करने की लंबे समय से चली आ रही सांस्कृतिक प्रथा पारस्परिक रूप से लाभकारी है और इस प्रकार नैतिक रूप से अनिवार्य है।
ज़ंगविल का तर्क इस विचार पर आधारित है कि यह प्रथा एक ऐतिहासिक परंपरा का सम्मान करती है जिसने कथित तौर पर जानवरों के लिए अच्छा जीवन और मनुष्यों के लिए जीविका प्रदान की है। वह यहां तक दावा करते हैं कि शाकाहारी और शाकाहारी लोग इस चक्र में भाग न लेकर इन जानवरों को विफल कर रहे हैं, यह सुझाव देते हुए कि पालतू जानवरों का अस्तित्व मानव उपभोग के कारण है। हालाँकि, तर्क की यह पंक्ति अत्यधिक त्रुटिपूर्ण है और इसकी गहन आलोचना की आवश्यकता है।
इस निबंध में, मैं जांगविल के दावों का विश्लेषण करूंगा, मुख्य रूप से उनके *एयॉन* निबंध पर ध्यान केंद्रित करते हुए, यह प्रदर्शित करने के लिए कि जानवरों को खाने के नैतिक दायित्व के लिए उनके तर्क मौलिक रूप से गलत क्यों हैं।
मैं ऐतिहासिक परंपरा के प्रति उनकी अपील, जानवरों के लिए "अच्छे जीवन" की उनकी धारणा और उनके मानवकेंद्रित दृष्टिकोण को संबोधित करूंगा कि मानव संज्ञानात्मक श्रेष्ठता गैर-मानव जानवरों के शोषण को उचित ठहराती है। इस विश्लेषण के माध्यम से, यह स्पष्ट हो जाएगा कि ज़ैंगविल की स्थिति न केवल जांच के दायरे में आने में विफल रही है, बल्कि नैतिक रूप से असुरक्षित प्रथा को भी कायम रखती है। जानवरों की खपत के आसपास का नैतिक परिदृश्य जटिल नैतिक प्रश्नों और ऐतिहासिक औचित्य से भरा हुआ है जो अक्सर बुनियादी मुद्दों को अस्पष्ट कर देता है। यह बहस नई नहीं है, और इसने विभिन्न बुद्धिजीवियों और दार्शनिकों को पशु शोषण की नैतिकता से जूझते देखा है, कभी-कभी ऐसे निष्कर्षों पर पहुंचते हैं जो बुनियादी नैतिक तर्क को खारिज करते प्रतीत होते हैं। एक ताजा उदाहरण *एयॉन* में निक ज़ैंगविल का निबंध है, जिसका शीर्षक है "आपको मांस क्यों खाना चाहिए", जो बताता है कि न केवल जानवरों को खाना जायज़ है, बल्कि अगर हम वास्तव में परवाह करते हैं तो ऐसा करना एक नैतिक दायित्व है। उनके विषय में। यह तर्क *जर्नल ऑफ द अमेरिकन फिलॉसॉफिकल एसोसिएशन* में प्रकाशित उनके अधिक विस्तृत अंश का एक संक्षिप्त संस्करण है, जहां वह दावा करते हैं कि जानवरों को पालने, पालने और उपभोग करने की लंबे समय से चली आ रही सांस्कृतिक प्रथा पारस्परिक रूप से लाभकारी है और इस प्रकार नैतिक रूप से अनिवार्य है।
ज़ंगविल का तर्क इस विचार पर टिका है कि यह प्रथा एक ऐतिहासिक परंपरा का सम्मान करती है जिसने कथित तौर पर जानवरों के लिए अच्छा जीवन और मनुष्यों के लिए जीविका प्रदान की है। वह यहां तक दावा करते हैं कि शाकाहारी और शाकाहारी लोग इस चक्र में भाग न लेकर इन जानवरों को विफल कर रहे हैं, यह सुझाव देते हुए कि पालतू जानवरों का अस्तित्व मानव उपभोग के कारण है। हालाँकि, तर्क की यह पंक्ति अत्यधिक त्रुटिपूर्ण है और इसकी गहन आलोचना की आवश्यकता है।
इस निबंध में, मैं जांगविल के दावों का विश्लेषण करूंगा, मुख्य रूप से उनके *एयॉन* निबंध पर ध्यान केंद्रित करते हुए, यह प्रदर्शित करने के लिए कि जानवरों को खाने के नैतिक दायित्व के लिए उनके तर्क मौलिक रूप से गलत क्यों हैं। मैं ऐतिहासिक परंपरा के प्रति उनकी अपील, जानवरों के लिए "अच्छे जीवन" की उनकी धारणा और उनके मानवकेंद्रित दृष्टिकोण को संबोधित करूंगा कि मानव संज्ञानात्मक श्रेष्ठता गैर-मानवीय जानवरों के शोषण को उचित ठहराती है। इस विश्लेषण के माध्यम से, यह स्पष्ट हो जाएगा कि ज़ैंगविल की स्थिति न केवल जांच के दायरे में टिकने में विफल रही है, बल्कि नैतिक रूप से असुरक्षित प्रथा को भी कायम रखती है।
जानवरों की नैतिकता के बारे में मानव सोच का इतिहास ऐसे कई उदाहरणों से भरा पड़ा है, जिनमें स्मार्ट लोग जानवरों के शोषण को जारी रखने को उचित ठहराने के लिए कुछ भी करने के बजाय स्मार्ट तर्क देते हैं। वास्तव में, पशु नैतिकता इस बात का सबसे बड़ा उदाहरण हो सकती है कि कैसे स्व-हित - विशेष रूप से स्वादपूर्ण स्व-हित - यहां तक कि सबसे गहरी बौद्धिक क्षमताओं को भी खत्म कर सकता है। इस दुखद घटना का एक ताज़ा उदाहरण निक ज़ैंगविल के एयॉन निबंध, " व्हाई यू शुड ईट मीट ( एयॉन निबंध उस तर्क का एक छोटा संस्करण है जो ज़ैंगविल ने अमेरिकन फिलॉसॉफिकल एसोसिएशन के जर्नल में प्रकाशित "जानवरों को खाने का हमारा नैतिक कर्तव्य ।) ज़ंगविल एक सम्मानित दार्शनिक हैं जो दावा करते हैं कि अगर हम जानवरों की परवाह करते हैं, तो हम उन्हें खाना हमारा नैतिक दायित्व है। लेकिन जैसे ज़ैंगविल सोचता है कि जानवरों को खाना हमारा कर्तव्य है, मुझे लगता है कि मेरा कर्तव्य है कि मैं यह बताऊँ कि जानवरों के उपयोग के समर्थन में ज़ैंगविल के तर्क बिल्कुल बुरे हैं। एयॉन निबंध पर ध्यान केंद्रित करूंगा
ज़ैंगविल का कहना है कि न केवल जानवरों को खाना जायज़ है; उनका कहना है कि, अगर हम जानवरों की परवाह करते हैं, तो हम जानवरों को पालने, पालने, मारने और खाने के लिए बाध्य इसके लिए उनके तर्क में इतिहास की अपील शामिल है: "जानवरों का प्रजनन और खाना एक बहुत लंबे समय से चली आ रही सांस्कृतिक संस्था है जो मनुष्यों और जानवरों के बीच पारस्परिक रूप से लाभकारी संबंध है।" ज़ंगविल के अनुसार, इस सांस्कृतिक संस्था में जानवरों को अच्छा जीवन और मनुष्यों के लिए भोजन प्रदान करना शामिल है, और उनका मानना है कि पारस्परिक रूप से लाभप्रद परंपरा का सम्मान करने के तरीके के रूप में इसे कायम रखना हमारा दायित्व है। उनका कहना है कि हममें से जो लोग जानवर नहीं खाते, वे ग़लत काम कर रहे हैं और जानवरों को निराश कर रहे हैं। उनका कहना है कि "[v] शाकाहारी और शाकाहारी पालतू जानवरों के प्राकृतिक दुश्मन हैं जो खाने के लिए पाले जाते हैं।" यह विचार नया नहीं है कि पालतू जानवरों का अस्तित्व उन लोगों पर निर्भर है जो उनका उपभोग करते हैं। अंग्रेजी लेखक और वर्जीनिया वोल्फ के पिता सर लेस्ली स्टीफ़न ने 1896 में लिखा था: “बेकन की मांग में सुअर की रुचि किसी भी अन्य व्यक्ति से अधिक है। यदि सारी दुनिया यहूदी होती, तो कोई सुअर नहीं होता।'' जहाँ तक मेरी जानकारी है, स्टीफ़न ने वह अतिरिक्त कदम नहीं उठाया जो ज़ैंगविल ने उठाया और दावा किया कि कम से कम गैर-यहूदियों का सूअर खाना नैतिक दायित्व है।
ज़ैंगविल जानवरों को खाने को अतीत का आदर और सम्मान करने के एक तरीके के रूप में देखता है। जर्नल में "सम्मान" और "सम्मान" की भाषा का उपयोग करते हैं ।) ज़ैंगविल अपनी स्थिति को पीटर सिंगर से अलग करना चाहते हैं, जो तर्क देते हैं कि हम कम से कम कुछ जानवरों (जो स्वयं नहीं हैं) को खाने को उचित ठहरा सकते हैं -जागरूक) जब तक उन जानवरों का जीवन काफी सुखद रहा है और अपेक्षाकृत दर्द रहित मौतें हुई हैं और उनके स्थान पर ऐसे जानवर आते हैं जिनका जीवन भी काफी सुखद होगा। ज़ैंगविल का दावा है कि उनका तर्क एक परिणामवादी तर्क नहीं है जो समग्र मानवीय और गैर-मानवीय खुशी और प्राथमिकता संतुष्टि को अधिकतम करने पर केंद्रित है, बल्कि एक सिद्धांतवादी तर्क है: दायित्व ऐतिहासिक परंपरा द्वारा उत्पन्न होता है। यह दायित्व ऐतिहासिक रूप से विकसित पारस्परिक रूप से लाभप्रद संबंधों के प्रति सम्मान में से एक है। उनका कहना है कि जानवरों को खाने की बाध्यता केवल उन जानवरों पर लागू होती है जिनका जीवन "अच्छा रहता है।" यह पूछे जाने पर कि हमारे लिए मनुष्यों का उपयोग करना और उन्हें मारना ठीक क्यों नहीं है, वह उसी पुराने ढाँचे का एक संस्करण दोहराते हैं जिसे सिंगर और कई अन्य लोग अपनाते हैं: मनुष्य बस विशेष हैं।
ज़ंगविल की स्थिति के बारे में बहुत सारी टिप्पणियाँ की जा सकती हैं। यहाँ तीन हैं.
I. ज़ंगविल की इतिहास से अपील
ज़ैंगविल का कहना है कि जानवरों को खाना हमारा दायित्व है क्योंकि पारस्परिक रूप से लाभप्रद संस्था के लिए सम्मान की आवश्यकता होती है जिसने अतीत में लाभ प्रदान किया है, और मनुष्यों और गैर-मानवों के लिए लाभ प्रदान करना जारी रखा है। हमें मांस और अन्य पशु उत्पाद मिलते हैं। जानवरों को अच्छा जीवन मिलता है. लेकिन तथ्य यह है कि हमने अतीत में कुछ किया है इसका मतलब यह नहीं है कि भविष्य में वह नैतिक रूप से सही काम है। भले ही जानवरों को इस प्रथा से कुछ फायदा हो, लेकिन किसी के देखने पर उन्हें कुछ नुकसान जरूर होता है और यह कहने का मतलब यह नहीं है कि यह लंबे समय से चल रहा है, इसे जारी रखा जाना चाहिए।
आइए इंसानों से जुड़े ऐसे ही कुछ तर्कों पर ध्यान केंद्रित करें। मानव दासता पूरे इतिहास में विद्यमान रही है। दरअसल, पूरे मानव इतिहास में इसकी व्यापकता के कारण इसे अक्सर "प्राकृतिक" संस्था के रूप में वर्णित किया गया था, जिसमें बाइबिल में इसका अनुकूल उल्लेख भी शामिल है। यह तर्क आम था कि, हालाँकि दास मालिकों और अन्य लोगों को निश्चित रूप से गुलामी से लाभ हुआ, दासों को गुलाम बनाए जाने से सभी प्रकार के लाभ प्राप्त हुए, और यह गुलामी को उचित ठहराता था। उदाहरण के लिए, अक्सर यह दावा किया जाता था कि गुलामों के साथ स्वतंत्र लोगों की तुलना में बेहतर व्यवहार किया जाता था; उन्हें वह देखभाल मिलती थी जो अक्सर उन आज़ाद लोगों को मिलने वाली देखभाल से अधिक होती थी जो गरीब थे। दरअसल, यही तर्क 19वीं सदी में संयुक्त राज्य अमेरिका में नस्ल-आधारित गुलामी का बचाव करने के लिए दिया गया था।
पितृसत्ता, सार्वजनिक और निजी क्षेत्रों में पुरुष वर्चस्व पर भी विचार करें। पितृसत्ता एक अन्य संस्था है जिसे विभिन्न समयों में (कुछ लोगों द्वारा वर्तमान समय सहित) बचाव योग्य माना जाता है और जो बाइबिल और अन्य धार्मिक ग्रंथों में भी अनुकूल दिखाई देती है। पितृसत्ता का बचाव इस आधार पर किया गया है कि यह सदियों से अस्तित्व में है, और इसमें कथित तौर पर पारस्परिक लाभ शामिल है। इससे पुरुषों को तो फायदा होता ही है, महिलाओं को भी फायदा होता है। पितृसत्तात्मक समाज में, पुरुषों पर सफल होने और सफलतापूर्वक प्रभावी होने का सारा तनाव और दबाव होता है; महिलाओं को इन सबके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है और उनकी देखभाल की जाती है।
हममें से अधिकांश लोग इन तर्कों को अस्वीकार करेंगे। हम यह मानेंगे कि यह तथ्य कि एक संस्था (गुलामी, पितृसत्ता) लंबे समय से अस्तित्व में है, इस बात से अप्रासंगिक है कि वह संस्था अब नैतिक रूप से उचित है या नहीं, भले ही दासों या महिलाओं को कुछ लाभ मिलता हो, या भले ही कुछ पुरुषों या कुछ गुलाम मालिक दूसरों की तुलना में अधिक सौम्य हैं/थे। पितृसत्ता, चाहे कितनी भी सौम्य क्यों न हो, उसमें आवश्यक रूप से समानता में महिलाओं के हितों की अनदेखी करना शामिल है। गुलामी, चाहे कितनी ही सौम्य क्यों न हो, उसमें कम से कम अपनी आजादी में गुलाम बने लोगों के हितों की अनदेखी करना शामिल होता है। नैतिकता के प्रति गंभीर होने के लिए आवश्यक है कि हम मामलों पर अपनी स्थिति का पुनर्मूल्यांकन करें। अब हम उन दावों को हास्यास्पद मानते हैं कि गुलामी या पितृसत्ता में पारस्परिक लाभ शामिल है। ऐसे रिश्ते जिनमें संरचनात्मक असमानता शामिल है जो गारंटी देते हैं कि कम से कम मनुष्यों के कुछ मौलिक हितों को छूट दी जाएगी या अनदेखा किया जाएगा, लाभ के बावजूद, उचित नहीं ठहराया जा सकता है, और वे उन संस्थानों का सम्मान करने और उन्हें बनाए रखने के किसी भी दायित्व के लिए आधार प्रदान नहीं करते हैं।
यही विश्लेषण जानवरों के हमारे उपयोग पर भी लागू होता है। हाँ, मनुष्य (हालाँकि सभी मनुष्य नहीं) लंबे समय से जानवरों को खा रहे हैं। जानवरों का शोषण करने के लिए, आपको उन्हें लंबे समय तक जीवित रखना होगा ताकि वे उस उम्र या वजन तक पहुँच सकें जो आप उन्हें मारने के लिए इष्टतम मानते हैं। इस अर्थ में, जानवरों को उस "देखभाल" से लाभ हुआ है जो मनुष्यों ने उन्हें दी है। लेकिन यह तथ्य, अधिक जानकारी के बिना, इस प्रथा को जारी रखने के नैतिक दायित्व को आधार नहीं बना सकता गुलामी और पितृसत्ता के मामलों की तरह, मनुष्यों का गैर-मानवों से संबंध में संरचनात्मक असमानता शामिल है: जानवर मनुष्यों की संपत्ति हैं; मनुष्यों के पास पालतू जानवरों पर संपत्ति का अधिकार है, जो मनुष्यों के प्रति विनम्र और आज्ञाकारी होने के लिए पैदा हुए हैं, और मनुष्यों को जानवरों के हितों को महत्व देने और मानव लाभ के लिए जानवरों को मारने की अनुमति है। चूँकि जानवर आर्थिक वस्तुएँ हैं और उनकी देखभाल करने में पैसा खर्च होता है, इसलिए देखभाल का स्तर कम हो गया है और देखभाल का स्तर आर्थिक रूप से कुशल है (जैसे कि कम देखभाल) अधिक महंगा हो)। तथ्य यह है कि यह दक्षता मॉडल उस तकनीक के आगमन के साथ चरम बिंदु पर पहुंच गया है जिसने फैक्ट्री खेती को संभव बना दिया है, हमें इस तथ्य से अनजान नहीं होना चाहिए कि छोटे "पारिवारिक खेतों" पर जानवरों के लिए चीजें गुलाब नहीं थीं। जानवरों की संपत्ति की स्थिति का मतलब है कि, कम से कम, कष्ट न उठाने में जानवरों के कुछ हितों को अनिवार्य रूप से नजरअंदाज करना होगा; और, क्योंकि जानवरों के हमारे उपयोग में उन्हें मारना शामिल है, जीवित रहने में जानवरों के हित को अनिवार्य रूप से नजरअंदाज करना होगा। संरचनात्मक असमानता को देखते हुए इसे "पारस्परिक लाभ" का संबंध कहना, जैसा कि गुलामी और पितृसत्ता के मामलों में था, बकवास है; यह बनाए रखने के लिए कि यह स्थिति एक नैतिक दायित्व बनाती है, इसे बनाए रखना यह मानता है कि जानवरों के उपयोग की संस्था को नैतिक रूप से उचित ठहराया जा सकता है। जैसा कि हम नीचे देखेंगे, यहां ज़ंगविल का तर्क बिल्कुल भी तर्क नहीं है; ज़ैंगविल बस इस बात पर जोर देते हैं कि संस्थागत पशु उपयोग से होने वाली जीवन की आवश्यक कमी कोई समस्या नहीं है क्योंकि जानवर संज्ञानात्मक रूप से कमजोर होते हैं और उन्हें किसी भी तरह जीवित रहने में कोई दिलचस्पी नहीं होती है।
इस बात को एक तरफ रखते हुए कि जानवरों को मारने और खाने की परंपरा सार्वभौमिक नहीं थी - इसलिए एक प्रतिस्पर्धी परंपरा थी जिसे वह नजरअंदाज करते हैं - ज़ैंगविल इस बात को भी नजरअंदाज करते हैं कि अब हमारे पास जानवरों के उपयोग की परंपरा की तुलना में बहुत अलग भोजन प्रणाली और पोषण का ज्ञान है। भोजन का विकास हुआ। अब हम मानते हैं कि अब हमें पोषण के लिए पशु खाद्य पदार्थ खाने की आवश्यकता नहीं है। दरअसल, मुख्यधारा के स्वास्थ्य देखभाल पेशेवरों की बढ़ती संख्या हमें बता रही है कि पशु खाद्य पदार्थ मानव स्वास्थ्य के लिए हानिकारक हैं। ज़ैंगविल स्पष्ट रूप से मानता है कि मनुष्य शाकाहारी के रूप में रह सकते हैं, और उन्हें मांस या पशु उत्पादों का उपभोग करने की कोई आवश्यकता नहीं है। निश्चित रूप से, यह तथ्य कि हमें पोषण प्रयोजनों के लिए जानवरों का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है, जानवरों के प्रति हमारे नैतिक दायित्वों पर प्रभाव डालता है, विशेष रूप से यह देखते हुए कि हम में से अधिकांश सोचते हैं कि "अनावश्यक" पीड़ा थोपना गलत है। ज़ंगविल इस मुद्दे पर चर्चा भी नहीं करते. उनका कहना है कि हमें खेल के लिए जंगली जानवरों को नहीं मारना चाहिए और उन्हें केवल तभी मारना चाहिए जब हमें ऐसा करने की वास्तविक आवश्यकता हो: "उनके पास अपना सचेत जीवन है, और हम कौन होते हैं इसे बिना किसी कारण के उनसे छीनने वाले?" ठीक है, अगर हमें भोजन के लिए किसी भी संवेदनशील, या व्यक्तिपरक रूप से जागरूक जानवर को मारने की कोई ज़रूरत नहीं है, जिसमें पालतू जानवर भी शामिल हैं, और अगर हम पीड़ा को एक नैतिक मामले के रूप में गंभीरता से लेते हैं और सोचते हैं कि "अनावश्यक" पीड़ा थोपना गलत है, तो हम इसे कैसे उचित ठहरा सकते हैं भोजन के लिए जानवरों के उपयोग की संस्था से यह दायित्व क्या निकलता है कि हमें जानवरों को खाना जारी रखना चाहिए? यह देखने के लिए कि ज़ैंगविल की स्थिति ग़लत है, हमें पशु अधिकारों को अपनाने की ज़रूरत नहीं है; हमें बस जांगविल के इस विचार को स्वीकार करने की आवश्यकता है कि जानवरों की पीड़ा नैतिक रूप से महत्वपूर्ण है। यदि ऐसा है, तो हम आवश्यकता के अभाव में पीड़ा नहीं थोप सकते, जब तक कि निश्चित रूप से, ज़ैंगविल एक परिणामवादी स्थिति नहीं लेना चाहता और यह सुनिश्चित करना चाहता है कि गैर-आवश्यक उपयोग के लिए आकस्मिक पशु पीड़ा मानवीय आनंद से अधिक है, जो वह कहता है कि वह नहीं करता है करना चाहते हैं।
जांगविल शायद इसका उत्तर देंगे, क्योंकि हमने पालतू जानवरों को अस्तित्व में लाया है, इसलिए हमें उन्हें मारने का अधिकार है। लेकिन उसका पालन कैसे होता है? हम अपने बच्चों को अस्तित्व में लाते हैं; क्या हमारे बच्चों का उपयोग करना और उन्हें मार देना ठीक है क्योंकि हमने उन्हें अस्तित्व में लाया है? गुलाम मालिक अक्सर गुलामों को प्रजनन के लिए मजबूर करते थे; क्या गुलाम मालिकों के लिए उन बच्चों को बेचना ठीक था जो इसके द्वारा अस्तित्व में आए थे? तथ्य यह है कि लेकिन यह कोई संतोषजनक उत्तर नहीं है. मैं इस निबंध के तीसरे भाग में इस पर चर्चा करूंगा।
द्वितीय. ज़ंगविल और "अच्छा जीवन"
ज़ैंगविल का कहना है कि पारस्परिक लाभ की ऐतिहासिक परंपरा के प्रति उनकी अपील के आधार पर उनका तर्क है कि हम जानवरों को खाने के लिए बाध्य हैं, केवल उन जानवरों पर लागू होता है जिनके पास "अच्छा जीवन" है। यह तत्व ज़ंगविल के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि उनका मुख्य दावा यह है कि जानवरों का उपयोग उन जानवरों के लिए फायदेमंद है जिन्हें खाया जाता है।
क्या छोटे खेतों में पाले गए जानवर जो गहन कारावास का अभ्यास नहीं करते हैं, उनका "अच्छा जीवन" है, यह बहस का विषय है; लेकिन क्या मशीनीकृत मौत की प्रणाली जिसे "फ़ैक्टरी फ़ार्मिंग" कहा जाता है, में पाले और मारे गए जानवरों का "अच्छा जीवन" होता है या नहीं, यह बहस का विषय नहीं है। वे नहीं करते. ज़ैंगविल इसे पहचानता प्रतीत होता है, हालाँकि वह थोड़ा बचता है, कम से कम एयॉन के टुकड़े में, और सभी फ़ैक्टरी खेती की पूरी तरह से निंदा नहीं करता है, "सबसे खराब प्रकार की फ़ैक्टरी खेती" और "बहुत गहन फ़ैक्टरी खेती" को लक्षित करना पसंद करता है। ” इस हद तक कि ज़ैंगविल का मानना है कि किसी भी फैक्ट्री फार्मिंग के परिणामस्वरूप जानवरों को "अच्छा जीवन" मिलता है - इस हद तक कि, उदाहरण के लिए, उनका मानना है कि पारंपरिक अंडे की बैटरी से अच्छा जीवन नहीं मिलता है, बल्कि "पिंजरे-मुक्त" खलिहान और " समृद्ध'' पिंजरे, जिनमें से दोनों की जानवरों पर महत्वपूर्ण पीड़ा थोपने के रूप में रूढ़िवादी पशु कल्याण दान द्वारा भी आलोचना की जाती है, ठीक हैं - तब उनकी स्थिति और भी विचित्र और संकेत देती है कि वह फैक्ट्री फार्मिंग के बारे में बहुत कम जानते हैं। किसी भी स्थिति में, मैं उन्हें यह कहते हुए पढ़ूंगा कि उनका तर्क किसी भी फैक्ट्री-फार्म वाले जानवरों पर लागू नहीं होता है।
यहां समस्या यह है कि फैक्ट्री-फार्म प्रणाली के बाहर केवल थोड़ी मात्रा में मांस और अन्य पशु उत्पादों का उत्पादन किया जाता है। अनुमान अलग-अलग हैं लेकिन एक रूढ़िवादी अनुमान यह है कि अमेरिका में 95% जानवरों को फ़ैक्टरी फ़ार्मों पर पाला जाता है, और यूके में 70% से अधिक जानवरों को फ़ैक्टरी फ़ार्मों पर पाला जाता है। दूसरे शब्दों में, जानवरों के केवल एक छोटे से हिस्से के बारे में कहा जा सकता है कि उनका जीवन "अच्छा जीवन" है यदि हम यह मान लें कि भोजन के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले लेकिन कारखाने के खेतों में नहीं इस्तेमाल किए जाने वाले जानवरों का "अच्छा जीवन" है। और भले ही जानवरों को कथित तौर पर "उच्च-कल्याणकारी" स्थिति में पाला गया हो, उनमें से अधिकांश का वध मशीनीकृत बूचड़खानों में किया जाता है। इसलिए, जिस हद तक एक "अच्छे जीवन" में बिल्कुल भयानक मृत्यु नहीं शामिल है, यह स्पष्ट नहीं है कि क्या जानवरों के एक बहुत छोटे हिस्से के अलावा कुछ भी है जो "अच्छे जीवन" के लिए ज़ंगविल के मानदंडों को पूरा करेगा।
किसी भी घटना में, उस ऐतिहासिक परंपरा की प्रासंगिकता क्या है जिस पर ज़ैंगविल भरोसा करता है यदि यह केवल एक अपवाद के रूप में नैतिक रूप से प्रासंगिक स्तर के लाभ प्रदान कर रहा है और एक नियम के रूप में नहीं? परंपरा तब जब इसका केवल उल्लंघन में ही पालन किया जाता है और केवल तभी जब जांगविल की शर्तों पर भी अल्पसंख्यक जानवरों को लाभ होता है? मुझे लगता है कि ज़ंगविल कह सकता है कि प्रतिशत कोई मायने नहीं रखता है और यदि केवल .0001% जानवरों को एक ऐतिहासिक मामले के रूप में "अच्छा जीवन" दिया जाता है, तो यह अभी भी बहुत सारे जानवर होंगे, और एक अभ्यास स्थापित करने के लिए काम करेंगे जैसा कि हम कर रहे हैं "खुश" जानवरों को खाना जारी रखते हुए उनका सम्मान करना आवश्यक है। लेकिन इससे इतिहास के प्रति उनकी अपील कमजोर हो जाएगी क्योंकि वह एक ऐसी संस्था पर दायित्व थोपने का प्रयास कर रहे हैं जिसे वह उन परिस्थितियों में जानवरों को खाने वाले मनुष्यों के रूप में पहचानते हैं जिनमें जानवर अच्छे जीवन के लाभार्थी थे। यह स्पष्ट नहीं है कि वह इस दायित्व को कैसे आधार बना सकता है जो केवल एक ऐसी प्रथा हो सकती है जिसमें अपेक्षाकृत कम संख्या में जानवर शामिल हों। ज़ंगविल, निश्चित रूप से, ऐतिहासिक परंपरा के तर्क को पूरी तरह से भूल सकता है और यह स्थिति ले सकता है कि जानवरों का उपयोग उन जानवरों के लिए लाभ प्रदान करता है जब तक कि उन जानवरों के पास "अच्छा जीवन" है, और हमें वह लाभ पैदा करने के लिए कार्य करना चाहिए क्योंकि इसके बिना दुनिया इसके साथ बेहतर है। लेकिन फिर, उनका तर्क एक परिणामवादी तर्क से थोड़ा अधिक होगा - कि, खुशी को अधिकतम करने के लिए, हमारा दायित्व है कि हम उन जानवरों को अस्तित्व में लाएँ और उनका उपभोग करें जिनका जीवन काफी सुखद रहा है। इससे ज़ैंगविल को उस परंपरा की अप्रासंगिकता से बचने में मदद मिलेगी जो अब अस्तित्व में नहीं है (यदि कभी अस्तित्व में है) और साथ ही परंपरा के लिए अपील करने की सामान्य समस्या से भी। लेकिन इससे उसकी स्थिति भी काफी हद तक सिंगर के समान हो जाएगी।
मुझे यह जोड़ना चाहिए कि यह उत्सुकता है कि ज़ैंगविल कैसे चुनता है और चुनता है कि किसकी संस्कृति मायने रखती है। उदाहरण के लिए, उनका दावा है कि परंपरा की अपील कुत्तों पर लागू नहीं होगी क्योंकि वहां की परंपरा में जानवरों को सहयोग या काम के लिए पैदा करना शामिल है, न कि भोजन के लिए। लेकिन इस बात के सबूत हैं कि कुत्तों को खाना चीन में एज़्टेक और कुछ उत्तरी अमेरिकी मूल निवासियों, पॉलिनेशियन और हवाईयन और अन्य लोगों के बीच हुआ। तो ऐसा प्रतीत होता है जैसे ज़ैंगविल को यह निष्कर्ष निकालना होगा कि "अच्छे जीवन" वाले कुत्तों को खाने का दायित्व उन संस्कृतियों में मौजूद है।
तृतीय. ज़ैंगविल और गैर-मानवीय जानवरों की संज्ञानात्मक हीनता
ज़ैंगविल को पता है कि उनका विश्लेषण इस आधार पर आलोचना के लिए खुला है कि, यदि आप इसे मनुष्यों पर लागू करते हैं, तो आपको कुछ बहुत खराब परिणाम मिलते हैं। तो उसका समाधान क्या है? वह मानवकेंद्रितवाद का घिसा-पिटा आह्वान प्रस्तुत करता है। हम पितृसत्ता और गुलामी को अस्वीकार कर सकते हैं, लेकिन पशु शोषण को स्वीकार कर सकते हैं और वास्तव में, इसे नैतिक रूप से अनिवार्य मान सकते हैं, इस साधारण कारण से कि मनुष्य विशेष हैं; उनमें ऐसी विशेषताएं हैं जो विशेष हैं। और वे मनुष्य, जिनमें उम्र या विकलांगता के कारण वे विशेषताएँ नहीं हैं, फिर भी विशेष हैं क्योंकि वे एक ऐसी प्रजाति के सदस्य हैं जिनके सामान्य रूप से कार्य करने वाले वयस्क सदस्यों में वे विशेष विशेषताएँ होती हैं। दूसरे शब्दों में, जब तक आप इंसान हैं, चाहे आपमें वास्तव में विशेष गुण हों या नहीं, आप विशेष हैं। यह मुझे आश्चर्यचकित करता है कि बुद्धिमान लोग अक्सर समस्या को उस दृष्टिकोण से देखने में असफल हो जाते हैं।
अधिकांश भाग के लिए, दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि हम जानवरों का उपयोग और हत्या कर सकते हैं क्योंकि वे तर्कसंगत और आत्म-जागरूक नहीं हैं, और परिणामस्वरूप, वे एक प्रकार के "शाश्वत वर्तमान" में रहते हैं और भविष्य के साथ उनका कोई महत्वपूर्ण संबंध नहीं है। खुद। अगर हम उन्हें मार दें तो उन्हें वास्तव में कुछ भी खोने का कोई एहसास नहीं होता। दूसरे शब्दों में, सौम्य गुलामी भी समस्याग्रस्त है क्योंकि गुलाम बनाए गए लोगों की स्वतंत्रता में रुचि होती है जिसे गुलामी की संस्था द्वारा आवश्यक रूप से नजरअंदाज कर दिया जाता है। लेकिन जानवरों के उपयोग में कोई आवश्यक अभाव शामिल नहीं है क्योंकि जानवरों को पहले स्थान पर जीवित रहने में कोई दिलचस्पी नहीं है। ज़ैंगविल यहां कोरस में शामिल होता है। वह वास्तव में तर्कसंगतता और आत्म-जागरूकता से अधिक की मांग करता है क्योंकि उन शब्दों का उपयोग, उदाहरण के लिए, सिंगर द्वारा किया जाता है, और "प्रामाणिक स्व-सरकार" की अवधारणा पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसे ज़ंगविल इस प्रकार वर्णित करता है:
अपने स्वयं के विचारों के बारे में सोचने की क्षमता से अधिक (जिसे अक्सर 'मेटाकॉग्निशन' कहा जाता है) बल्कि किसी के दिमाग को बदलने की क्षमता भी होती है, उदाहरण के लिए, विश्वास या इरादे बनाने में, क्योंकि हम सोचते हैं कि हमारी मानसिकता इसकी मांग करती है। तर्क-वितर्क में, अधिक आत्म-जागरूक प्रकार का, हम मानक अवधारणाओं को स्वयं पर लागू करते हैं और उसके कारण अपना मन बदल लेते हैं।
ज़ैंगविल का कहना है कि यह स्पष्ट नहीं है कि वानरों या बंदरों के पास यह चिंतनशील तर्क है या नहीं, लेकिन कहते हैं कि यह बिल्कुल स्पष्ट है कि हाथियों, कुत्तों, गायों, भेड़ों, मुर्गियों आदि के पास यह नहीं है। उनका कहना है कि सूअरों में ऐसा हो सकता है, सूअरों के अलावा अन्य जानवरों के संबंध में, “हमें इंतजार करने और यह देखने की ज़रूरत नहीं है कि शोध क्या निकलता है; हम सीधे खाने की मेज पर जा सकते हैं।" वह अपने एयॉन निबंध को इस कथन के साथ समाप्त करता है: "हम पूछ सकते हैं: 'मुर्गे ने सड़क क्यों पार की?' लेकिन मुर्गी खुद से यह नहीं पूछ सकती: ' मुझे सड़क क्यों पार करनी चाहिए?' हम कर सकते हैं। इसलिए हम इसे खा सकते हैं।”
जीवित रहने के लिए नैतिक रूप से महत्वपूर्ण रुचि रखने के लिए "प्रामाणिक स्वशासन" - या कोई यह क्यों महत्वपूर्ण है कि मुर्गी न केवल व्यक्तिपरक रूप से जागरूक होने में सक्षम हो, और कार्यों में संलग्न होने के इरादे बनाने में सक्षम हो, बल्कि "मानक अवधारणाओं को लागू करने" में सक्षम हो और उनके आवेदन के परिणामस्वरूप अपना मन बदल सके। उसके जीवन में नैतिक रूप से महत्वपूर्ण रुचि रखने के लिए मानक अवधारणाएँ? ज़ंगविल इसे कभी नहीं समझाता क्योंकि वह नहीं बता सकता। पशु शोषण को उचित ठहराने के लिए मानवकेंद्रितवाद के दावे का यही फायदा और नुकसान है। आपको यह घोषित करना होता है कि मनुष्य विशेष हैं, लेकिन आप बस इतना ही करते हैं - इसे घोषित करें। इसका कोई तर्कसंगत कारण नहीं है कि केवल उन लोगों को ही जीवित रहने में नैतिक रूप से महत्वपूर्ण रुचि क्यों है जिनके पास कुछ मानवीय समान संज्ञानात्मक विशेषताएं हैं (या जिनमें उम्र या विकलांगता के कारण वे विशेषताएं नहीं हैं लेकिन वे मानव हैं)।
मुझे याद है, कई साल पहले, मैं एक वैज्ञानिक से बहस कर रहा था जिसने प्रयोगों में जानवरों का इस्तेमाल किया था। उन्होंने तर्क दिया कि मनुष्य विशेष हैं क्योंकि वे सिम्फनी लिख सकते हैं और जानवर नहीं लिख सकते। मैंने उसे सूचित किया कि मैंने कोई सिम्फनी नहीं लिखी है और उसने पुष्टि की कि उसने भी नहीं लिखा है। लेकिन, उसने कहा, वह और मैं अभी भी उस प्रजाति के सदस्य थे जिनके कुछ सदस्य सिम्फनी लिख सकते थे। मैंने उससे पूछा कि सिम्फनी लिखना, या एक ऐसी प्रजाति का सदस्य होना, जिसके कुछ (बहुत कम) सदस्य सिम्फनी लिख सकते हैं, एक ऐसे प्राणी की तुलना में नैतिक रूप से अधिक मूल्यवान हो जाता है, जो कह सकता है, इकोलोकेशन द्वारा यात्रा कर सकता है, या बिना पानी के नीचे सांस ले सकता है। एक एयर टैंक, या पंखों के साथ उड़ना, या हफ्तों पहले पेशाब की गई झाड़ी के आधार पर एक स्थान ढूंढना। उसके पास कोई जवाब नहीं था. ऐसा इसलिए है क्योंकि इसका कोई जवाब नहीं है. वहां केवल श्रेष्ठता की स्वार्थपूर्ण उद्घोषणा है। तथ्य यह है कि ज़ैंगविल ने एक बार फिर मानवकेंद्रितवाद का झंडा लहराया है, यह इस बात का पुख्ता सबूत है कि जो लोग जानवरों का शोषण जारी रखना चाहते हैं उनके पास कहने के लिए बहुत कुछ नहीं है। मानवकेंद्रितवाद का आह्वान उतना ही निरर्थक है जितना यह तर्क देना कि हमें जानवरों को खाना जारी रखना चाहिए क्योंकि हिटलर शाकाहारी था या क्योंकि पौधे संवेदनशील होते हैं।
मेरी पुस्तक व्हाई वेगनिज्म मैटर्स: द मोरल वैल्यू ऑफ एनिमल्स में, मैं कई दार्शनिकों द्वारा स्वीकार किए गए इस विचार पर चर्चा करता हूं, कि केवल भावना, या व्यक्तिपरक जागरूकता, जीवित रहने में रुचि पैदा करने के लिए पर्याप्त नहीं है। मेरा तर्क है कि भावना निरंतर अस्तित्व के अंत का एक साधन है और जीवित प्राणियों के बारे में बात करना क्योंकि जीवित रहने में रुचि नहीं है, उन आंखों वाले प्राणियों के बारे में बात करने जैसा है जिनमें देखने में रुचि नहीं है। मेरा तर्क है कि सभी संवेदनशील प्राणियों का अपने जीवन में नैतिक रूप से महत्वपूर्ण हित है, और हम उनका उपयोग या हत्या नहीं कर सकते, खासकर उन स्थितियों में जिनमें ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं है।
हालाँकि मुझे नहीं लगता कि जानवर, या कम से कम उनमें से अधिकांश जिनका हम नियमित रूप से भोजन के लिए शोषण करते हैं, एक शाश्वत वर्तमान में रहते हैं, हमें इसमें संदेह नहीं है कि जो मनुष्य हैं , उनके जीवन में नैतिक रूप से महत्वपूर्ण रुचि है। अर्थात्, जब तक मनुष्य व्यक्तिपरक रूप से जागरूक हैं, हम उन्हें व्यक्ति के रूप में मानते हैं। उदाहरण के लिए, कुछ मनुष्य ऐसे होते हैं जिनमें देर से आने वाला मनोभ्रंश होता है। वे निश्चित रूप से किसी भी गैर-मानव की तरह एक शाश्वत वर्तमान में फंसे हुए हैं। लेकिन हम इन मनुष्यों को केवल वर्तमान में आत्म-जागरूक मानते हैं और चेतना के अगले सेकंड में भविष्य के स्वयं के साथ संबंध रखने वाले के रूप में मानते हैं। वे अपने जीवन को दूसरे-दूसरे के आधार पर महत्व देते हैं। यह सोचने का विषय नहीं है कि ये मनुष्य केवल इसलिए व्यक्ति हैं क्योंकि वे मानव प्रजाति के सदस्य हैं, जैसा कि ज़ैंगविल के पास होगा। इसके विपरीत; हम इन मनुष्यों को अपने आप में । हम समझते हैं कि आत्म-जागरूकता के "सही" स्तर या भविष्य के स्वयं के साथ संबंध का पता लगाने के लिए व्यक्तिपरक जागरूकता के अलावा अन्य मानदंड प्रस्तुत करने का कोई भी प्रयास प्रतिस्पर्धात्मक मनमानी के खतरे से भरा है।
उदाहरण के लिए, क्या एक्स के बीच कोई नैतिक रूप से प्रासंगिक अंतर है, जिसके पास कोई स्मृति नहीं है और उसकी चेतना के अगले सेकंड से परे भविष्य के लिए योजना बनाने की कोई क्षमता नहीं है, और वाई, जिसे देर से चरण का मनोभ्रंश है, लेकिन जो एक मिनट को याद करने में सक्षम है अतीत और भविष्य के लिए एक मिनट की योजना? क्या Y एक व्यक्ति है और X एक व्यक्ति नहीं है? यदि उत्तर यह है कि और वह कब है? दो सेकंड के बाद? दस सेकंड? तैंतालीस सेकंड? यदि उत्तर यह है कि दोनों में से कोई भी व्यक्ति नहीं है और भविष्य के स्वयं के साथ संबंध के लिए एक मिनट से अधिक बड़े संबंध की आवश्यकता होती है, तो वास्तव में, भविष्य के साथ संबंध व्यक्तित्व के लिए पर्याप्त कब होता है? तीन घंटे? बारह घंटे? एक दिन? तीन दिन?
यह विचार कि हम एक अलग रूपरेखा लागू करते हैं जहां गैर-मानव जानवरों का संबंध है, और वास्तव में मांग करते हैं कि जीवित रहने में नैतिक रूप से महत्वपूर्ण रुचि रखने के लिए जानवर "प्रामाणिक स्वशासन" में सक्षम हों, यह केवल मानवकेंद्रित पूर्वाग्रह का मामला है और कुछ भी नहीं अधिक।
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जैसा कि मैंने शुरुआत में कहा था, ज़ैंगविल एक दार्शनिक का एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रदान करता है जिसकी जानवरों को खाने की इच्छा ने उसकी सोच को बहुत गहराई से ढक दिया है। ज़ैंगविल एक ऐसी परंपरा की अपील करता है जो अब अस्तित्व में नहीं है - अगर कभी अस्तित्व में है - और परंपरा को पहले स्थान पर सही ठहराने के लिए मानवकेंद्रितवाद के दावे के अलावा कोई तर्क नहीं देता है। लेकिन मैं इस प्रकार के निबंधों की अपील को समझता हूं। ज़ैंगविल कुछ लोगों को वही बता रहे हैं जो वे सुनना चाहते हैं। दार्शनिक साहित्य पशु शोषण को उचित ठहराने के प्रयासों से भरा पड़ा है, जो कमोबेश इस दावे पर आधारित है कि हम जानवरों का उपयोग जारी रख सकते हैं क्योंकि वे निम्न हैं और हम विशेष हैं। लेकिन ज़ैंगविल उससे भी आगे निकल जाता है; वह न केवल हमें जानवरों को खाना जारी रखने को उचित ठहराने का कारण देता है; वह हमसे कहते हैं कि, अगर हमें जानवरों की परवाह है, तो हमें ऐसा करना जारी रखना चाहिए। आश्वस्त करने की बात करें! इस बात पर ध्यान न दें कि जानवरों को खाना ठीक और अनिवार्य है, इसका कारण यह है कि मुर्गियां, उदाहरण के लिए, विश्राम की योजना बनाने में असमर्थ हैं। यदि आप कुछ बहुत बुरी तरह से करना चाहते हैं, तो कोई भी कारण उतना ही अच्छा है जितना कि कोई अन्य कारण।
नोटिस: यह सामग्री शुरू में abolitionistappoch.com पर प्रकाशित की गई थी और जरूरी नहीं कि Humane Foundationके विचारों को प्रतिबिंबित करे।
