जैसे-जैसे "पृथ्वी पर शांति" का मौसम नजदीक आता है, कई लोग खुद को सार्वभौमिक सद्भाव के आदर्श और चल रहे वैश्विक संघर्षों की कठोर वास्तविकता के बीच असंगति से जूझते हुए पाते हैं। यह असंगति हमारे रोजमर्रा के जीवन में, विशेष रूप से हमारे आहार विकल्पों के संदर्भ में, अक्सर नजरअंदाज की जाने वाली हिंसा के कारण और भी बढ़ जाती है। कृतज्ञता में सिर झुकाने की प्रथा के बावजूद, लाखों लोग दावतों में भाग लेते हैं जो निर्दोष प्राणियों के वध का प्रतीक है, एक ऐसी प्रथा जो गहरे नैतिक प्रश्न उठाती है।
प्राचीन यूनानी दार्शनिक पाइथागोरस ने एक बार कहा था, "जब तक मनुष्य जानवरों का नरसंहार करते हैं, वे एक-दूसरे को मार डालेंगे," यह भावना सदियों बाद लियो टॉल्स्टॉय द्वारा प्रतिध्वनित हुई, जिन्होंने घोषणा की, "जब तक बूचड़खाने हैं, तब तक वहाँ रहेंगे।" युद्धक्षेत्र।" इन विचारकों ने समझा कि सच्ची शांति तब तक मायावी बनी रहेगी जब तक हम जानवरों पर होने वाली प्रणालीगत हिंसा को स्वीकार करने और उसका समाधान करने में विफल रहते हैं। लेख "आगामी युद्धक्षेत्र" हिंसा के इस जटिल जाल पर प्रकाश डालता है, यह पता लगाता है कि कैसे संवेदनशील प्राणियों के प्रति हमारा व्यवहार व्यापक सामाजिक संघर्षों को दर्शाता है और उन्हें कायम रखता है।
अरबों जानवर मानवीय भूख को संतुष्ट करने के लिए वस्तुओं के रूप में जीते और मरते हैं, उनकी पीड़ा उन लोगों को सौंप दी जाती है जिनके पास सीमित विकल्प होते हैं। इस बीच, उपभोक्ता, जो अक्सर इसमें शामिल क्रूरता की पूरी सीमा से अनजान होते हैं, उन उद्योगों का समर्थन करना जो कमजोर लोगों के उत्पीड़न पर पनपते हैं। हिंसा और इनकार का यह चक्र हमारे जीवन के हर पहलू में व्याप्त है, हमारी संस्थाओं को प्रभावित करता है और उन संकटों और असमानताओं में योगदान देता है जिन्हें समझने के लिए हमें संघर्ष करना पड़ता है।
विल टटल की "द वर्ल्ड पीस डाइट" से अंतर्दृष्टि लेते हुए, लेख में तर्क दिया गया है कि हमारी विरासत में मिली भोजन परंपराएं हिंसा की मानसिकता पैदा करती हैं जो चुपचाप हमारे निजी और सार्वजनिक दोनों क्षेत्रों में घुसपैठ करती है। नैतिक निहितार्थों की जांच करके , "आगामी युद्धक्षेत्र" पाठकों को वास्तविक लागत और वैश्विक शांति पर व्यापक प्रभाव पर पुनर्विचार करने की चुनौती देता है।
जबकि कई लोग हाल की वैश्विक घटनाओं से बहुत दुखी होकर "पृथ्वी पर शांति" के मौसम का सामना कर रहे हैं, यह आश्चर्य करना मुश्किल नहीं है कि जब विश्व मंच पर हिंसा की बात आती है, और हम जो हिंसा करते हैं, तो हम इंसान अभी भी बिंदुओं को जोड़ने का प्रबंधन क्यों नहीं कर पाते हैं। अपने उत्सवों के लिए मारे गए लोगों के अवशेषों पर भोजन करने की तैयारी करते समय धन्यवाद में अपना सिर झुकाते हैं ।
प्राचीन यूनानी दार्शनिकों में सबसे प्रसिद्ध पाइथागोरस ने कहा था, "जब तक मनुष्य जानवरों का नरसंहार करेंगे, वे एक-दूसरे को मारेंगे।" 2,000 से अधिक वर्षों के बाद, महान लियो टॉल्स्टॉय ने दोहराया: "जब तक बूचड़खाने हैं, तब तक युद्ध के मैदान भी रहेंगे।"
ये दो महान विचारक जानते थे कि हमें तब तक कभी शांति नहीं मिलेगी जब तक हम शांति का अभ्यास करना नहीं सीख लेते, शुरुआत अपने कार्यों के निर्दोष पीड़ितों के अतुलनीय उत्पीड़न को पहचानने से नहीं करते।
अरबों संवेदनशील व्यक्ति तब तक हमारी भूख के गुलाम बनकर अपना जीवन जीते हैं जब तक मौत को मौत के घाट नहीं उतार दिया जाता। गंदे काम को कम विकल्पों वाले लोगों को सौंपकर, मानव उपभोक्ता शांति के लिए प्रार्थना करते हैं, जबकि उन प्राणियों की कारावास और कैद के लिए भुगतान करते हैं जिनके शरीर उनके द्वारा खरीदे गए उत्पादों का उत्पादन करते हैं।
निर्दोष और कमजोर आत्माओं को उनके अधिकारों और सम्मान से वंचित कर दिया जाता है, इसलिए जिनके पास सत्ता है वे उन आदतों में संलग्न हो सकते हैं जो न केवल अनावश्यक हैं, बल्कि असंख्य तरीकों से हानिकारक भी हैं। उनके व्यक्तित्व और जन्मजात मूल्य को न केवल उन लोगों द्वारा नजरअंदाज किया जाता है जो आर्थिक रूप से लाभान्वित होते हैं, बल्कि उन लोगों द्वारा भी नजरअंदाज किया जाता है जो अपने शरीर द्वारा उत्पादित चीजों को खरीदते हैं।
जैसा कि विल टटल ने अपनी अभूतपूर्व पुस्तक, द वर्ल्ड पीस डाइट में बताया है:
हमारी विरासत में मिली भोजन परंपराओं के लिए हिंसा और इनकार की मानसिकता की आवश्यकता होती है जो चुपचाप हमारे निजी और सार्वजनिक जीवन के हर पहलू में फैल जाती है, हमारे संस्थानों में व्याप्त हो जाती है और संकट, दुविधाएं, असमानताएं और पीड़ा पैदा करती है जिन्हें हम समझने और प्रभावी ढंग से संबोधित करने की व्यर्थ कोशिश करते हैं। खाने का एक नया तरीका अब विशेषाधिकार, वस्तुकरण और शोषण पर आधारित नहीं है, न केवल संभव है बल्कि आवश्यक और अपरिहार्य भी है। हमारी सहज बुद्धि इसकी मांग करती है।
हम जानवरों के प्रति हार्दिक क्षमायाचना करते हैं। रक्षाहीन और प्रतिकार करने में असमर्थ, उन्होंने हमारे प्रभुत्व के तहत अत्यधिक पीड़ा झेली है जिसे हममें से अधिकांश ने कभी नहीं देखा या स्वीकार नहीं किया है। अब बेहतर जानकर, हम बेहतर कार्य कर सकते हैं, और बेहतर कार्य करके, हम बेहतर जीवन जी सकते हैं, और जानवरों, अपने बच्चों और खुद को आशा और उत्सव का एक सच्चा कारण दे सकते हैं।
ऐसी दुनिया में जहां जीवन को केवल खर्च करने योग्य माना जाता है, जब भी पर्याप्त शक्ति वाला कोई व्यक्ति लाभ के लिए खड़ा होता है, तो निर्दोष जीवन को किनारे कर दिया जाएगा, चाहे प्रश्न में जीवन गैर-मानवों, सैनिकों, नागरिकों, महिलाओं, बच्चों या बुजुर्गों का हो।
हम देखते हैं कि हमारे विश्व नेता युद्ध के बाद युद्ध में युवा पुरुषों और महिलाओं को काटने का आदेश देते हैं, पत्रकारों के शब्दों को पढ़ते हैं जो युद्ध क्षेत्रों को "बूचड़खानों" के रूप में वर्णित करते हैं जहां सैनिकों को "वध के लिए भेजे गए मवेशियों" की तरह उनकी कब्रों में ले जाया जाता है, और सुनते हैं वे पुरुष और महिलाएं जिनका अस्तित्व शक्तिशाली लोगों के उद्देश्यों में बाधा डालता है, उन्हें "जानवर" कहा जाता है। मानो यह शब्द ही उन लोगों का वर्णन करता है जिनके पास जीवन का कोई अधिकार नहीं है। मानो यह शब्द उन लोगों का वर्णन नहीं करता जो खून बहाते हैं, जो महसूस करते हैं, जो आशा करते हैं और डरते हैं। मानो यह शब्द हमारा, स्वयं का वर्णन नहीं करता।
जब तक हम उस शक्ति का सम्मान करना शुरू नहीं करते जो अपने जीवन के लिए लड़ने वाले प्रत्येक प्राणी को जीवंत करती है, तब तक हम मानव रूप में उसकी उपेक्षा करते रहेंगे।
या, दूसरे तरीके से कहें:
जब तक मनुष्य जानवरों का नरसंहार करेंगे, वे एक-दूसरे को मारेंगे।
जब तक बूचड़खाने हैं, युद्ध के मैदान भी रहेंगे।
नोटिस: यह सामग्री शुरू में Gentleworld.org पर प्रकाशित की गई थी और जरूरी नहीं कि Humane Foundationके विचारों को प्रतिबिंबित करे।
