Գործարանի հողագործությունը դարձել է տարածված պրակտիկա, վերափոխելով մարդկանց ճանապարհը շփվելու կենդանիների հետ եւ խորը ձեւերով ձեւավորելով նրանց հետ մեր հարաբերությունները: Զանգվածային արտադրող մսի, կաթնամթերքի եւ ձվի այս մեթոդը առաջնահերթություն է տալիս կենդանիների բարեկեցության արդյունավետությանը եւ շահույթին: Քանի որ գործարանային տնտեսությունները մեծանում են ավելի մեծ եւ արդյունաբերական, նրանք ստեղծում են ջերմ անջատում մարդկանց եւ մեր սպառած կենդանիների միջեւ: Կենդանիներին զուտ արտադրանքով իջեցնելով, գործարանային հողագործությունը խեղաթյուրում է կենդանիների հասկացողությունը որպես զգայական էակներ, որոնք արժանի են հարգանքի եւ կարեկցանքի: Այս հոդվածում ուսումնասիրվում են, թե ինչպես է գործարանի հողագործությունը բացասաբար է անդրադառնում կենդանիների հետ կապի եւ այս պրակտիկայի ավելի լայն էթիկական հետեւանքների վրա:
Կենդանիների դհրաժավորում
Գործարանի հիմքում ընկած են կենդանիների խեղդումը: Արդյունաբերական այս գործողություններում կենդանիները բուժվում են որպես զուտ ապրանքներ, որոնց համար քիչ հարգանքով են վերաբերվում նրանց անհատական կարիքներին կամ փորձառություններին: Դրանք հաճախ սահմանափակվում են փոքր, գերբնակեցված տարածություններով, որտեղ նրանց մերժում են բնական վարքագիծը զբաղվելու ազատությունը կամ ապրելու իրենց արժանապատվությունը: Գործարանային տնտեսությունները կենդանիներին դիտում են ոչ թե որպես կենդանի, զգալով արարածներ, այլ որպես արտադրության միավորներ, որոնք պետք է շահագործվեն իրենց մսի, ձվի կամ կաթի համար:
Այս մտածելակերպը հանգեցնում է դաժանության նորմալացմանը: Շահույթի եւ արդյունավետության առավելագույն օգուտը հանգեցնում է այնպիսի պրակտիկայի, որոնք ուժեղ տառապում են կենդանիների վրա: Անկախ նրանից, թե դա խոզերի կոպիտ սահմանափակումն է հղիության վանդակների մեջ, հավերի բեկորների թափահարումը կամ դաժան պայմանները, որոնց տակ պահվում են կովեր, գործարանային հողագործությունը հավերժացնում է կենդանիների բարեկեցության մեջ անտարբերության մշակույթը: Արդյունքում, մարդիկ դառնում են անզգայունացված կենդանիների տառապանքի իրականությանը, հետագայում խզելով մեր եւ շահագործվող արարածների հուզական եւ բարոյական կապը:
Հուզական անջատումը
Գործարանի հողագործությունը նպաստել է մարդկանց եւ կենդանիների միջեւ խորը հուզական անջատմանը: Պատմականորեն մարդիկ ավելի սերտ հարաբերություններ ունեցան իրենց հավաքած կենդանիների հետ, հաճախ հոգատարորեն հոգալու եւ իրենց վարքագծի, կարիքների եւ անհատականությունների հասկացողություն զարգացնելով: Այս ավելի մոտ շփումը թույլ տվեց ավելի խորը հուզական կապ ունենալ մարդկանց եւ կենդանիների միջեւ, որն այժմ ավելի ու ավելի հազվադեպ է ժամանակակից հասարակության մեջ: Գործարանի հողագործության բարձրացումով կենդանիները այլեւս չեն դիտվում որպես եզակի կարիքներ ունեցող անձինք, բայց որպես ապրանքներ, որոնք պետք է լինեն զանգվածային, փաթեթավորված եւ սպառված: Այս հերթափոխը մարդկանց համար ավելի հեշտացրեց անտեսել կամ ազատել կենդանիների տառապանքը, քանի որ դրանք այլեւս չեն դիտվում, քանի որ արարածներ են արժանի կարեկցանքի:
Այս հուզական անջատման հիմնական գործոններից մեկը մարդկանց եւ նրանց սպառած կենդանիների միջեւ ֆիզիկական տարանջատումն է: Գործարանային տնտեսությունները մեծ, արդյունաբերական օբյեկտներ են, որտեղ կենդանիները պահվում են տեսադաշտից եւ հաճախ սահմանափակվում են փոքր, գերբնակեցված վանդակներով կամ գրիչներով: Այս հնարավորությունները դիտավորյալ նախագծված են հասարակության աչքից թաքցնելու համար, ապահովելով, որ սպառողները չեն բախվում կենդանիների դաժանության իրականությանը: Կենդանիներին հասարակական տեսանկյունից հեռացնելով, գործարանային հողագործությունը արդյունավետորեն հեռացնում է իրենց շահագործվող կենդանիների կյանքից մարդկանց:
Ավելին, մսի եւ այլ կենդանական արտադրանքների վերամշակված բնույթը մնում է մեր սպառած ապրանքների կենդանիների ծագումը: Սպառողների մեծ մասը իրենց փաթեթավորված ձեւով գնում է միս, ձու եւ կաթնամթերք, հաճախ առանց որեւէ տեսանելի հիշեցման այն կենդանու, որից նրանք եկել են: Կենդանիների արտադրանքի այս փաթեթավորումը եւ սանիտարացումը ձանձրացնում են այս իրերը գնման եւ սպառման հուզական ազդեցությունը: Երբ մարդիկ այլեւս կերակուրը չեն կապում իրենց ափսեների վրա, այն կենդանի արարածների հետ, այն դառնում է շատ ավելի հեշտ է անտեսել դաժանությունը, որը կարող է տեղի ունենալ արտադրության գործընթացում:
Այս հուզական անջատումը ամրապնդվում է նաեւ մշակութային նորմերով եւ սոցիալականիզացիայով, որը տեղի է ունենում երիտասարդ տարիքից: Շատ հասարակություններում կենդանիների արտադրանքը ուտելը դիտվում է որպես կյանքի նորմալ մաս, եւ գործարանային տնտեսություններում կենդանիների բուժումը մեծապես թաքնված է տեսադաշտից: Երիտասարդ տարիքից երեխաները սովորեցնում են, որ միս ուտելը կյանքի բնական մասն է, հաճախ, առանց դրա հետեւում էթիկական հետեւանքները հասկանալու: Արդյունքում, կենդանիների հետ հուզական կապը թուլանում է, եւ մարդիկ մեծանում են այն տառապանքի համար, որ կենդանիները դիմանում են գործարանային տնտեսություններում:
Այս հուզական անջատման ազդեցությունը տարածվում է անհատից այն կողմ: Որպես հասարակություն, մենք սովոր ենք եղել մարդկային օգուտի համար շահագործվող կենդանիների գաղափարին, եւ դա նպաստել է ոչ մարդկային արարածների կարեկցանքի եւ կարեկցանքի ավելի լայն բացակայության: Գործարանի հողագործությունը ոչ միայն խթանում է անտարբերության զգացումը կենդանիների տառապանքի նկատմամբ, այլեւ մշակում է մի մշակույթ, որտեղ կենդանիների հուզական կյանքը ազատվում է կամ անտեսվում: Այս անջատումը անհատների համար ավելի դժվար է դարձնում դիմակայել իրենց սննդի ընտրության էթիկական հետեւանքները, եւ դա խրախուսում է մտածելակերպը, որը կենդանիներին դիտում է որպես զուտ ապրանքներ, քան ապրում է կենդանի արժեքներ:
Բացի այդ, հուզական անջատումը հանգեցրել է էթիկական պատասխանատվության նվազմանը, մարդիկ ժամանակին զգացել են կենդանիների նկատմամբ: Անցյալ սերունդների ընթացքում մարդիկ ավելի հստակ պատկերացում ունեին իրենց գործողությունների հետեւանքների մասին, անկախ նրանից, նրանք կենդանիներ են հավաքում սննդի համար կամ այլ եղանակներով զբաղվում էին: Մարդիկ ավելի հավանական էր, որ հաշվի առան կենդանու կյանքը, հարմարավետությունը եւ բարեկեցությունը: Այնուամենայնիվ, գործարանի հողագործությունը փոխել է այս ձեւը `հեռացնելով մարդկանց սպառման սովորությունների հետեւանքներից: Մարդկանց եւ կենդանիների միջեւ հեռավորությունը ստեղծել է մի իրավիճակ, որում կենդանիների շահագործումը այլեւս չի դիտվում որպես կասկածի կամ վիճարկվող բան, այլ որպես ժամանակակից կյանքի ընդունված մաս:
Էթիկական անվավեր
Գործարանային հողագործության բարձրացումը ստեղծել է խորը բարոյական անվավեր, որտեղ կենդանիների հիմնարար իրավունքներն ու բարեկեցությունը անտեսվում են շահույթն առավելագույնի եւ արդյունավետության օգտին: Այս պրակտիկան նվազեցնում է կենդանիներին զուտ ապրանքատեսակների, զրկելով նրանց իրենց բնորոշ արժեքից, քանի որ զգայական էակներ, որոնք ունակ են զգալ ցավ, վախ եւ ուրախություն: Գործարանային տնտեսություններում կենդանիները հաճախ սահմանափակվում են տարածություններում, այնքան փոքր են, որ դժվար թե շարժվեն, ենթարկվում են ցավոտ ընթացակարգերի: Նման բուժման էթիկական հետեւանքները ապշեցուցիչ են, քանի որ այն կարեւորում է խորը բարոյական անհամաձայնությունը, թե ինչպես հասարակությունը դիտում է իր պատասխանատվությունը ոչ մարդկային արարածների նկատմամբ:
Գործարանային տնտեսության ամենահեռավոր կողմերից մեկը կենդանիների բնածին արժանապատվության ամբողջական անտեսմամբ: Ավելի շուտ, քան կենդանիներին տեսնել որպես կենդանի էակներ իրենց շահերով, ցանկություններով եւ հուզական փորձերով, նրանց վերաբերվում են որպես արտադրական գործիքների միավորներ, որոնք պետք է շահագործվեն իրենց մսի, կաթի, ձվի կամ մաշկի համար: Այս համակարգում կենդանիները ենթարկվում են անողոք պայմանների, որոնք ֆիզիկական եւ հոգեբանական վնաս են պատճառում: Խոզերը պահվում են նեղ հղիության մեջ, չկարողանալով շրջվել կամ շփվել իրենց երիտասարդի հետ: Հավերը սահմանափակվում են մարտկոցի վանդակներով, այնքան փոքր, որ նրանք չեն կարող տարածել իրենց թեւերը: Կովերը հաճախ հերքում են արոտավայրերի հասանելիությունը եւ ենթարկվում են ցավոտ ընթացակարգերի, ինչպիսիք են դաժան կամ պոչի նավարկությունը, առանց ցավազրկման: Այս պրակտիկայում անտեսում են կենդանիներին հարգանքով, կարեկցանքով եւ կարեկցանքով վերաբերվել բարոյական հրամայականը:
Էթիկական անվավեր տարածվում է կենդանիներին պատճառված անհապաղ վնասներից վեր. Այն նաեւ արտացոլում է հասարակության ավելի լայն ձախողումը `դիմակայելու մարդու բարոյական պատասխանատվությանը այլ կենդանի արարածների հետ իրենց փոխազդեցության մեջ: Գործարանի հողագործությունը նորմալացնելու միջոցով հասարակությունը հավաքականորեն ընտրեց անտեսել միլիոնավոր կենդանիների տառապանքը, հօգուտ էժան, մատչելի մատչելի արտադրանքների: Այս որոշումը մեծ գնով է գալիս `ոչ միայն իրենց կենդանիների, այլեւ հասարակության բարոյական ամբողջականության համար, որպես ամբողջություն: Երբ մենք չենք կարողանում կասկածի տակ դնել գործարանային տնտեսության էթիկան, մենք թույլ ենք տալիս դաժանություն դառնալ ընդունված նորմ, ամրապնդելով այն համոզմունքը, որ որոշ կենդանիների կյանքը պակաս արժեքավոր է, քան մյուսները:
Գործարանային տնտեսության բարոյական անվավերությունը բարդ է նաեւ իր գործողություններում թափանցիկության պակասով: Մարդկանց մեծամասնությունը քիչ թե շատ չունի այն պայմանների մասին, որոնց միջոցով կենդանիները մեծանում են, քանի որ գործարանային տնտեսությունները նախագծված են հասարակական տեսանկյունից: Սպառողների ճնշող մեծամասնությունը երբեք չի ականատեսի տառապող կենդանիներին, դիմանում են այս հաստատություններում, եւ արդյունքում նրանք անջատվում են իրենց գնման որոշումների էթիկական հետեւանքներից: Կենդանական արտադրանքների սանիտարականացումը `մսի, կաթի եւ ձվի սանհանգույցն ավելի է մթագնում իրենց արտադրության մեջ ներգրավված դաժանությունը, ինչը թույլ է տալիս սպառողներին շարունակել իրենց սովորությունները` առանց գործարանի գյուղատնտեսության էթիկական իրողությունների:
Այս էթիկական անվավերությունը ոչ միայն բարոյական խնդիր է. Դա նաեւ խորապես հոգեւոր է: Շատ մշակույթներ եւ կրոններ վաղուց սովորեցնում էին կարեկցանքի եւ հարգանքի կարեւորությունը բոլոր կենդանի էակների համար, անկախ իրենց տեսակներից: Գործարանային տնտեսությունը կողմ է այս ուսմունքներին ուղղված հակասության մեջ, նպաստելով շահագործման էթոսին եւ կյանքի համար անտեսել: Քանի որ հասարակությունը շարունակում է հաստատել գործարանի գյուղատնտեսական համակարգը, այն քայքայում է այս էթիկական եւ հոգեւոր արժեքների հիմքը, խթանելով մի միջավայր, որտեղ կենդանիների տառապանքն անտեսվում է եւ վերաբերվում է մարդու մտահոգություններին:
